Zeitgeschichtlicher Hintergrund.

Das Römische Reich durchlief zu Beginn des 4. Jahrhunderts einen tiefgreifenden Wandel. Constans’ Vater Konstantin der Große hatte sich in den Nachfolgekämpfen, die mit dem Ende der von Kaiser Diokletian begründeten Tetrarchie ausbrachen, durchgesetzt und begründete so die konstantinische Dynastie, der auch Constans angehörte. Während unter Diokletian die Bedeutung der Abstammung für die Legitimität kaiserlicher Herrschaft in den Hintergrund gerückt war, spielte dynastische Legitimation für Konstantin, der sein Kaisertum an seine Söhne weitergab, eine zentrale Rolle.  Bedeutsam war seine Regierungszeit vor allem aus zwei Gründen: Zum einen begann unter Konstantin die langsame Verschiebung der Zentralmacht in den Ostteil des Reiches mit der neuen Kaiserstadt Konstantinopel. Zum anderen förderte er seit 312 systematisch das Christentum und leitete somit die Christianisierung des Römischen Reiches ein. Auch wenn die traditionellen Götterkulte nicht abgeschafft wurden, verloren sie fortan doch an Einfluss.  Konstantin hatte sich nicht zuletzt aus außenpolitischen Erwägungen für die neue Residenz am Bosporus entschieden, denn Konstantinopel lag etwa gleich weit entfernt von den bedrohten Grenzen des Reiches an Donau und Euphrat. Während jedoch an der Donau die Lage am Vorabend von Hunnensturm und "Völkerwanderung" noch weitgehend gesichert war, blieb die Lage im Osten gefährlich, da sich die Perser nach einem unruhigen Frieden seit dem Ende der Regierungszeit Konstantins I. unter Schapur II. wieder im Krieg mit den Römern befanden. Ein weiterer außenpolitischer Brennpunkt war und blieb die stets von Plünderern bedrohte Rheingrenze in Gallien.

Leben.

Constans wurde zwischen 320 und 323 als dritter Sohn Konstantins des Großen und seiner Frau Fausta geboren. Seine Geschwister waren Konstantin II., Constantius II., Constantina und Helena. Constans wurde christlich erzogen und vor allem in der Rhetorik gefördert – ihn unterrichtete beispielsweise der berühmte Redner Aemilius Magnus Arborius. Schon als Kind – am 25. Dezember 333 – wurde er zum "Caesar" ernannt, zum Unterkaiser seines Vaters. Etwa im Jahr 335 ging er nach Italien, um dort die Regierungsgeschäfte zu übernehmen. Einige Jahre später verlobte er sich mit Olympias, der Tochter von Konstantins Heermeister Flavius Ablabius. Zur Hochzeit kam es jedoch nicht, die Gründe dafür sind umstritten.  Nach dem Tod Konstantins am 22. Mai 337 kam es zu einer Reihe von Morden: Militärs brachten diverse Verwandte des Kaisers um, offensichtlich in der Absicht, potentielle Rivalen der Konstantinssöhne auszuschalten. Ob diese – als Nutznießer der Aktion – in die Planungen verwickelt waren, ist umstritten, aber zumindest im Falle des Constans eher unwahrscheinlich. Antike Autoren verdächtigten eher seinen Bruder Constantius II., dessen Mitschuld aber nicht bewiesen ist. Konstantin II., Constantius II. und Constans nahmen schließlich am 9. September 337 die Titel von "Augusti" an und teilten einige Monate später auf der Konferenz von Viminacium im heutigen Serbien die Herrschaft im Reich unter sich auf. Constans erhielt neben Italien und Africa auch die ehemals von seinem ermordeten Vetter Dalmatius verwaltete Balkanhalbinsel als Zuständigkeitsbereich.  Kurz darauf kam es zu Konflikten zwischen Constans und seinem älteren Bruder Konstantin II., der in Gallien, Britannien und Hispanien herrschte. Constans wollte offensichtlich nicht akzeptieren, dass ihm im Gegensatz zu seinen Brüdern keine legislativen Kompetenzen zugestanden wurden. In seinem Reichsteil hatte er zwar die Regierung inne, die Gesetzgebung sollte aber eventuell Konstantin II. für den als zu jung befundenen Constans übernehmen. Als Constans trotzdem Gesetze erließ, kam es zum Konflikt mit Konstantin, der als ältester Konstantinssohn ohnehin den Vorrang im Gesamtreich beanspruchte, in dessen Verlauf der ältere Bruder 340 überraschend bei Aquileia getötet wurde. Um sich den Rücken freizuhalten, hatte Constans 339 Thrakien mit Konstantinopel an Constantius II. abgetreten.  Constans beherrschte nun den gesamten Westen, machte sich allerdings mit seiner Religionspolitik und seinem offenbar ungeschickten Umgang mit dem Heer viele Feinde. Außerdem kam es zu religions- und machtpolitischen Spannungen mit seinem Bruder Constantius, der den Osten regierte. Dennoch war er bei der Sicherung der Grenze gegen die Germanen sehr erfolgreich. Die Zwangsumsiedlung fränkischer Stammesgruppen ließ er auf einer Münze feiern, die einen römischen Soldaten zeigt, der eine kleine barhäuptige Gestalt aus einer Hütte wegführt. Das gleiche Motiv findet sich auch auf einer Münze des Constantius' II. Die Umschrift lautet FEL TEMP REPARATIO, eine Abkürzung für "Auf die Wiederherstellung glücklicher Zeiten".  Dennoch wuchs im Heer die Unzufriedenheit. Am 18. Januar 350 wurde in Autun in Gallien der General Magnentius von den dortigen Truppen zum Kaiser ausgerufen, der sich rasch die Unterstützung des Heeres sichern konnte. Maßgeblich vorangetrieben wurde die Usurpation offenbar von Constans’ eigenem Schatzmeister Marcellinus. Constans fehlte jegliche Unterstützung außerhalb seines direkten Umfelds, und als er Magnentius zur Schlacht stellen wollte, meuterten seine Truppen, so dass er gezwungen war, die Flucht zu ergreifen; er konnte dem Usurpator jedoch nicht entkommen: Magnentius’ Parteigänger Gaiso holte Constans mit einem Reitertrupp im Kastell Helenas (heute Elne) am Fuß der Pyrenäen ein und tötete ihn. Magnentius wurde seinerseits schließlich 353 von Constantius II. besiegt, der damit die Macht im Gesamtreich übernahm.

Religionspolitik.

Kaiser Constans war christlich erzogen worden. Er beschenkte die Kirchen sehr reich. Mailand hatte sich im 4. Jahrhundert, gleichzeitig mit dem Verkümmern Roms, zum administrativen Zentrum Italiens entwickelt. Dort residierten Hof und Verwaltung, und zudem war der dortige Bischofssitz aus ebendiesem Grund von immenser Bedeutung. In Mailand hatte sich Constans als Kaiser für das gesamte römische Westreich niedergelassen.  Nachdem sein arianisch gesinnter Bruder Constantius II. die führenden Bischöfe der Orthodoxie im Osten abermals verbannt hatte, die unter dessen Einfluss stehende Kirchenweihsynode von Antiochia von 341 die Parteinahme des Papstes Julius I. befürwortete und die römische Synode von 340/341 für Athanasius mit der Annahme von arianischen Glaubensformeln und der Verbannung der athanasianischen Partei endete, trat Constans ausdrücklich für die Sache der Orthodoxie ein. In Nordafrika versuchte Constans in den Jahren 347/348 vergeblich, mit Hilfe seiner Gesandten Paul und Macarius eine Politik der Wiedervereinigung der Donatisten und Katholiken zu betreiben.  Auch eine erhoffte Versöhnung zwischen Arianern und Orthodoxen konnte Ende 344 nicht erreicht werden, als vier oströmische Bischöfe zu dem Kaiser kamen. Sie legten ihm ein so geschickt formuliertes und interpretierbares neues Glaubensbekenntnis (die "formula macrostichos") vor, dass es für die in Mailand tagende Synode unannehmbar war. Erst nach einer Normalisierung der Beziehungen zwischen den beiden brüderlichen Kaisern im Jahre 346 distanzierten sich in der zweiten Synode von Mailand im Jahre 347 auch die letzten Bischöfe von den Arianern. Damit endete der Kampf des Kaisers Constans gegen den Arianismus in seinem Reichsteil mit einem fast vollständigen Sieg, auch wenn wenige Jahre später ein Bischof Auxentius als Nachfolger des Eustorgius von Mailand (344–350) wieder der arianischen Gruppierung angehörte. Constantius II. sympathisierte weiterhin mit den Arianern bzw. Homöern.  Constans hatte die politische Theologie, die Bischof Eusebius von Caesarea für Konstantin den Großen entwickelt hatte, angenommen. Als Träger der höchsten weltlichen Macht beanspruchte er, die Untertanen zur wahren Erkenntnis Gottes und zur Frömmigkeit zu führen. Solange die Kirche geeint ist, ist die Stellung eines christlichen Kaisers im Sinne des Eusebius eine einfache. Sobald aber verschiedene Parteien sich innerhalb der großen Kirchengemeinschaft bekämpfen, muss der Kaiser notwendig zum Vorkämpfer der einen oder der anderen Partei werden. Dies hatte bereits Konstantin der Große erfahren müssen.

Quellen.

Der zeitgenössische Schriftsteller Iulius Firmicus Maternus erwähnt, dass Constans Anfang des Jahres 343 Britannien ausgerechnet im Winter zur kalten Jahreszeit besuchte, ohne den Reisegrund zu nennen. Die wichtigste Quelle für Constans ist Ammianus Marcellinus, der unter Constantius II., dem Bruder des Kaisers, diente. Allerdings ist sein Geschichtswerk erst ab Band 14 erhalten, der mit dem Jahr 353 beginnt. Querverweise lassen jedoch darauf schließen, dass sich die verlorenen Bände unter anderem auch mit Constans recht ausführlich befassten. Weitere Informationen bieten byzantinische Autoren wie Zonaras.

Constans (* zwischen 320 und 323; † Februar 350 in Südgallien bei Elne), mit vollständigem Namen Flavius Iulius Constans, war der jüngste Sohn Konstantins des Großen und von 337 bis 350 römischer Kaiser. 333, noch im Kindesalter, wurde er zuerst zum "Caesar" (Unterkaiser) ernannt und herrschte nach dem Tod seines Vaters im Jahr 337 zusammen mit seinen beiden Brüdern Konstantin II. und Constantius II. als "Augustus" über das Römische Reich. Seit 340 beherrschte er den gesamten Westen. 350 wurde er von Häschern des Usurpators Magnentius ermordet.

Constans (Flavius Julius Constans Augustus; c. 323 – 350) or Constans I () was Roman Emperor from 337 to 350. He defeated his brother Constantine II in 340, but anger in the army over his personal life (homosexuality) and favouritism towards his barbarian bodyguards led the general Magnentius to rebel, resulting in the assassination of Constans in 350.


Hintergrund.

Das Lebesgue-Maß ist aus der Sicht der modernen Mathematik der natürliche Begriff für Flächeninhalt und Volumen. Dieses Konzept ist das Endprodukt einer ganzen Reihe von Ideen, die versuchten, Begriffe wie Flächeninhalt und Volumen mathematisch exakt zu fassen. Erst mit dem Lebesgue-Maß kann dieser Prozess als abgeschlossen gelten. Das Lebesgue-Maß ordnet nicht nur einfachen geometrischen Objekten, sondern auch viel allgemeineren Mengen einschließlich aller offenen und abgeschlossenen Mengen einen Inhalt zu. Die Existenz nicht Lebesgue-messbaren Mengen (etwa der Vitali-Mengen) lässt sich nicht-konstruktiv unter Verwendung des Auswahlaxioms beweisen.

Definition.

Das Lebesgue-Borel-Maß auf der Borel-σ-Algebra formula_1 (auch als "Borel-Lebesgue-Maß" oder nur "Borel-Maß" bezeichnet) ist das eindeutige Maß formula_2 mit der Eigenschaft, dass es formula_3-dimensionalen Hyperrechtecken ihr formula_3-dimensionales Volumen zuordnet: Das heißt, es ist das Maß, das Intervallen ihre Länge zuordnet (im Eindimensionalen), Rechtecken ihren Flächeninhalt zuordnet (im Zweidimensionalen), Quadern ihr Volumen zuordnet (im Dreidimensionalen) usw. Durch diese Bedingung wird der Inhalt formula_6 beliebiger Borel-Mengen eindeutig festgelegt. Die Borel-Mengen werden auch "Borel-messbar" oder "B-messbar" genannt. Das Borel-Maß ist bewegungsinvariant und normiert, aber nicht vollständig. Die Existenz des Lebesgue-Borel-Maßes wurde im Eindimensionalen zum ersten Mal von Émile Borel 1895 bewiesen, eine modernere Konstruktion über den Maßerweiterungssatz geht auf Constantin Carathéodory (1918) zurück.  Das "Lebesgue-Maß" ist das vollständige Maß formula_2, das man aus diesem Maß erhält, wenn man zu formula_1 alle Mengen formula_9 hinzufügt, die zwischen zwei Borel-Mengen liegen (formula_10), welche denselben Inhalt haben, genauer formula_11, und so formula_12 festlegen. Die Mengen, für die das Lebesgue-Maß auf diese Weise definiert ist, heißen "Lebesgue-messbar" (oder "L-messbar") und bilden die Lebesgue-formula_13-Algebra.

B-messbar und L-messbar.

Es lässt sich zeigen, dass die Menge der L-messbaren Mengen formula_14 wesentlich "größer" als die Menge der B-messbaren Mengen ist: wobei formula_16 für Kardinalität und formula_17 für die Potenzmenge einer Menge steht.

Nullmengen.

Mengen, deren Lebesgue-Maß gleich 0 ist, werden "Lebesgue-Nullmengen" genannt. Abzählbare Mengen wie z. B. die Menge der rationalen Zahlen sind Lebesgue-Nullmengen. Ein Beispiel für eine überabzählbare Lebesgue-Nullmenge ist das Cantorsche Diskontinuum. Gilt eine mathematische Aussage für ein Gebiet mit Ausnahme einer Lebesgue-Nullmenge innerhalb des Gebietes, so sagt man: Die Aussage gilt "Lebesgue-fast überall".

Eigenschaften.

Das Lebesgue-Maß ist das Haar-Maß auf der lokalkompakten topologischen Gruppe formula_18 mit der Addition, die Existenz folgt daher bereits aus der Existenz des Haarmaßes. Insbesondere ist es translationsinvariant, das bedeutet, dass sich das Maß einer Menge unter Translation nicht ändert. Zudem ist es invariant unter Spiegelungen und Drehungen, also sogar bewegungsinvariant. Das Lebesgue-Maß ist σ-endlich und regulär.

Charakterisierung der Lebesgue-Messbarkeit.

Eine Teilmenge formula_9 des formula_18 ist Lebesgue-messbar genau dann, wenn sie die folgende charakteristische Eigenschaft aufweist:

Konstruktion des Lebesgue-Maßes.

Eine mögliche Definition des Lebesgue-Maßes ist die Konstruktion von Carathéodory. Sei formula_27 die Menge der dyadischen Elementarzellen und formula_28 das Volumen von formula_29, da diese Mengen nur aus Produkten von Intervallen bestehen, definiert man das Volumen einfach als Produkt der einzelnen Seitenlängen. formula_27 ist ein Halbring und formula_31 ein formula_13-endlicher Inhalt, also ein Prämaß. Dieses Prämaß wird auch das Lebesguesche Prämaß genannt. Nach dem Maßerweiterungssatz von Carathéodory lässt es sich eindeutig zu einem Maß auf der erzeugten formula_13-Algebra, das sind gerade die Borel-Mengen, fortsetzen. Diese Fortsetzung ist das Lebesgue-Borel-Maß.  Konkret lässt sich der Beweis wie folgt führen (der Beweis des allgemeinen Maßerweiterungssatzes geht in den wesentlichen Punkten analog): Für eine gegebene Menge formula_34 definiert man  Die Funktion formula_36 ist auf der gesamten Potenzmenge formula_37 definiert und ein metrisches äußeres Maß, jedoch kein Maß. Um zu einem Maß zu kommen, kann man wie folgt von der Potenzmenge zu einem kleineren Mengensystem übergehen.  Eine Menge formula_38 ist formula_36-messbar, wenn für alle formula_40 gilt:  (siehe Messbarkeit nach Carathéodory).  Alle bezüglich formula_36 messbaren Mengen aus formula_37 bilden eine σ-Algebra formula_44 und formula_36 darauf ein Maß, d. h., formula_46 ist ein Maß.

Das Lebesgue-Maß (nach Henri Léon Lebesgue) ist das Maß im euklidischen Raum, das geometrischen Objekten ihren Inhalt (Länge, Flächeninhalt, Volumen,...) zuordnet. Es ist ein Spezialfall des Lebesgue-Stieltjes-Maßes und dient zur Konstruktion des Lebesgue-Integrals.

In measure theory, a branch of mathematics, the Lebesgue measure, named after French mathematician Henri Lebesgue, is the standard way of assigning a measure to subsets of "n"-dimensional Euclidean space. For "n" = 1, 2, or 3, it coincides with the standard measure of length, area, or volume. In general, it is also called n"-dimensional volume, n"-volume, or simply volume. It is used throughout real analysis, in particular to define Lebesgue integration. Sets that can be assigned a Lebesgue measure are called Lebesgue-measurable; the measure of the Lebesgue-measurable set "A" is here denoted by "λ"("A").


Leben.

Massinissa wurde als Sohn des Fürsten Gala (auch "Gaia") vom Stamme der Massylier geboren. Er verlebte seine Jugendzeit in Karthago und verlobte sich hier mit Sophonisbe, einer Tochter des Hasdrubal, des Sohnes des Gisgos. Er wurde in Karthago erzogen und in der punischen Kriegstechnik geschult. Im Gerangel mit dem auf römischer Seite stehenden Syphax, König der Massäsylier oder westlichen Numider, um die Herrschaft, verbündete sich Massinissa während des 2. Punischen Krieges (218 bis 201 v. Chr.) mit Karthago und nahm zusammen mit einem punischen Heer unter Hasdrubal an deren Kämpfen gegen Syphax teil, bis dieser zum Frieden mit Karthago gezwungen war.  212 v. Chr. setzte er mit Hasdrubal nach Spanien über, wo er mit seinen numidischen Reitern entscheidend zum Sieg über die Brüder Publius Cornelius Scipio und Gnaeus Cornelius Scipio Calvus beitrug. Er nahm auch in den folgenden Jahren auf Seiten der Karthager am Krieg in Spanien teil.  Als das Kriegsglück sich den Römern zuneigte, schwenkte er auf deren Seite über, nicht zuletzt hervorgerufen durch Hasdrubal, der seine Tochter Sophonisbe aus politischem Kalkül mit dem Erzrivalen Syphax verheiratet hatte, was Massinissa zutiefst gekränkt hatte. Er unterstützte nun Rom im Kampf gegen Karthago und belieferte die römische Streitmacht mit Getreide, Soldaten und Kriegselefanten. Nachdem er nach Afrika zurückgekehrt war, wurde er von Syphax geschlagen und aus Ostnumidien vertrieben. Als Scipio der Ältere 204 v. Chr. in Afrika landete, konnte er sich nur als Flüchtling bei ihm einfinden.  Massinissa leistete indes den Römern in den Kämpfen wichtige Dienste; namentlich trug er bei dem Überfall, durch welchen 203 v. Chr. die Heere des Hasdrubal und des Königs Syphax vernichtet wurden, wesentlich zum Sieg bei. Zusammen mit Laelius machte Massinissa noch im selben Jahr einen Einfall in das Reich des Syphax, wobei dieser Ende 202 v. Chr. besiegt und gefangen genommen wurde. Da Sophonisbe als Siegesbeute in seine Hände fiel, vermählte er sich mit ihr. Weil Scipio ihre Auslieferung verlangte, reichte er ihr selbst den Giftbecher.  Mit römischer Hilfe hatte er sich gegen Syphax durchgesetzt. Im Frieden mit Rom musste Karthago Massinissa als König von Numidien anerkennen und Gebiete in Tripolitanien an ihn abtreten. Als Belohnung für die geleisteten Dienste erhielt er das Reich des Syphax. Das Medjerda-Tal (der Fluss hieß damals "Bagradas") wurde der punischen Herrschaft entrissen. Hauptstadt Numidiens wurde Cirta, das heutige Constantine in Algerien.  Im Friedensdiktat wurde den Karthagern 201 v. Chr. die Verpflichtung auferlegt, dem Verbündeten Massinissa alles zurückzuerstatten, was ihm oder seinen Vorfahren von ihnen entrissen worden war. Diese Bestimmung wurde von ihm während seiner langen Regierung benutzt, um den Karthagern, welchen verboten worden war, in Afrika ohne Erlaubnis der Römer einen Krieg anzufangen, einen Teil ihres Gebiets nach dem anderen zu entreißen. Zugleich nährte und steigerte Roms Verbündeter die Parteinahme für ihn in der Stadt. Es gab dort drei Parteien, die sich untereinander befehdeten: eine römisch gesinnte, eine im Dienste des Massinissa stehende und eine Volkspartei.  Vergebens suchten die Karthager Schutz bei den Römern; diese trafen entweder keine oder eine den Karthagern ungünstige Entscheidung. 151 v. Chr. wurde die Partei Massinissas von den Karthagern aus der Stadt vertrieben und sie griffen schließlich 150 v. Chr. zu den Waffen. Das Heer ihres Feldherrn Hasdrubal wurde jedoch von Massinissa geschlagen. Der Feldherr musste einen Vertrag eingehen, in welchem er sich für die Karthager verpflichtete, auf alles streitige Gebiet zu verzichten und 5.000 Talente Silber zu zahlen; der Rest seines Heers musste ohne Waffen abziehen, wurde aber auf dem Weg von Gulussa, dem Sohn Massinissas, überfallen und großenteils niedergemacht.  Als jedoch die Römer den Vertragsbruch Karthagos benutzten, um diesem den dritten Punischen Krieg zu erklären, erkannte Massinissa zu spät, dass er in seinem Hass gegen Karthago bloß Roms Übermacht zum Nachteil seines eigenen Reichs gefördert hatte. Er unterstützte die Römer nur widerwillig, starb aber schon bei Beginn des Kriegs 149 v. Chr., 90 Jahre alt. Das Numiderreich wurde auf Wunsch des sterbenden Massinissa durch Scipio den Jüngeren unter die Königssöhne Micipsa, Gulussa und Mastanabal verteilt.

Massinissa (auch "Masinissa"; griech. "Massanasses", ; * 238 v. Chr.; † 149 v. Chr.) war zunächst König der Massylier oder östlichen Numider und später König von ganz Numidien (201 bis 149 v. Chr.). Von 213 bis 206 v. Chr. war er mit Karthago im Bunde, paktierte dann jedoch mit den Römern. Er zählte am Ende zu den schärfsten Gegnern der Punier.

Masinissa, or Masensen, ("c."238 BC – 148 BC)—also spelled Massinissa and Massena—was the first King of Numidia. During his younger years, before he was king, he fought in the Second Punic War (218–201 BC), first against the Romans as an ally of Carthage and later switching sides (206 BC). With Roman support, he united the eastern and western Numidian tribes and founded the Kingdom of Numidia. He is well-known for his role as a Roman ally in the Battle of Zama (202 BC) and as husband of Sophonisba, a Carthaginian noblewoman whom he allowed to poison herself to avoid being paraded in a triumph in Rome.


Aktuelle Anwendungsbereiche.

Pflanzenverwendung.

Pflanzengesellschaften der Natur finden eine Adaption im Naturgarten. Dazu gehören zum Beispiel: Weitere Themen sind:

Bautechniken.

Es wird eine nachhaltige Bauweise angestrebt, die die Ressourcen Boden und Wasser schont. Dieses wird durch möglichst geschlossene Kreisläufe des pflanzlichen und mineralischen Materials, durch Recycling und die Verwendung von natürlichen und regional produzierten Baustoffen und Pflanzen erreicht.

Geschichtliches zum Naturgarten.

Ab 1770.

Der "Naturgarten" lässt sich als eigene Stilepoche kaum festmachen. Den "Begriff Naturgarten" finden wir bereits im 18. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Diskussion rund um den Landschaftsgarten. In Deutschland wurde im späten 18. Jahrhundert über einen eigenen, dem englischen Gartenstil abgeleiteten „Naturgarten“ diskutiert. Der „Deutsche Naturgarten“ sollte sich durch mehr „Sachlichkeit“, „Naturwissenschaftlichkeit“ und weniger „Idealisierung von Natur“ vom Englischen Garten unterscheiden. Dadurch wurde ein Aspekt in den Naturgarten eingebracht, der auch heute noch ein Thema geblieben ist. Der „Deutsche Naturgarten“ blieb jedoch mehr ein theoretisches Konstrukt, das die Gartenkunst zwar geprägt, aber keinen eigenen Gartenstil hervorgebracht hat.

Ab 1800.

Der Landschaftsgarten im 19. Jahrhundert hat alle nachfolgenden Gartenströmungen beeinflusst, deshalb kann hier nur ein kleiner Aspekt erwähnt werden: Der späthistoristische Landschaftsgarten des ausgehenden Jahrhunderts hatte das aufstrebende Bürgertum repräsentiert. Der Garten wurde zunehmend zu einem Betätigungsfeld des Bildungsbürgers, der Arboreten, Alpinen und weitere naturwissenschaftlich motivierte Themen in den Garten gebracht hatte. Die Auseinandersetzung mit der Natur ist als Aspekt in der Naturgartenbewegung erhalten geblieben.

Die Wende zum 20. Jahrhundert.

Die Jahrhundertwende nimmt eine Schlüsselposition ein, da hier die Anstöße für verschiedene Impulse gegeben wurden.  Pflanzen mit Einheimischen im Reformgarten: Die Verwendung einheimischer Arten wurde in der Jahrhundertwende „en vogue“, nach einer längeren Dekade des Sammelns möglichst exklusiver Exoten. Die Definition einheimischer Arten war allerdings weit gefasst und die Abgrenzung zwischen Wildformen und gärtnerisch gezüchteten Sorten wurde nicht gemacht. Es wurde sogar gezielt mit gezüchteten Sorten kombiniert. Dieser Naturgarten hat sich am natürlichen Bild orientiert während die ökologische „Funktion“ nur wenig ein Thema war.  Die Geburtsstunde der Natur und Heimatschutzvereine: Natürlich hochwertige und ästhetische Landschaftsgebiete wurden von den Protagonisten der aufkommenden „Natur- und Heimatschutzbewegung“ als „Naturschutzgebiete“ oder manchmal auch als „Naturgärten“ deklariert. Letztere waren im Sinne einer Volksaufklärung gedacht.  Der Biologische und Biodynamische Landbau:: Ein weiteres Thema waren die Ideen der Landwirtschaft, die erste Pioniere des biologischen Landbaus hervorbrachten. Das Thema der natürlichen und biologischen Bewirtschaftung ist entstanden.

Ab 1900.

Erst im 20. Jahrhundert wurde der Naturgarten als eigene Stilrichtung etabliert. Allerdings bleibt er eine Strömung innerhalb des „Gartens im 20. Jahrhundert“ der durch die Moderne geprägt ist. Entsprechend verlaufen die Entwicklungen des Naturgartens zeitlich parallel mit denen des Reformgartens, des Architekturgartens, des Landschaftlichen Wohngartens und den Gartenschöpfungen der Postmoderne. Einerseits grenzen sich die genannten Stile deutlich und besonders intellektuell voneinander ab, und dennoch findet man in den einzelnen Gartenstilen immer wieder gleiche oder sich ähnelnde Aspekte. Gemeinsam haben alle, dass die erwähnten Gartenformen als Abbild einer gesellschaftlichen Auseinandersetzung mit dem Naturverständnis und -Verhältnis interpretiert werden können. Im Zuge der fortgeschrittenen Industrialisierung, der Globalisierung und der Säkularisierung hat sich ein individualisiertes Naturverständnis entwickelt. Der „Garten der Moderne“ dürfte sich dadurch abzeichnen, dass er von unterschiedlichen Auffassungen Verhältnis von Mensch und Natur ausmacht. Der Naturgarten ist stark aus privaten, pädagogischen oder Naturschutz- Initiativen entstanden. Während die anderen Stilrichtungen ihre Protagonisten aus den Reihen der Gartengestalter, Stadtgärtner etc., also aus Schlüsselpositionen der grünen Branche stammen. Darum hat sich der Naturgarten als „Laienbewegung“ etabliert. Eine Definition, die beidseitig gepflegt wurde, um sich gegenseitig abzugrenzen aber gegenwärtig eher hinderlich sein dürfte. Gartenbaubetriebe haben ab den 1980er-Jahren die Thematik aufgenommen und weiterentwickelt. Durch die breiter werdende gesellschaftliche Abstützung von Umweltthemen gerät die naturnahe Gartengestaltung wieder vermehrt in den Fokus der Allgemeinheit.

Charakterisierung des Naturgartens im 20. Jahrhundert.

Die Gartenhistorikerin Anja Löbbecke unterteilt die Naturgartenbewegung in drei Hauptströmungen: „Biologische und ökologische Gartenkunst“ (Beginn des 20. Jahrhunderts), „Privater Naturschutz“ (1970er Jahre) und „Funktion für den Menschen“ (ab den 1980er Jahren). Überwiegend von interessierten Laien und engagierten Umweltaktivisten getragen, ist die Naturgartenbewegung bis heute durch ein ambivalentes Verhältnis zur historischen Gartenkunst und professionellen Landschaftsarchitektur gekennzeichnet. Besonders die Akteure der 1970er Jahre kritisierten die etablierte Landschaftsarchitektur ihrer Zeit, wandten sich gegen Umweltzerstörung sowie gegen „entfremdete Gartenkultur“ und wollten ihr Anliegen nicht gärtnerisch verstanden wissen. Typische Publikationen legten damals den Fokus auf konsequenten Natur- und Umweltschutz und definierten den Garten primär als Lebensraum für Flora und Fauna. In den 1980er Jahren setzte man sich wieder stärker mit der etablierten Gartenkultur auseinander und verankerte innerhalb des „Natürlichen“ eine soziale Komponente. Als Standardwerk jener Phase gilt das 1986 erschienene Buch „Der andere Naturgarten“ des Schweizer Geografen und Landschaftsgärtners Andreas Winkler. Ehemals als Chemielaborant in der agrochemischen Forschung tätig, engagierte sich Winkler in den achtziger Jahren im Natur- und Umweltschutz und wandte sich mit seiner Naturgartenidee „gegen das Zwanghafte, gegen das Bekämpfen von Leben mit Unkrautvertilgern und Insektiziden“ sowie gegen Gartenarchitekten und ihr „sinnentleertes, architektonisch-geschmäcklerisches Geplänkel“. Er wollte in seinem „anderen Naturgarten“ etwas Revolutionäres sehen sowie den Menschen zu einem Aufbruch in eine bessere Zukunft leiten und berief sich dabei explizit auf die planungskritischen Schriften der Kasseler Schule der Landschafts- und Freiraumplanung der frühen achtziger Jahre.  Der Naturgarten ist ein regionales Phänomen, das von wenigen Akteuren unterschiedlich geprägt wird. Der Biologe, Journalist und naturnahe Grünplaner Reinhard Witt schreibt dazu: „Es sind und waren immer wenige Personen, die diese Geschichte [Anm: des Vereins Naturgarten e.V.] vorangetragen haben. [...] Diese Personen wechseln, so als ob die Lebensinteressen und Energie eines Menschen nicht lange genug hielte für all die Wege und Irrwege des Naturgartens.“ Trotz der regionalen Prägung und der kleinen Personenzahl des Naturgarten e.V. ist dieser Verein für naturnahe Garten- und Landschaftsgestaltung bundesweit gut vernetzt.

Der Naturgarten in den Niederlanden.

Er gilt als eine Urform, da seine Entwicklungsgeschichte fast lückenlos bis ins späte 19. Jahrhundert zurückverfolgt werden kann. In den Niederlanden sind die Auseinandersetzungen und Zerreißproben rund um den Naturgarten nicht ausgeprägt geführt worden. Es scheint, dass dadurch das allgemeine Verhältnis deutlich entspannter ist als im deutschen Sprachgebiet. Die Projekte sind oft in einen pädagogischen Kontext eingebettet und haben typischerweise den Charakter einer Miniaturlandschaft.

Der Naturgarten in Deutschland.

Deutschland hat eine „stille“ Vorreiterrolle, da die Impulse oft von hier stammen. Die Naturgartenbewegung wurde aber in den 1930er Jahren durch völkische Tendenzen empfindlich geschwächt. Ab den 1970er Jahren wurde an der Kasseler Schule der Landschafts- und Freiraumplanung zum Thema Spontanvegetation im Siedlungsgebiet intensiv geforscht, was wiederum eine theoretische Grundlage für den Naturgarten geboten hätte. Die praxisorientierte Anwendung wurde jedoch in den Niederlanden und in der Schweiz angetrieben.

Der Naturgarten in der Schweiz.

Die (deutschsprachige) Schweiz gilt als Pionierland, weil von hier viel Praxiserfahrung stammt. Es sind im öffentlichen Raum Projekte umgesetzt worden (Grün 80 Basel, Irchelpark Zürich), die den Naturgarten breit bekannt gemacht haben. Das Angebot von Naturnahen Gartenbaubetrieben und Wildpflanzenproduzenten ist in der Schweiz vergleichsweise gut abgedeckt und deren Arbeitsweisen mit Richtlinien geregelt.

Institutionen.

Vereine, Interessensvertretungen.

Im Laufe einer Professionalisierung haben sich verschiedene Interessensgemeinschaften gebildet, die sich mit der Naturgartenthematik befassen.

Lehrgänge.

Es werden verschiedene Naturgarten-Lehrgänge angeboten. Man findet Tageskurse zu allen möglichen Themen, von pragmatischen Bauanleitungen, Pflanzenlehrkursen, Permakulturkursen bis hin zu Erfahrungskursen mit esoterischer Färbung. Sie richten sich entsprechend an alle möglichen Zielgruppen. Für den Gartenprofi gibt es mehrjährige Weiterbildungen. Durch die zunehmende Nachfrage und Anforderung nach nachhaltigem Gartenbau ist auch das Interesse an solchen Lehrgängen gestiegen.

Kritik am Naturgarten.

Fachkundige Kritiker, wie der Zürcher Landschaftsarchitekt, Professor Dr. Dieter Kienast, haben die Diskussion um den Naturgarten seit den achtziger Jahren teilweise nachhaltig geprägt. Kienast verurteilte die künstliche Anlage natürlich erscheinender Biotope in dafür ungeeigneten Stadtarealen als fadenscheiniges „Öko-Design“, welches die wahren Qualitäten der Umwelt lediglich verschleiert. Aufgrund der wertkonservativen, teilweise antimodernistischen und kunstfeindlichen Haltung der Naturgartenbewegung war er zudem der Ansicht, „dass sich zur Fortschrittlichkeit der Naturgärtnerei auch ein gehöriges Stück restaurativen Gedankenguts gesellt. [...] Hier steht der zukunftsorientierten Gesinnung in gesellschaftlichen Fragen eine durch Unkenntnis und unkritische Rezeption gekennzeichnete, konservative Haltung in kulturellen Fragen gegenüber.“ Diese Ansicht wird noch heute von Teilen der Fachwelt vertreten.  Ein zweiter Kritikpunkt betrifft die einseitige Bevorzugung von einheimischen und die strikte Ablehnung ausländischer Pflanzen im Naturgarten. Viele der heute geschätzten Kulturpflanzen, wie zum Beispiel die Kartoffel, stammen jedoch ursprünglich nicht aus Mitteleuropa, und die Verbreitung bestimmter Pflanzenarten verändert sich global betrachtet infolge wechselnder Klimabedingungen fortwährend. Schon zu Keltenzeiten wurden in Mitteleuropa Pflanzen eingeführt, die heute als einheimisch gelten. Dem Problem einer fehlenden eindeutigen Definition von „einheimisch“ wurde in der Biologie begegnet, indem man das Jahr der Entdeckung Amerikas, 1492 als Scheidepunkt festlegte. Alle nach 1500 eingeführten Arten gelten als „nicht einheimische“ neobiotische Pflanzen. Diese normative Festsetzung wird in Fachkreisen immer wieder infrage gestellt.  Als weiterer Kritikpunkt am Naturgarten wird die Einschränkung der Gestaltungsmöglichkeiten angeführt. Diese Kritik wird gelegentlich von Gärtnern geäußert, die sich nach jahrelangem Engagement vom naturnahen Garten distanzierten.

Der „Naturnahe Garten“, „Ökogarten“ oder „Naturgarten“ hat einen integrativen Ansatz zwischen Mensch und Natur. Im Naturgarten werden heimische Wildtiere und Wildpflanzen (Fauna und Flora) besonders gefördert. Die Gestaltung orientiert sich an den Vorbildern der Natur. Das Bild des Naturgartens gleicht meistens einem natürlich gewachsenen Raum, die jedoch von Menschenhand geplante, angelegte und gepflegte Räume sind. Bei jüngeren Entwürfen sind zunehmend auch formale Elemente vorhanden. Bei der Bepflanzung werden "einheimische Arten" bevorzugt, die langlebig sind und wenig Pflege benötigen. (Nachhaltige Pflanzungen und Ansaaten) Diese Gartenräume werden geschaffen, um in Siedlungsräumen einen Beitrag zum Naturschutz und zur Erholung des Menschen zu leisten. Es gibt auch "pädagogisch" motivierte Naturgärten, um dem Menschen die Natur näherzubringen. Im Naturgarten wird die nachhaltige Bauweise und Bewirtschaftung angestrebt. Die Kriterien des Naturgartens sind weniger formaler Art, sondern ein Ausdruck einer gärtnerischen Auseinandersetzung mit der Natur.

A wildlife garden (or wild garden) is an environment created by a gardener that serves as a sustainable haven for surrounding wildlife. Wildlife gardens contain a variety of habitats that cater to native and local plants, birds, amphibians, reptiles, insects, mammals and so on. Establishing a garden that emulates the environment before the residence was built and/or renders the garden similar to intact wild areas nearby (rewilding) will allow natural systems to interact and establish an equilibrium, ultimately minimizing the need for gardener maintenance and intervention. Wildlife gardens can also play an essential role in biological pest control, and also promote biodiversity, native plantings, and generally benefit the wider environment.


Geschichte und Wirkung.

Ludwig van Beethoven unterhielt zur Familie des ungarischen Adelgeschlechts Brunsvik freundschaftliche Beziehungen. In den Jahren 1800, 1801 und 1806 weilte er auf Einladung des Grafen Joseph Brunsvik (1750–1827) auf einem der Herrensitze der Familie, im Schloss Unterkrupa. Während seiner Aufenthalte bewohnte er das Obergeschoss des barocken Gärtnerhäuschens, wo er nach mündlicher Überlieferung der Familie Brunsvik die Mondscheinsonate komponiert haben soll. In diesem in der Nähe des Schlosses gelegenen Gärtnerhäuschen ist heute ein kleines Beethoven-Museum eingerichtet.  Beethoven widmete die Sonate später seiner damals 20-jährigen Klavierschülerin Gräfin Julie Guicciardi (1782–1856), in die er für kurze Zeit verliebt war. Offenbar war diese Widmung als „Vergeltung“ für ein Geschenk gedacht, das Beethoven von Julies Mutter erhalten hatte. Anton Schindler behauptete 1840, Julie sei auch die Adressatin des berühmten Briefs an die „Unsterbliche Geliebte“, was sich später als reine Spekulation erwies.  Schon zu Beethovens Lebzeiten war diese Sonate eines seiner populärsten Klavierwerke – so beliebt, dass er selbst anmerkte, „doch wahrhaftig Besseres geschrieben“ zu haben. Sie gilt mit ihren formalen Freiheiten und ihrem emotionsbestimmten Stil als wichtiger Vorläufer der musikalischen Romantik. Ihr Formschema wurde später unter anderem von Robert Volkmann in seinem Klaviertrio b-Moll op. 5 aufgegriffen.  Von Franz Liszt wird berichtet, dass er die Komposition nicht von seinen Schülern spielen ließ, weil er sie für äußerst anspruchsvoll hielt. Alexander Siloti soll von Liszts Spiel der Sonate auf einem Bechstein-Flügel so angetan gewesen sein, dass er das Stück danach nie wieder von einem anderen Interpreten hören wollte.  Während jener Zeit, in der die Sonate ihren ersten Bekanntheitsgrad erwarb, wurde sie auch „Laubensonate“ genannt, da Beethoven den ersten Satz in einer Laube improvisiert haben soll. Den populären Namen "Mondscheinsonate" erhielt das Werk erst später, einige Jahre nach Beethovens Tod, von dem Musikschriftsteller Ludwig Rellstab, der sich beim Hören des ersten Satzes an eine Bootsfahrt auf dem Vierwaldstättersee erinnert fühlte.  Einen anderen Interpretationshintergrund lieferte András Schiff, der eine rhythmische Verbindung zu einer Trauerszene aus Mozarts Don Giovanni sieht und die Ansicht vertritt, es handle sich um eine „Todesszene“ bzw. einen Trauermarsch; auch Daniel Barenboim schloss sich dieser These an. Schiff bezieht sich dabei auf Beethovens Exzerpt der Szene mit dem sterbenden Kommendatore im 1. Akt von Mozarts Oper, das Beethoven allerdings erst 1803/1804 anfertigte, und das daher als direkter Bezug zur 1800/1801 entstandenen Sonate op. 27, Nr. 2 ausscheidet.  Dmitri Dmitrijewitsch Schostakowitsch griff im letzten Satz seiner letzten Komposition, der Sonate für Viola und Klavier op. 147, Motive aus der Mondscheinsonate auf und setzte damit kurz vor seinem Tod Beethoven ein weiteres Denkmal. Die Wirkungsgeschichte der 1800/1801 komponierten Klaviersonate ist jedoch nicht auf Werke der Musik beschränkt. Als Inspirationsquelle diente sie darüber hinaus sowohl in der Literatur wie auch in der bildenden Kunst. So war sie Gegenstand zahlreicher romantischer Interpretationsversuche, die sich meist auf den langsamen ersten Satz konzentrieren.

Streitpunkte der Interpretation.

Pedal  Für den ersten Satz steht die Spielanweisung "Si deve suonare tutto questo pezzo delicatissimamente e senza sordini" (auf deutsch: Man muss dieses ganze Stück sehr zart und ohne Dämpfer spielen). „Ohne Dämpfer“ bedeutet „mit Pedal“, jedoch bleibt die Frage offen, ob das ganze Stück generell mit Pedal oder in einem "einzigen" Pedal gespielt werden soll. Relativ selten wird dieser Satz tatsächlich in "einem" durchgehaltenen Pedal gespielt wie in András Schiffs Beethoven-Interpretation. Carl Czerny, Beethovens Schüler, schreibt hingegen: „Das vorgezeichnete Pedal ist bei jeder Bassnote von Neuem zu nehmen.“  Tempo  Die Tempobezeichnung "alla breve" wird in unterschiedlichen Interpretationen auf die Viertelnoten oder auf die halben Noten bezogen. Obwohl die Bezeichnung "alla breve" eindeutig eine halbtaktige Zählweise (also in halben Noten) verlangt, schlägt Carl Czerny ein Tempo von "MM 54 je Viertel" vor und dass "das ganze Tonstück in mäßigem Andante-Tempo zu spielen" sei. Die Interpretation von András Schiff nimmt in der Tempo- wie Pedalfrage die Anweisungen Beethovens wortwörtlich.  Charakter  Der Deutung der Sonate von Rellstab als romantisches Werk inspiriert durch eine nächtliche Bootsfahrt wurde unter anderem von Wilhelm von Lenz widersprochen: er meint, dass Beethoven den 1. Satz "an der Bahre eines [verstorbenen] Freundes" improvisiert habe. Folglich wäre der punktierte Rhythmus der Melodie der eines Trauermarsches, was dem gesamten Satz einen gänzlich anderen Charakter verliehe.

Musikalische Stilmittel.

Eine romantische Wirkung erzeugt die Cadenza Doppia in ihrer archaischen Form mit einer quarta consonans auf der zweiten Zählzeit in Takt vier über einer lang ausgehaltenen Bassklauselpenultima und erinnert an deren primäre Verwendung im 16. Jahrhundert. Dieser Gedanke, sich auf Kompositionsweisen vergangener Jahrhunderte zu beziehen, entspricht den Weltbildern einiger Komponisten des 19. Jahrhunderts. Beethoven war mit seinem Kompositionsstil zwar das Ideal vieler Romantiker, aber er selbst vertrat deren Weltbilder nicht.

Trivia.

Im achtzehntletzten Takt beginnt im dritten Satz der Sonate 14 eine Cadenza mit einem Vorhaltsquartsextakkord. Im vierzehntletzten Takt befindet sich die Auflösung in einen quintlosen Dominantseptakkord über „gis“. Dort befindet sich eine bestimmte Tonfolge, die mit dem Triller auf dem Ton „a“ anfängt und mit dem „gis“ in der kleinen Oktave endet. Die gleiche Tonfolge wird in Chopins Fantaisie-Impromptu im Takt 7 auf der zweiten Sechzehntel „a“ der Zählzeit drei bis zur zweiten Sechzehntel „gis“ der Zählzeit vier im achten Takt verwendet.  Altösterreich heute

Weblinks.

Beethoven in Dolná Krupa

Die Klaviersonate Nr. 14 op. 27 Nr. 2 in cis-Moll von Ludwig van Beethoven, vollendet 1801, wird auch als Mondscheinsonate bezeichnet.

The Piano Sonata No. 14 in C minor ""Quasi una fantasia", Op. 27, No. 2, popularly known as the Moonlight Sonata", is a piano sonata by Ludwig van Beethoven. It was completed in 1801 and dedicated in 1802 to his pupil, Countess Giulietta Guicciardi.


Leben.

Koch war der Sohn eines Standesbeamten. Er absolvierte nach dem Abschluss der Mittelschule eine Buchhalterlehre. Gegen den Willen seiner Mutter meldete sich Koch während des Ersten Weltkrieges als Kriegsfreiwilliger zur deutschen Armee und diente ab März 1916 als Schütze im 153. Infanterie-Regiment. An der Westfront wurde Koch zweimal verwundet und geriet, nachdem er gegen Kriegsende feindliche Linien ausgekundschaftet hatte, in britische Kriegsgefangenschaft, aus der er im Oktober 1919 entlassen wurde. Danach war er kurzzeitig als Buchhalter tätig und erhielt Anfang der 1920er Jahre zunächst eine Festanstellung als Bankangestellter bei der Deutschen Landwirtschafts- und Handelsbank. Koch war von 1922 bis 1930 bei mindestens sieben Firmen beschäftigt, 1928 wurden ihm Portokassendiebstähle nachgewiesen. Aufgrund von Urkundenfälschungen und Unterschlagungen wurde Koch 1930 zu einer kurzzeitigen Gefängnisstrafe verurteilt und war nach der Haftentlassung arbeitslos. Nach der 1924 geschlossenen Ehe wurde Koch Vater eines Sohnes; die Ehe wurde 1931 geschieden.  Er trat der NSDAP (Mitgliedsnummer 475.586) am 1. März 1931 bei, und im September 1931 wurde er auch Mitglied der SS (SS-Nr. 14.830). Zunächst fungierte er ehrenamtlich als Schatzmeister seiner NSDAP-Ortsgruppe und arbeitete ab 1932 als Ausbilder der SS-Standarte 33 in Kassel. Seine Aufgabe dort beinhaltete den Aufbau einer Hilfspolizei (Hipo), die Mitte 1933 den SS-Totenkopfverbänden unterstellt wurde. Koch wurde im Verlauf des Jahres 1932 aus unbekannten Gründen kurzzeitig aus der Partei ausgeschlossen. Ab September 1933 baute er im SS-Abschnitt II das Sonderkommando Sachsen auf. Bereits ab Ende Juni 1934 war er Kommandant des KZ Hohnstein und dann ab 1. Oktober 1934 kurzzeitig Kommandant des KZ Sachsenburg. Ab dem 8. November 1934 fungierte er als Führer der Wachtruppe im KZ Esterwegen. Ab Ende Februar 1935 war er Schutzhaftlagerführer im KZ Lichtenburg und ab dem 1. April 1935 Adjutant im KZ Dachau. Am 21. April 1935 wurde er Kommandant des KZ Columbia-Haus in Berlin. Am 31. März 1936 wurde er Kommandant des KZ Esterwegen, im Juli 1936 1. Kommandant des KZ Sachsenhausen und schließlich Mitte Juli 1937 1. Kommandant des KZ Buchenwald.  In zweiter Ehe war Koch seit Mai 1937 mit Ilse Koch, geborene Köhler, verheiratet. Er hatte sie 1934 während seiner Tätigkeit in Sachsenburg kennengelernt, wo sie als seine Sekretärin gearbeitet hatte. Mit seiner Frau Ilse, die nach dem Krieg als „Hexe von Buchenwald“ bekannt wurde, zog Karl Otto Koch in die "Villa Buchenwald" der dortigen SS-Führersiedlung. Zwischen 1938 und 1941 wurden ihre drei Kinder geboren, die in unmittelbarer Nähe des Lagers aufwuchsen. Die Ehe soll nicht glücklich gewesen sein, da Koch fremdging und Ilse Koch Affären mit Hermann Florstedt und Waldemar Hoven hatte.  Ab 1941 folgte zwischenzeitlich ein kurzer Aufenthalt in Norwegen zum Aufbau des dortigen KZ-Systems. Koch war bis Dezember 1941 Kommandant des KZ Buchenwald.

Die Buchenwalder Korruptionsaffäre.

Im November 1941 ließ Josias zu Waldeck und Pyrmont, Höherer SS- und Polizeiführer für den Wehrkreis IX und somit auch für das KZ Buchenwald zuständig, Koch zu sich zitieren. Dort konfrontierte er Koch mit Vorwürfen der Korruption, da dieser sich im KZ Buchenwald an dem Vermögen eingelieferter jüdischer Häftlinge bereichert haben sollte. Danach wurde Koch entwaffnet und verhaftet. Ein Untersuchungsverfahren vor dem SS- und Polizeigericht XXII in Kassel wurde eröffnet. Der Reichsführer SS Heinrich Himmler ordnete auf Intervention von Oswald Pohl und Richard Glücks jedoch an, Koch umgehend aus der Haft zu entlassen, und verfügte, dass zukünftig kein hoher SS-Führer ohne seine Order verhaftet werden dürfe („Lex Waldeck“). Nach der Niederschlagung des Verfahrens erhielt Koch ein Glückwunschschreiben Pohls, in dem er ihm versicherte, dass er sich schützend einschalten würde, „wenn wieder einmal ein arbeitsloser Jurist seine Henkershände nach dem weißen Körper Kochs ausstrecken wolle.“  Ende 1941 wurde Koch durch Himmlers Intervention aus dem KZ Buchenwald in das KZ Majdanek versetzt, wo er erneut Lagerkommandant wurde. Nach der Flucht von 86 sowjetischen Häftlingen am 14. Juli 1942 aus Majdanek wurde er im August 1942 aufgrund "Fahrlässiger Gefangenenbefreiung" zunächst beurlaubt. Danach wurde Koch als Verbindungsoffizier der SS zum Postschutz nach Eger strafversetzt. Das Verfahren wegen "Fahrlässiger Gefangenenbefreiung" gegen Koch wurde am 17. Februar 1943 eingestellt, seine Strafversetzung von der Waffen-SS zur allgemeinen SS blieb jedoch bestehen.  Josias zu Waldeck und Pyrmont hatte in der Zwischenzeit weitere Untersuchungen bezüglich der Korruptionsaffäre um Koch angestellt, indem er Unterlagen der Lagerverwaltung, sofern noch vorhanden, sichten und auswerten ließ. Er stieß bei der Sondierung der Totenlisten des KZ Buchenwald auf die Namen Walter Krämer und Karl Peix, beide Häftlingspfleger, die im Außenkommando Goslar am 6. November 1941 angeblich auf der Flucht erschossen worden waren. Krämer war Josias zu Waldeck und Pyrmont bekannt, da dieser ihn erfolgreich wegen Furunkulose behandelt hatte. Auch Koch, wie sich nach späteren Ermittlungen herausstellte, hatte sich wegen einer Syphilis von Krämer behandeln lassen, da er, wie viele andere SS-Führer eine Behandlung durch Häftlingspfleger der durch SS-Ärzte vorzog. Krämer und Peix waren daher unliebsame Zeugen. Zudem wusste Krämer auch von Kochs Unterschlagungen. Diese von Koch befohlenen Morde sollten ihm später nachgewiesen werden und waren letztlich der wesentliche Grund für die Mordanklage.  Josias zu Waldeck und Pyrmont befragte zudem Angehörige der Wachmannschaft und auch Häftlinge. Die Untersuchungsergebnisse ließ er Heinrich Himmler zukommen, der ihm die Weiterführung der Ermittlungen, aber zunächst bezogen auf die persönliche Bereicherung Kochs und seiner Ehefrau, gestattete. Schließlich wurden die Ermittlungen mit dem Einverständnis von Heinrich Himmler durch das SS- und Polizeigericht Kassel dem SS-Richter Konrad Morgen übertragen, der die Kontobewegungen und den Briefwechsel der Eheleute Koch bereits überwachte. Nach umfangreichen Untersuchungen im KZ Buchenwald deckte Morgen eine Korruptionsaffäre immensen Ausmaßes auf, die über den Fall Koch weit hinausging. Bei Durchsuchungen der Unterkünfte von Kochs ehemaligen Mitarbeitern fand Morgen unter Mithilfe der Kriminalpolizei hohe Geldbeträge, Schmuck und Klumpen aus dem Zahngold ermordeter Häftlinge. Zudem wurden weitere Morde und Mordversuche an Häftlingen aufgedeckt, die aufgrund deren Mitwisserschaft beziehungsweise Aussagebereitschaft möglicherweise auf Befehl Kochs stattgefunden hatten.  Am 24. August 1943 wurde Koch schließlich erneut wegen Korruption und des Mordes an drei Häftlingen zusammen mit seiner Ehefrau durch die Gestapo in seiner Dienstunterkunft im KZ Buchenwald verhaftet. Das Ehepaar wurde in das Polizeigefängnis Weimar eingeliefert. Die Festnahmen ergingen unter der Teilnahme von Konrad Morgen. Koch bestätigte nach einem energischen Verhör gegenüber Konrad Morgen die gegen ihn erhobenen Beschuldigungen. Des Weiteren wurden weitere Angehörige des Kommandanturpersonals und der Wachmannschaft als Mittäter verhaftet, wie der Adjutant Kochs, Hermann Hackmann, der Leiter des Arrestblocks, Martin Sommer, der Lagerarzt Waldemar Hoven, SS-Hauptscharführer Johannes Blank sowie Hermann Florstedt. Im Spätsommer 1943 waren potentielle Belastungszeugen wegen akut auftretenden Vergiftungserscheinungen in Kliniken behandelt worden, so die Ehefrau Hackmanns und der Vater eines im Rahmen dieses Verbrechenkomplexes festgenommenen SS-Unterscharführers. Ein weiterer Belastungszeuge, der Hauptscharführer Köhler, wurde mit Vergiftungserscheinungen aus dem Buchenwalder Arrestbunker in das Weimarer Militärlazarett eingeliefert, wo er kurz darauf verstarb. Trotz Obduktion des Verstorbenen und weiterer Ermittlungen ließen sich die Vergiftungen zunächst aber nicht einem Täter zuordnen, noch war nachzuweisen, dass diese auf die Anordnung Kochs zurückgingen. Gemäß einer späteren Zeugenaussage Eugen Kogons wurden im Zuge der Ermittlungen gegen Waldemar Hoven im Zusammenhang mit dem Tod Köhlers auf Anordnung Morgens vier sowjetischen Kriegsgefangenen die Substanz verabreicht, die im Magen Köhlers gefunden worden war. Das kriminalistische Experiment endete mit dem Tod der Gefangenen in Anwesenheit von Morgen, zwei weiteren Untersuchungsbeamten und anderen Zeugen. Der Tod der Gefangenen überzeugte Morgen von der Schuld Hovens am Tod Köhlers, worauf er ihn festnehmen ließ. Hoven blieb schließlich 18 Monate in Buchenwald inhaftiert. Sommer gestand später, auf Anordnung Hovens mindestens 40 Häftlinge durch Evipan und Luftinjektionen getötet zu haben.  Nachdem am 11. April 1944 die Untersuchungsergebnisse der Buchenwalder Korruptionsaffäre vorlagen, wurde am 17. August 1944 die Anklageverfügung gegen die Beschuldigten erlassen. Im September 1944 begann die Verhandlung gegen die Beschuldigten vor dem „SS- und Polizeigericht“ Kassel, das nun „zur besonderen Verfügung“ zur Untersuchung und Aburteilung der nicht „autorisierten“ Konzentrationslagerverbrechen fungierte. Die Verhandlung wurde unter Ausschluss der Öffentlichkeit geführt und insgesamt 22 Zeugen, SS-Männer wie auch Häftlinge, gehört. Das Verfahren gegen die Eheleute Koch wurde später separat verhandelt.  Die Anklagen lauteten auf Korruption, Mord und Körperverletzung mit tödlichem Ausgang. Die Urteile gegen die Eheleute Koch wurden im Dezember 1944 verkündet. Koch wurde wegen Mordes, Hehlerei, Betrug, Unterschlagung und Anstiftung zweimal zum Tode verurteilt. Weitere Beteiligte, Hermann Hackmann und Hermann Florstedt, wurden ebenfalls zum Tode verurteilt; möglicherweise auch Hoven. Johann Blank soll sich nach seiner Festnahme im Februar 1944 im Bunker des KZ Buchenwald erhängt haben. Waldemar Hoven und Martin Sommer wurden gegen Kriegsende noch aus der Haft entlassen. Sommer wurde noch zur Bewährung an der Front eingesetzt, wo er schwer verwundet wurde. Ilse Koch wurde in diesem Verfahren freigesprochen und aus der Haft entlassen. Kurz vor Kriegsende wurde Karl Otto Koch durch ein Erschießungskommando der SS am 5. April 1945 im KZ Buchenwald hingerichtet. Laut den schriftlichen Erinnerungen von August Bender, der als Arzt bei der Exekution anwesend war, waren Kochs letzte Worte: „Jungens, schießt gut!“ Das Todesurteil gegen Hackmann wurde jedoch nicht vollstreckt. Die Hinrichtung von Hermann Florstedt ist nicht erwiesen.

Kochs Fotoalbum als herausragende Quelle.

In der Geschichtsforschung nimmt das erst viele Jahre später in Moskau wiederentdeckte Fotoalbum Kochs über die Aufbauphase des KZ Sachsenhausen eine Sonderstellung ein. Es ist eine der wenigen von den Tätern verfassten Quellen direkt zum Alltag in den Konzentrationslagern nach 1936.

Karl Otto Koch (* 2. August 1897 in Darmstadt; † 5. April 1945 im KZ Buchenwald) war ein deutscher SS-Führer und Lagerkommandant verschiedener deutscher Konzentrationslager. Er wurde schließlich von der SS wegen Mordes und mehrerer Wirtschaftsvergehen (Hehlerei, Betrug, Unterschlagung) angeklagt, zum Tode verurteilt und hingerichtet.

Karl-Otto Koch (; 2 August 1897 – 5 April 1945) was a mid-ranking commander in the "Schutzstaffel" (SS) of Nazi Germany who was the first commandant of the Nazi concentration camps at Buchenwald and Sachsenhausen. From September 1941 until August 1942, he served as the first commandant of the Majdanek concentration camp in occupied Poland, stealing vast amounts of valuables and money from murdered Jews. His wife, Ilse Koch, also took part in the crimes at Buchenwald and Majdanek.


Leben.

Flavius Constantius stammte ursprünglich aus dem Osten des "Imperium Romanum", war aber 395 zusammen mit dem "magister militum" (Heermeister) Stilicho nach dem Tod von Kaiser Theodosius I., der letztmals über das Gesamtreich geherrscht hatte, im Westen geblieben. Das Weströmische Reich wurde in dieser Zeit durch innere Unruhen und germanische Vorstöße stark geschwächt: Zwischen 401 und 403 kam es zu einer ersten Konfrontation mit dem gotischen Heermeister Alarich, der Norditalien verwüstete, um so ein "foedus" mit Westrom zu erzwingen. Nach mehreren Niederlagen gegen Stilicho musste er sich jedoch vorläufig wieder zurückziehen. 405 fiel der Gote Radagaisus mit einem großen Heer in Italien ein. Erst im August des folgenden Jahres konnte er mit Mühe in der Schlacht bei Faesulae gestoppt werden. 406 wurden in Britannien mit Marcus und Gratian gleich zwei Kaiser durch die dortigen Soldaten ausgerufen. Zum Jahreswechsel 406/07 überschritten mehrere germanische Kriegergruppen (Vandalen, Sueben, Sachsen) sowie Alanen den Rhein (Rheinübergang von 406), nachdem die meisten Truppen, die zuvor die Grenze gesichert hatten, zur Verteidigung Italiens abgezogen worden waren. Nahezu ungehindert konnten die Invasoren Gallien und Hispanien verwüsten. Die verbliebenen regulären Einheiten waren überdies durch die Usurpation Konstantins (III.) gebunden. Dieser hatte sich 407 in Britannien nach der Ermordung der Usurpatoren Marcus und Gratian selbst zum Kaiser erhoben, war mit seinen Truppen nach Gallien übergesetzt und konnte seinen Machtbereich rasch bis nach Hispanien ausdehnen.  Der übermächtige Stilicho wurde unterdessen im August 408 gestürzt und getötet, was als Befreiungsschlag des Hofes gedacht war, das Reich aber militärisch schwächte. Der weströmische Kaiser Honorius war der Situation nicht gewachsen und musste sich 409 vorläufig mit Konstantin arrangieren. Vom 24. bis 26. August 410 plünderten die meuternden westgotischen "foederati" unter Alarich die Stadt Rom.  Bald nach dieser Katastrophe wurde Flavius Constantius Ende 410 mit dem Oberkommando der kaiserlichen Infanterie betraut. Über seine vorherige Karriere ist wenig bekannt, aber er war ein Gefolgsmann Stilichos gewesen und rächte diesen unverzüglich, indem er dem "magister officiorum" Olympius, der als Verantwortlicher für den Sturz Stilichos galt, die Ohren abschnitt und ihn anschließend totprügeln ließ. Anfang 411 zog Constantius dann mit einem Heer nach Gallien, wo es ihm gelang, die Usurpation Konstantins (III.) niederzuschlagen. Konstantin musste sich in Arles ergeben und wurde kurze Zeit später hingerichtet, nachdem Constantius’ Kollege Ulfilas das Entsatzheer unter Konstantins General Edobich, der germanische Krieger angeworben hatte, geschlagen hatte. Damit wurde Constantius zum starken Mann im Reich und erbte gewissermaßen die Stellung, die Stilicho bis 408 innegehabt hatte. Im Jahr darauf konnte er die Westgoten unter ihrem neuen Anführer Athaulf aus Italien vertreiben und machte aufgrund seiner Erfolge rasch Karriere. 413 konnte er seinen letzten römischen Rivalen, den "comes Africae" Heraclianus, ausschalten. Dieser hatte noch versucht, Constantius in Italien anzugreifen, unterlag aber und fand den Tod. Auch hinter der Ermordung Athaulfs, der Galla Placidia, die Halbschwester des Honorius, geheiratet und für den gemeinsamen Sohn Ansprüche auf das Kaisertum angemeldet hatte, kann man Constantius als Drahtzieher vermuten. Seit dieser Zeit lenkten faktisch nicht Honorius und der Kaiserhof, sondern das Militär, angeführt von Constantius, das Westreich.  414 bekleidete er erstmals das Consulat, wurde dann mit dem Ehrentitel "patricius" ausgezeichnet und schließlich im Jahr 417 gegen ihren Willen mit der verwitweten Galla Placidia verheiratet, mit der er zwei Kinder zeugte. Er war nun nach Beseitigung aller Rivalen für alle erkennbar der eigentliche Machthaber im Westen des "Imperium Romanum". 417 wurde er zugleich ein zweites Mal Consul. 418 konnte er die Westgoten, die nun wieder in römischen Diensten standen und in Constantius’ Auftrag gegen Vandalen, Alanen und Sueben gekämpft hatten, als "foederati" in Südgallien ansiedeln. Als es 418 nach dem Tod des römischen Bischofs Zosimus zu einer Doppelwahl und anschließenden Straßenkämpfen kam, entschied nicht Honorius, sondern Constantius im Frühjahr 419 den Streit und erklärte Bonifatius I. zum rechtmäßigen Nachfolger. 420 bekleidete er zum dritten Mal das Consulat, und am 8. Februar 421 erhob Honorius den Constantius (wohl nicht ganz freiwillig) schließlich zum "Augustus" und Mitkaiser. Damit fand seine überragende faktische Machtstellung nach Jahren auch einen offiziellen Ausdruck und wurde so legitimiert. Constantius starb jedoch überraschend nur wenige Monate später am 2. September 421 an Wassersucht (Herzinsuffizienz) oder einer Rippenfellentzündung, laut Olympiodoros von Theben während der Vorbereitungen zu einem Feldzug gegen den östlichen Kaiser Theodosius II., den Neffen des Honorius, der Constantius die Anerkennung verweigert hatte und ihn als Usurpator betrachtete.  Dennoch unterstützte Theodosius vier Jahre später Constantius’ Sohn Valentinian im Kampf gegen den dynastiefremden Usurpator Johannes durch Entsendung eines Heeres gegen Ravenna, die westliche Kaiserresidenz, wo sich der Hofbeamte Johannes nach dem Tod des Honorius 423 selbst zum Kaiser proklamiert hatte. Am Ende wurde daher der Sohn aus der Ehe Constantius’ III. mit Galla Placidia als Valentinian III. 425 mit Hilfe seines Vetters Theodosius II. neuer "Augustus" des Westens.  Mit Constantius etablierte sich endgültig die Rolle des "patricius et magister militum" als eigentlicher Regierungschef Italiens: Seit Constantius war der Titel "patricius" in Verbindung mit der Stellung als erster Heermeister im weströmischen Bereich (anders als im Osten) ausschließlich dem jeweils nächst dem Kaiser mächtigsten Mann vorbehalten; auch nach dem Ende des westlichen Kaisertums 476/80 sollten daher Männer wie Odoaker oder Theoderich der Große diesen Titel anstreben, um so ihre Stellung zu legitimieren. Selbst Karl der Große nannte sich noch "patricius Romanorum".  Constantius’ Aufstieg vom Oberbefehlshaber der weströmischen Armee zum faktischen Machthaber, zum Schwager des Kaisers und zuletzt gar zum "Augustus" beeinflusste nachhaltig die späteren "patricii et magistri militum", besonders Aëtius und Ricimer; doch hatte zuvor schon Constantius’ Patron und Vorbild Stilicho als Reichsfeldherr und Schwiegervater des Honorius eine sehr starke Stellung errungen. Constantius unterschied sich von Stilicho und Ricimer allerdings in seiner genuin römischen Herkunft, was ihm die Möglichkeit eröffnete, dem Vorbild Theodosius’ I. folgend selbst Kaiser zu werden, während sich Ricimer mit der Rolle des Kaisermachers und Kaisermörders begnügte. Bemerkenswerterweise soll Constantius seine Kaisererhebung aber laut Olympiodor bald bedauert haben, da er erkannt habe, mit welchen Beschränkungen die Rolle als "Augustus" verbunden war. Vielleicht ist dies der Grund, wieso nach 421 auch römische Heermeister wie Aëtius oder Flavius Orestes nicht mehr nach dem Purpur griffen.  Viele Forscher sind der Ansicht, nur der frühe Tod des Constantius habe eine dauerhafte Stabilisierung Westroms verhindert, die auch sein mittelbarer Nachfolger als "comes et magister militum et patricius", Aëtius, nicht mehr erreichen konnte. Andere bewerten Constantius hingegen negativer und halten ihn für einen machthungrigen Mann, der vor allem eigene Interessen verfolgte, den Kaiserhof und den römischen Westen rücksichtslos unter seine Kontrolle brachte und auch vor einem Bürgerkrieg gegen den Osten nicht zurückgeschreckt wäre.

Constantius III. (* in Naissus (heute Niš in Serbien); † 2. September 421 in Ravenna), eigentlich Flavius Constantius, war ein (Mit-)Kaiser im Weströmischen Reich. Er war ein erfolgreicher Militär und errang ab 411 als "magister utriusque militiae" Macht und Aufmerksamkeit durch erfolgreiche Feldzüge gegen innere und äußere Feinde. Wenngleich er vornehmlich eigene Interessen verfolgt haben dürfte, war es maßgeblich sein Verdienst, dass sich die erschütterte Stellung der weströmischen Regierung noch einmal stabilisierte.

Constantius III (Latin: "Flavius Constantius Augustus") was Western Roman Emperor in 421, from 8 February until his death on 2 September. He earned his position as Emperor due to his capability as a general under Honorius, achieving the rank of "Magister militum" by 411. That same year, he was sent to suppress the revolt of Constantine III, a Roman general who declared himself emperor. Constantius led his army to Arles in Gaul, the capital of Constantine III, and defeated Gerontius, a general rebelling against Constantine, before himself besieging Arles. After defeating a relief force led by Edobichus, Constantius convinced Constantine to surrender, promising safe retirement, but betrayed and beheaded him as soon as he surrendered. Constantius then went on to lead campaigns against various barbarian groups in Hispania and Gaul, recovering much of both for the Western Roman Empire. Constantius was proclaimed Western Roman Emperor by Honorius on 8 February 421. He reigned for seven months before dying on 2 September 421.


Biografie.

Genaue biografische Daten sind nicht überliefert, die wenigen Angaben stammen zudem meist von Gegnern. Aus der „Häretikerlegende“, welche die altkirchlichen Autoren aus seinen Schriften herleiteten, wurden biographische Daten in der nachfolgenden Geschichtsschreibung unter dem Regime seiner Gegner weiter tradiert. Marcions Geburtsjahr ist nicht überliefert, in der wissenschaftlichen Literatur werden die Jahre um 85 n. Chr. bis hin ums Jahr 100 vermutet. Er sollte laut älteren Quellen der Region "Pontus" entstammen, damals konnte damit das Schwarzmeergebiet insgesamt wie auch eine Region gleichen Namens an dessen Südküste gemeint gewesen sein, mit ihrer wichtigsten Handels- und Hafenstadt Sinope am Schwarzen Meer. Diese wird in jüngeren Marcion-Quellen der Spätantike zu seinem Geburtsort, eine plausible Hypothese, da Marcion Reeder und Seekaufmann () gewesen sein soll. Ein solcher Seekaufmann war zumeist ein Schiffseigner oder Kapitän eines eigenen oder gemieteten Schiffes (Schiffe der Antike), mit dem er in eigenem Namen Handel betrieb.  Marcion begab sich um 135/140 auf den Weg nach Rom, wo Hyginus in der Zeit von 136 bis 140 Bischof war. Es gibt keine einheitliche oder dominierende Meinung dazu, ob Marcion bereits Christ war, als er nach Rom kam. Marcion brachte als erfolgreicher Kaufmann ein ungeheures Vermögen in seine Gemeinde ein, tradiert werden Summen von 100.000 oder 200.000 Sesterzen. Dort entwickelte er auch seine eigene Theologie. Ob Marcion Ansichten wie jene vom „schlechten Weltenschöpfer“ und fremden, guten Gott vom Gnostiker Addru Cerdo () übernommen hat, wie es beispielsweise der Marcion-Gegner Irenäus nahelegte, ist anscheinend ungewiss bzw. nicht wahrscheinlich.  Im Jahr 144 kam es in Rom zum Bruch wohl wegen Marcions kompromissloser Gegenüberstellung von Altem Testament und Evangelium, als Folge davon zur Spaltung seiner römischen Kirchengemeinde oder der römischen Kirchengemeinden in Anhänger und Gegner sowie zur Gründung seiner eigenen kirchlichen Glaubensgemeinschaft. Marcion wurde sein Geldgeschenk zurückgegeben. Durch Reisen Marcions breitete sich seine Lehre rasch bis nach Ägypten und Persien aus. Marcion selbst starb wohl noch vor dem Amtsantritt Mark Aurels um 160, doch sind in der aktuellen Marcion-Forschung weder Sterbeort noch Sterbejahr konkret bekannt.

Theologie.

Marcion behauptete einen grundlegenden Unterschied zwischen dem „guten Gott der Liebe“ des Neuen Testaments, wie er vom „guten Gott“ durch Christus verkündigt und gelebt sei, und einem „bösen Gott“ des Alten Testaments bzw. des Tanach, der für Schöpfung, Gesetz und Gericht verantwortlich sei. Christus galt bei Marcion nicht als der vorausgesagte Messias des Schöpfergottes, sondern als ein göttliches Wesen mit einem Scheinleib (Doketismus;, „scheinen“), der (unerwartet) vom guten, unbekannten Gott als dessen Sohn herabgesandt worden war. Er opferte in größter Güte sein Leben durch den Kreuzestod, um damit die in der Schöpfung des Schöpfergottes an Gesetz und Sünde gefesselten Menschen durch seine Gnade und Liebe davon zu befreien.

Der Gott des Alten Testaments und der fremde, neue Gott des Evangeliums.

Wie vielfach auch in der Gnosis fasste Marcion das Materielle als schlecht auf und postulierte zwei Götter. Anders als in der Gnosis jedoch enthält Marcions Theologie nichts vom ausgedehnten Mythos zur Genese von Menschheit und Welt, so wenig wie die gnostische Idee eines Anteils am göttlichen Pneuma, eines göttlichen Lichtfunkens im Menschen. Vielmehr erlangt der Mensch nach Marcion Erlösung durch Glauben und nicht wie in den gnostischen Systemen durch Erkenntnis und Wissen.  Nach Marcion hatten der von ihm "Demiurg" genannte „böse Gott“ oder „bekannte Gott“ und der „gute Gott“, „unbekannte, fremde Gott“ oder der Gott der Liebe anscheinend keinerlei Beziehung zueinander und Kenntnis voneinander; der „Gott der Liebe“ war vor seiner Offenbarung in Christus vollkommen unbekannt "()". In dieser Welt des Gesetzes und der Sünde, der minderwertigen Schöpfung des Demiurgen bzw. Schöpfergottes, lebe der Mensch, und ihm zeige sich überraschend der „fremde Gott“ bzw. Christi Wesen und Evangelium der frohen Botschaft in erbarmender Liebe, ihm zeige sich seine Wirksamkeit in Selbstoffenbarung, die identisch ist mit Erlösung von der unvollkommenen Schöpfung des Demiurgen und seinen Gesetzen. Der Demiurg ist bei Marcion kein grundsätzlicher Widersacher des fremden, guten Gottes und die Schöpfung ist gemäß Marcion nicht satanisch. Vielmehr ist sie so gut, wie eben eine mit Gesetz und Strafe entstandene, unvollkommene Schöpfung sein kann. Infolgedessen wies Marcion das gesamte Alte Testament (Tanach) zurück, da es nur vom Demiurgen und seinen Gesetzen Zeugnis ablegte, den er, ähnlich wie in der Gnosis, als „bösen Gott“ auffasste, vor allem aber sei JHWH als ein „Gott des Gesetzes“ anzusehen. Dennoch blieb das Alte Testament wahrscheinlich auch aus Marcions Sicht mit der von der Christusoffenbarung ausgehenden neuen Gnadenbotschaft mit seinem Erlösungsgeschehen verbunden, um das Neuartige dieser Offenbarung zu zeigen und durch sie wiederum die ganze Dimension von Gesetz und Sünde sowie Schöpfung zu verstehen. Vom Gesetz bzw. dem Bösen können sich die Menschen bei Marcion nicht aus eigener Anstrengung durch Gesetzesbefolgung befreien und Gutes bewirken, sondern nur individuell mittels des scheinbar zum Menschen gewordenen Gottessohnes Christus, der sich am Kreuz geopfert hat, um die Menschen vom Gesetz des Schöpfergottes zu erlösen. Für Marcion war Jesus, der mit einem Scheinleib ausgestattete Gottessohn des „guten Gottes“, die Liebe in Reinform und kein menschliches Wesen aus Fleisch und Blut, das wie andere Menschen in Zorn geraten, leiden und sterben konnte.  Zwischen den (rekonstruierten) Ansichten in Marcions "Antithesen" und denen des Paulus bestehen Ähnlichkeiten. So sah Marcion einen fundamentalen Gegensatz zwischen mosaischem Gesetz und Evangelium, bei Paulus löste der Heilsweg des Glaubens jenen des Gesetzes ab. Die Auslegung der Heilung eines Aussätzigen (wahrscheinlich Leprösen; ) bewies nach Marcions Überzeugung, dass es unmöglich sei, das „Evangelium“ zu praktizieren, ohne das „Gesetz“ zu übertreten. Die Zwei-Gott-Lehre bei Marcion, der „gute Gott“ des Evangeliums, des Glaubens und der „Gott des Gesetzes“, kann daher in Zusammenhang mit Marcions Radikalisierung paulinischer Theologie mit ihrem Gegensatz von „‚Gesetz“ (Halacha) und „Evangelium“ gestellt werden.  So treten in den Ansichten Marcions und den Aussagen in den paulinischen Episteln Gemeinsamkeiten hervor. Die Menschen finden in der paulinischen Vorstellung, ähnlich dem marcionitischen ‚scheinbeleibten Sohn des guten Gottes‘, ihre Erlösung in dessen Opfertod. Die paulinische ‚Erlösungslehre‘ wird gebunden an das Bekennen zum Opfertod Jesu und der Taufe als die einzige menschliche Handlung die zur Erlösung führe, nichts könne sonst dazu beitragen (,,, ).

Die Erlösung durch den guten, unbekannten Gott des Evangeliums.

Für Barbara Aland ist das Wesen der Sünde zu klären. So sei nach Marcion dem Bösen der Tatsünden durch die Gesetze des Schöpfergottes, der den Menschen geschaffen hat, nicht beizukommen. Der Mensch befolge damit nur, soweit es geht, die Gesetze, erarbeite sich als erwarteten Lohn Straffreiheit, verstricke sich aber nach Marcions Vorstellung schließlich in einen Kreislauf von Gesetz und Sünde, referiert Aland sinngemäß. Aus der gewohnten Belohnungshaltung bei Befolgung der Gesetze des Schöpfergottes entstehe zudem fast unvermeidlich die Grundsünde, die Gnade der Liebe und Erlösung durch Sündenvergebung des fremden jesuanischen, guten Gottes nicht annehmen zu wollen und zu können. Dem guten Gott sei der Mensch so wichtig, dass er sich bzw. Christus durch die Sünder an das Kreuz anschlagen lasse, um sie damit vom Schöpfergott, seinen Gesetzen frei zu bekommen. Dem, der diese Gnade nach tiefer Verstrickung in Gesetz und Sünde angenommen habe, der die Macht dieser Gnade so erst habe richtig erkennen können, dem werde eine andere Gottesbeziehung offenbart; er vermeide die Sünde nicht mehr durch Gesetzesbefolgung, er wolle und tue sie einfach nicht mehr.

Marcion’sche Exegese.

Marcion soll die damals altkirchlich vorherrschende allegorische Exegese oder gleichnishafte Auslegung der Schriften des Alten Testaments verworfen haben, da er durch das Wörtlichnehmen besonders einzelner Textstellen das Alte Testament als Zeugnis des schlechten Schöpfergottes in Gegenüberstellung zu Textstellen seiner christlichen Evangeliumssammlung als Zeugnis des fremden, guten Gottes habe charakterisieren wollen. Sichtbar wird dies an den Textfragmenten, die Marcions "Antithesen" zugerechnet werden, da sie hauptsächlich alt- und neutestamentliche Aussagen, wortwörtlich genommen, in ihren Widersprüchen oder Entgegensetzungen gegenüberstellen. Das Wörtlichnehmen in den Antithesen zeigt für den Neutestamentler Ulrich Schmid allerdings mehr einen in der Antike typischen Kunstgriff für diese Literaturgattung und weniger etwa umfassende Belege einer generellen Allegorie-Ablehnung Marcions.

Marcion’sche Christologie.

Marcion lehrte, dass Jesus Christus nicht geboren worden sei, vielmehr sei er im 15. Jahr des Tiberius vom Himmel her erschienen. Er sei direkt von dort, so Irenäus von Lyon, "in hominis forma" erschienen. Nach dem Zeugnis des Tertullian war er nur "per imaginem substantiae humanae", und weiter führte er aus, Jesus Christus habe überhaupt keinen Körper gehabt, er sei vielmehr ein "phantasma carnis" gewesen. Folglich bestritt Marcion auch die Passion des Nazareners, denn weil der Erlöser kein wirklicher, fleischlicher Mensch gewesen sei, also keinen sarkischen Leib besessen habe, konnte er nicht wirklich gekreuzigt, gestorben, begraben und auferstanden sein. Daher gab es keine leibliche „Auferstehung“ des „Toten“. Für Marcion hatte dies auch Einfluss auf das Ritual der Eucharistie, denn das "hoc est corpus meum" („Das ist mein Leib“) wurde zu einem "figura corporis mei" („das ist die Form / das Symbol meines Körpers“). Als Elemente für das Abendmahl bei Marcion seien Brot und Wasser verwendet worden.

Askese.

Im kultisch-religiösen Kontext sind neben dem Essen, der Art der Nahrung, darüber hinaus noch die menschliche Sexualität die am stärksten regulierten Lebensbereiche (Milieu) in menschlichen Gemeinschaften. Beide Handlungskomplexe sind indispensable Fundamente eines biologischen wie auch sozialen (Über-)Lebens von Individuen und Kollektiven.  Der Ablehnung bzw. Distanz zur Schöpfung, zur geschaffenen, materiellen Welt des Demiurgen entsprach Marcions Forderung der Askese, so beispielsweise der Verzicht auf die Ehe und die sexuelle Abstinenz in ihr, ebenso der Verzicht auf Fleisch und Wein. Die Ehe galt für Marcion anscheinend als eine „porneia“ („Unzucht“, abgeleitet von Hure) und führe geradewegs in „phthora“ (‚Vernichtung, Zerstörung, Tod und Verderben‘). Aus dieser Haltung heraus verbot er seiner Gemeinde streng jegliche Form von Heirat oder Geschlechtsverkehr. Nur solche Taufbewerber (Katechumenen) sollten getauft und zur Kommunion zugelassen werden, die den Zölibat gelobten oder, falls sie schon verheiratet waren, auf sexuelle Beziehungen verzichteten und völlig enthaltsam lebten. Damit sollte auch die „Vermehrung“ der vom Demiurgen geschaffenen Welt, zu der die Menschen gehörten, eingeschränkt werden.  Für die Anhänger der „marcionitischen Kirche“ war der Verzehr von Fisch sehr wichtig; sie verzichteten auf Geflügel oder rotes Fleisch. Damit lassen sie sich als Pescetaristen einordnen. Der Verzehr von Fisch wurde von den Marcioniten als eine Art „heiliger Nahrung“ angesehen. Neben dem Fisch galten weitere Nahrungsmittel als unbedenklich, so etwa Brot, Honig, Milch und Gemüse.

Wirken und Wirkung.

Seine Lehren legte Marcion unter anderem in den "Antithesen" nieder, die eine Kommentierung zu seiner Schriftsammlung darstellten. Nach Norelli müssten die "Antithesen" Folgendes enthalten haben:  Die Werke Marcions sind nicht durch Handschriften überliefert, sondern nur durch Zeugnisse seiner Gegner, vor allem bei Tertullian. Die Aussagen und Behauptungen sind bei ihnen ungenau, teils widersprüchlich und lückenhaft sowie von Polemik durchzogen, daher ist eine Rekonstruktion seiner Werke und Ansichten nur teilweise möglich und sicher. In der Alten Kirche des Römischen Reiches beschleunigten Marcions Schriften („Marcion-Evangelium“) in den nachfolgenden Jahrzehnten vor allem die Bildung eines umfangreichen biblischen Kanons, nach Ansicht beispielsweise von M. Vinzent (2014) verbunden mit einer Renaissance oder Neuentdeckung der besonders von Paulus betonten Auferstehung Christi und der Erscheinungen des auferstandenen Christus als christlicher Glaubensgrund.  Aus wirkungsgeschichtlicher Sicht ist der Kirchen- und Dogmengeschichtler Adolf von Harnack zu nennen, der sich in seinem großen Marcion-Buch aufgeschlossen für die Grundanliegen Marcions zeigte – und u. a. die Auseinandersetzung Marcions mit seiner Gemeinde in Rom mit der Konfrontation auf dem Wormser Reichstag 1521 verglich.  Die Paulusbriefe wurden von Beginn an gesammelt. Aus Bemerkungen Tertullians ("Adversus Marcionem" 5,2–21) lässt sich schließen, dass Marcion um die Mitte des 2. Jahrhunderts erstmals eine Paulusbriefsammlung, den „Apostolos“, mit zehn Briefen, darunter die wohl sieben authentischen, herausgegeben hat. Marcion war zudem anscheinend der Erste, der einen Text nannte (siehe "Evangelium" als Buch der Bibel); seine Rolle bei der Bildung des Kanons des Neuen Testaments sowie im Hinblick auf die Diskussion um das synoptische Problem wird aktuell wissenschaftlich unterschiedlich eingeschätzt.

Die „marcionitische Kirche“.

Wahrscheinlich lebte Marcion seit 139 n. Chr. in Rom. Wohl endgültig im Juli 144 n. Chr. scheiterten seine Bemühungen, dort womöglich auf einem Presbyter-Konvent der einzelnen stadtrömischen kirchlichen Hausgemeinden seine Reform durchzusetzen. Die Spaltung der römischen Kirchengemeinden in Anhänger und Gegner sowie die Gründung seiner eigenen kirchlichen Glaubensgemeinschaft folgte, für die Marcioniten das Gründungsdatum ihrer von der Alten Kirche getrennten Organisation. Marcion schuf eine Organisationsstruktur mit bischöflicher Verfassung und sammelte Anhänger um sich, altkirchliche Bischöfe und Priester schlossen sich an. Im Unterschied zu den gnostischen Sekten war die Gemeinschaft der Marcioniten straff organisiert; sie konnte gerade dadurch für die entstehende Alte Kirche zu einer ernst zu nehmenden Konkurrenz werden.  Die Entstehung und Konsolidierung der Alten Kirche verlangsamte dann die weitere Ausbreitung, ebenso die sich entwickelnde anti-marcionitische und altkirchliche Theologie, und bereits in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts kam es bei den marcionitischen Gemeinden im Westen des Römischen Reiches zum Rückgang. Im 4. Jahrhundert, verstärkt ab etwa der Mitte, kam es auch im Osten des Römischen Reiches zum Rückgang des Marcionismus, in Syrien wie Armenien prägte dieser aber die nicht-griechischsprachigen Gebieten noch bis in die ersten Jahrzehnte des fünften Jahrhunderts deutlich.

Die Taufe in der marcionitischen Kirche.

Allgemein war die vorherrschende Bedeutung der Taufe im früheren Christentum die eines totalen Bruchs im Leben eines glaubenden Menschen. Laut Eve-Marie Becker (2011) lassen sich in den antihäretischen Schriften der Gegner Marcions keine Hinweise darauf finden, dass die Taufe in den marcionitischen Gemeinden in spezifischer Weise, also anders als in nicht-marcionitischen Gemeinden, praktiziert wurde. So deute vieles darauf hin, dass Marcion an der Bedeutung und am Ernst der Taufe festhielt, weil er sie als Bekenntnis zum „guten Gott“ verstand, dem nur derjenige wirklich zustimmen konnte, der sich zuvor vom Schöpfergott (Demiurgen) und damit auch von der im Leib verkörperten sündhaften Existenz getrennt hatte.  Johannes Chrysostomus berichtete, dass einige christliche Sondergemeinschaften, so die Marcioniten, aber auch die Kerinthianer, Montanisten im 2. und 3. Jahrhundert nach Christus die Vikariats- oder Totentaufe als stellvertretende Form der Taufe geübt hatten. Die Totentaufe wurde im Jahr 397 auf der Dritten Synode von Karthago letztlich untersagt. Paulus erwähnte das Ritual einer stellvertretenden Taufe für Verstorbene () als ein Argument im Kontext einer Diskussion über die leibliche Auferstehung. Paulus nimmt hierzu weder eine ablehnende noch eine zustimmende Stellung ein. Viele der Gemeinden gingen im Manichäismus auf. Traditionen der marcionitischen Kirche fanden sich nach Petros Sikeliotes bei den Paulikianern.  Inwieweit diese innerchristlichen, zum Teil gewaltsamen Auseinandersetzungen auch die spätere Ausbreitung des Islam in diesen Regionen gefördert oder ermöglicht haben, ist umstritten.

Schüler Marcions.

Marcion brachte innerhalb seiner Gemeinde und Kirchenstruktur bedeutende Schüler hervor, die über die Zeit jeweils mehr oder weniger stark ihr eigenes theologisches Profil entwickelten. Ob Apelles als bedeutendster Schüler tatsächlich als Schüler gelten kann, ist aktuell in der Forschung umstritten; vielleicht war er in Rom einer von Marcions Schülern, jedenfalls wandte sich Apelles ausdrücklich gegen Marcions Positionen und gründete eine eigene Schule, lehrte und lebte auch in Alexandria, wo er ein gnostisches System entwickelte. Markus und Lucan, Potitus, Megethius, Basilikus, Syneros und Prepon waren weitere Schüler.

Marcionitische Kompilationen oder die Kanonisierungen zu einem „Evangelium“.

Über eine "nach" den kanonischen Evangelientexten bzw. dem Lukas-Evangelium entstandene ‚marcionitische Kompilation‘, die wenn auch nicht gänzlich korrekt als „Marcion-Evangelium“ bezeichnet werden, wird seit dem 19. Jahrhundert diskutiert. Nach der kontrovers diskutierten wissenschaftlichen Vorstellung des 20. Jahrhunderts soll Marcion den Bestand kursierender christlicher Texte kompiliert und zu einer marcionitischen „Bibel“ zusammengeführt haben, die als ein erster biblischer Kanon zehn Paulusbriefe sowie ein "gereinigtes" Evangelium, das sogenannte „marcionitische Evangelium“, enthalten haben soll. Dieses steht vermutlich in großer Nähe zum Lukas-Evangelium "(εὐαγγέλιον κατὰ Λουκᾶν)", enthält jedoch keine Verweise auf das Alte Testament.  Es bestehen in der neutestamentlichen Forschung Vermutungen, auf der Basis von starken textuellen Belegen, dass Marcion als erster ein „Evangelium“ zusammengestellt oder rezipiert hat. Wissenschaftler wie Matthias Klinghardt oder Markus Vinzent postulieren weiterhin, die kanonischen Evangelien seien in Anlehnung an das von Marcion rezipierte Evangelium (Klinghardt) entstanden bzw. von Marcions geschaffenem Evangelium aus entwickelt worden (Vinzent).  Das „Evangelium des Marcion“ umfasste die folgenden Schriften: Galaterbrief, 1. Korintherbrief, 2. Korintherbrief, Römerbrief, 1. Thessalonicherbrief, 2. Thessalonicherbrief, Kolosserbrief, Philipperbrief, Philemonbrief, vorkanonisches Lukasevangelium. Bei Marcion begann mit sein Evangelium.

Jüngere Rezeption und Wirkungsgeschichte.

In die Kirchengeschichte ging er als „Häretiker“ ein, entfaltete aber schon insofern große Wirkung, als ihm eine reiche apologetische Literatur gewidmet wurde. Adolf von Harnack versuchte 1924 zum Teil eine Rehabilitation Marcions als eine Art frühkirchlichen Religionsstifters oder als Reformator, wie ihn später Hans von Campenhausen 1968 benannte. Nach Einschätzung von Röhl unternahm Marcion den Versuch, das frühe Christentum aus seinen synkretistischen Bindungen an die griechische Philosophie, aber mehr noch aus der Verankerung im Judentum zu lösen und zu einer eigenständigen, umfassenden Religion mit einer Offenbarungskunde zu führen.  Nach Meinung von Hans Jonas (1958) wurde im Ergebnis erstmals in einer christlichen, (marcionitischen) Kirche nicht nur eine textkritische Methode angewandt, also das rigorose Auswählen von Texten, um das Echte von dem, was er für Verfälschungen hielt, zu scheiden, sondern auch die Idee eines Kanons überhaupt umgesetzt.  Marcion zählte im 2. Jahrhundert zu den bedeutendsten Theologen, so Karl Suso Frank, bzw. als Zeitgenosse des Basilides zu den originellsten Theologen des Christentums, so zuvor Kurt Rudolph.  Für Hermann Detering (1995) war Marcion weniger ein Schüler des Apostels Paulus als vielmehr Paulus ein gebändigter Apologet des Markionismus.  Der britische Papyrologe und Bibliothekar Theodore Cressy Skeat (1997) untersuchte die Papyri, und. Bei diesen Papyri handelte es sich um einen einlagigen, aber zweispaltig geschriebenen Codex, der wahrscheinlich alle vier Evangelien umfasste. Skeat kam bezüglich der Datierung zu dem Schluss, dass die Entstehung der Evangelien ins 2. Jahrhundert zu legen sei. Hinweise auf ein reifes Produkt eines weit fortgeschrittenen Umgangs mit dem Vier-Evangelien-Codex ergäben sich aus dem Textaufbau, der effektiven Ausnutzung und dem planerischen Aufbau des Codex. Ulrich Schmid stellte die These auf, dass Marcion diese Papyri kannte und aus diesen Texten das Evangelium nach Lukas deswegen für sein Kompilat nutzte, weil u. a. dessen Abendsmahlparadosis (von „Überlieferung“) an Paulus anknüpfte. Ferner habe er in Lukas auch Anklänge an die paulinische Rechtfertigungslehre gefunden (, ).  Eduard Lohse widersprach im Jahr 2011 Einschätzungen, die Marcion gewissermaßen als den Schöpfer eines ersten Entwurfs für ein Neues Testament ansähen. Für Lohse war es wahrscheinlicher, dass die Ansätze zu einer Kanonbildung schon in die Zeit vor Marcion zurückreichten. So habe der Märtyrer Justin, ein Zeitgenosse Marcions, der sich auch kritisch mit der Lehre Marcions auseinandersetzte, bereits die Vierzahl von Evangelien gekannt.  Jason BeDuhn (2012) rekonstruierte einen englischsprachigen Text des „Marcion-Evangeliums“ und untersuchte seine Auswirkungen auf das Evangelium nach Lukas und die Apostelgeschichte des Lukas, die Zweiquellentheorie und die Logienquelle Q (Q-Hypothese). BeDuhn postuliert, dass das Evangelium nach Lukas von Markion keineswegs aus theologischen Gründen verändert wurde, wie verschiedene Kirchenväter behaupteten, da für jedes einzelne Motiv und jede Textstelle, aus der eine Passage weggelassen worden sein soll, eine Passage mit gleichwertigem Inhalt gefunden werden kann, die zuvor nicht vorhanden war. Markions Version sollte daher besser als eigenständige Variante des Lukas-Evangeliums angesehen werden, die von demselben Vorläufer abstammte wie das spätere kanonisierte Evangelium. BeDuhn merkt auch an, dass viele der „Minor Agreements“ zwischen den Evangelien des Matthäus und des Lukas nicht in Markions Evangelium enthalten sind, ebenso wie die sehr geringe Anzahl von erzählerischen Episoden, die sie mit dem Material der Logienquelle Q gemeinsam haben.  Markus Vinzent postulierte 2014 für Marcion und dessen Evangelium eine überragende Bedeutung für die Entstehung des Christentums: Judith Margaret Lieu (2015) sieht Marcion in die innerchristliche Diskussion des 2. Jahrhunderts eingebunden. Auch für sie ist Marcion und sein Werk nur durch seine Kontrahenten erkennbar, so dass dementsprechend jeder seiner Widersacher aus der jeweils unterschiedlichen Perspektive eine etwas andere Darstellung seiner Theologie darbietet. Für Lieu zählt die Sichtweise Justins in besonderer Weise, weil Justin ein ungefährer Zeitgenosse Marcions war und er ebenfalls zeitweise in Rom als christlicher Lehrer wirkte. Für sie ist das endgültige kanonische Evangelium nach Lukas ein Ergebnis einer redaktionellen Gesamtentwicklung, die mit einer bzw. der Textausgabe in Zusammenhang mit Marcion erstmals greifbar wird und die sich sowohl auf der Ebene der Textvarianten darstellt als auch in den wahrscheinlich hinzugefügten umfangreicheren Passagen ihren Ausdruck findet.  Dieter T. Roth publizierte 2015 eine Rekonstruktion des „Marcion-Evangeliums“. Um den Text mit möglichst hoher Wahrscheinlichkeit genau wiederzugeben und zu rekonstruieren, wurden die Textstellen dreier Hauptquellen untersucht: den "Adversus Marcionem" von Tertullian, das "Panarion" (oder "Adversus haereses") von Epiphanios von Salamis sowie den Adamantius-Dialog (), um Textstellen miteinander abzugleichen, die das marcionitische Evangelium wiedergeben können. Diese drei Quellen weisen Zitate aus dem „marcionitischen Evangelium“ auf.  Matthias Klinghardt postuliert in seiner 2015 erschienenen Untersuchung zum von Marcion rezipierten vorkanonischen und vorlukanischen Evangelium, das von ihm rekonstruierte Evangelium repräsentiere einen vorkanonischen Textzustand, von dem alle vier kanonischen Evangelien abhängig seien. Das von Marcion genutzte Evangelium sei demnach nicht, wie die vorherrschende Meinung annimmt, aus den ihm angenehmen Passagen des Lukasevangeliums selbst zusammengestellt, sondern umgekehrt seien das Lukasevangelium und in Teilen auch die übrigen kanonischen Evangelien überarbeitete Erweiterungen einer von Marcion rezipierten Textausgabe.  Ernst Schmitt stellt die Schwierigkeiten einer einheitlichen Terminologie bei Marcion heraus und versucht in seiner Monografie (2019) die antiken Quellentexte nicht nur nach deren Inhalt, sondern auch nach deren Form zu beurteilen, um Begriffe wie "Christus, bonus, malus", aber auch "salus, bonitas, per fidem, credentes" usw. eindeutig dem alten oder dem neuen Testament zuordnen zu können. Die daraus resultierende komplexe antike Denkweise und Ausdrucksform sollen den Habitus Marcions besser vorstellbar und in Erscheinung treten lassen und bei der Rekonstruktion des ‚Evangelium Marcions‘ an ausgewählten Stellen (Heilung des Aussätzigen, Familiengleichnis, Abendmahl, Kreuzigung u. a.) verifiziert werden.

Rekonstruiertes „Marcion-Evangelium“ und das synoptische Problem.

Sämtliche Informationen, die man über Marcion zusammentragen konnte, stammen ausschließlich aus Werken und Texten seiner Gegner. Die Hauptzeugen gegen die vermeintliche Häresie Marcions sind nach Klinghardt in der Reihenfolge ihrer Bedeutung Tertullian, Epiphanius und „Adamantius“. Ihre Aussagen stellten das tragfähigste Quellenmaterial dar, das, obwohl es keine vollständige Rekonstruktion des Evangeliums Marcions („Mcn“) zulasse, verlässliche Information zur Rekonstruktion liefere. Neben diesen drei Hauptquellen seien noch weitere patristische Quellen vorhanden, die allerdings nur einige wenige, nicht kontrollierbare und damit unsichere, nicht verwendbare Hinweise auf das „Mcn“ böten. Somit seien die Aussagen hinsichtlich des Verhältnisses von Quelle und Rekonstruktion nur so zu verstehen, dass Tertullian, Epiphanius und „Adamantius“ etc. erklärten bzw. andeuteten, dass diese oder jene Textstellen in entsprechender Weise in „Markions Evangelium“ standen.  Über die zeitliche und entstehungsgeschichtliche Beziehung eines rekonstruierten „Marcion-Evangeliums“ zu den übrigen vier Evangelien bzw. dem Evangelium nach Lukas gibt es schon seit dem 19. Jahrhundert intensive Diskussionen. Sowohl Dieter T. Roth als auch Matthias Klinghardt legten im Jahr 2015 jeweils eine Rekonstruktion des marcionitischen Evangeliums vor. Obwohl beide damit unterschiedliche Zielsetzungen verfolgten und von unterschiedlichen methodischen Voraussetzungen ausgingen sowie unterschiedliche Kriterien bei der Erstellung der Rekonstruktion anwendeten, erstand im Ergebnis ein Versuch der Rekonstruktion des „Evangeliums nach Markion“.  Klinghardts Ziel ging über die eigentliche Rekonstruktion hinaus; er versuchte durch die Rekonstruktion das synoptische Problem zu lösen sowie eine Antwort auf die Frage nach der Bearbeitungsrichtung zwischen dem Evangelium nach Lukas und dem rekonstruierten Marcion-Evangelium zu finden. Dazu bezog er Textkritik und Überlieferungsgeschichte aufeinander und entwickelte ein umfassendes überlieferungsgeschichtliches Modell. Die Rekonstruktion des marcionitischen Evangeliums („Mcn“) nahm hierbei eine Kontroll- und Beweisfunktion ein. Die Entscheidung zugunsten der „Marcion-Priorität“ war bei Klinghardt die Grundlage für alle weiteren Überlegungen.  Die These der „Marcion-Priorität“ hatte weitere Folgen. Denn wenn „Mcn“ die wichtigste Quelle des kanonischen Lukas war, stellte sich die Frage nach dem Verlauf der synoptischen Überlieferung völlig neu. Da „Mcn“ vor dem Lukas-Evangelium entstand, somit älter sei und von diesem als seine Hauptquelle genutzt und redaktionell bearbeitet worden war, läge für die Überlieferungsgeschichte der synoptischen Evangelien erstmals eine zusätzliche Quelle vor. Sie stünde dann im Unterschied zu der aufgrund eines methodischen Postulats im Horizont der Zweiquellentheorie nur hypothetisch zu erschließenden Logienquelle Q. Damit würde das Marcion-Evangelium aus dem 2. Jahrhundert zur Primärquelle aller nachfolgenden kanonischen Evangelien; die „Markuspriorität“ würde durch „Marcionpriorität“ abgelöst, die Annahme einer Logienquelle erübrige sich.  Die Marcionpriorität impliziert zugleich ein Modell der Spätdatierung der neutestamentlichen Evangelien ins 2. Jahrhundert – eine These, die auf David Trobisch zurückgeht, der 1996 in der in Heidelberg angenommenen Habilitationsschrift die Auffassung bzw. These einer frühen, einheitlichen Endredaktion des neutestamentlichen Kanons im 2. Jahrhundert vertrat.

Marcion oder Markion (, Aussprache seit spätlateinischer Zeit ; * zwischen etwa 85 n. Chr. und 100, vielleicht in Sinope in Pontus (Paphlagonien); † um 160 n. Chr.) war der Begründer des Markionismus, einer einflussreichen christlichen Richtung des 2. Jahrhunderts mit gnostischen Anklängen. Seine religiösen Bestrebungen und Lehren wurden im Prozess der Selbstdefinition der Alten Kirche als irreführend (‚häretisch‘) bekämpft.

Marcion of Sinope (; Greek: ; 85 – c. 160) was an important figure in early Christianity. Marcion preached that the god who sent Jesus into the world was a different, higher deity than the creator god of Judaism. He considered himself a follower of Paul the Apostle, who he believed to have been the only true apostle of Jesus Christ.


Leben.

Hevelius stammte aus einer reichen Brauerfamilie der Danziger Altstadt. Sein Vater war der Danziger Ältermann und Bierbrauereibesitzer Abraham Hewelcke (1576–1649), Sohn des Ältermanns und Bierbrauers Michel († 1603) und der Katharina Hecker. Die Mutter Cordula (* 1592) war eine Tochter von Hans Hecker und Sara Kringel.  Nachdem Hevelius in Danzig von Peter Crüger ausgebildet worden war, studierte er 1630 Jura in Leiden, bereiste England und Frankreich, wo er unter anderem Pierre Gassendi (1592–1655), Marin Mersenne (1588–1648) und Athanasius Kircher (1602–1680) kennenlernte. 1634 ließ er sich auf dringende Bitten seines Vaters in seiner Geburtsstadt als Brauer des bekannten Danziger Jopenbiers nieder. Er heiratete am 21. März 1635 die zwei Jahre jüngere Katharine Rebeschke, die zwei benachbarte Häuser besaß. Im folgenden Jahr trat Hevelius in die Zunft der Bierbrauer ein und wurde 1643 Zunftmeister.  Hevelius wurde 1651 Ratsherr und schließlich auch Bürgermeister der Danziger Altstadt. Seit 1639 galt sein Hauptinteresse der Astronomie, auch wenn er sich sein Leben lang in städtischen Angelegenheiten engagierte.  Als sein Vater 1649 gestorben war, verband Hevelius die drei Häuser und errichtete auf den Dächern ein großes Observatorium. Nach und nach stattete er es mit zahlreichen Instrumenten aus: Neben den Linsenfernrohren, mit denen er die Oberfläche des Erdmondes untersuchte, auch mit präzisen Winkelmessinstrumenten, wie astronomischen Quadranten und Sextanten. Hevelius war stark in die Konstruktion seiner Instrumente einbezogen. Zusammen mit einem Danziger Uhrmacher baute er große Winkelmessinstrumente aus Metall, bei denen er jedoch auf die gerade neu aufkommenden teleskopischen Visiere verzichtete. Anfangs schliff er auch die Linsen für seine Fernrohre selbst. Ein großes von ihm entworfenes 45-m-Fernrohr, welches vor der Stadt aufgestellt worden ist, erregte Aufsehen, war allerdings nie funktionsfähig. Auf ihn geht eine erste einfache Ausführung des Periskops zurück.  Wegen des Fehlens teleskopischer Visiere wurde Hevelius von dem Engländer Robert Hooke scharf attackiert und seine gesamten Messergebnisse in Frage gezogen. Als schließlich Edmond Halley 1679 nach Danzig reiste, musste dieser nach mehrwöchigen Vergleichsmessungen mit seinen mitgebrachten Instrumenten eingestehen, dass Hevelius mit bloßem Auge ebenso gute Ergebnisse erzielte wie er mit den Fernrohren.  Hevelius beobachtete Sonnenflecken, erstellte Mondkarten und entdeckte die Libration des Mondes. Seine Untersuchungen des Mondes veröffentlichte er 1647 in seinem ersten größeren Werk "Selenographia sive Lunae Descriptio", welches seine internationale Bekanntheit begründete. In den Jahren 1652, 1661, 1672 und 1677 entdeckte er vier Kometen. Aufgrund seiner Beobachtungen stellte er die These auf, dass Kometen die Sonne in parabelförmigen Bahnen umkreisen.  Johannes Hevelius führte mehrere Sternbilder ein, die in seinem 1690 posthum erschienenen Werk "Firmamentum Sobiescianum, sive uranographia" dargestellt werden. Überdauert haben dabei die Sternbildern Jagdhunde (Canes Venatici), Kleiner Löwe (Leo Minor), Schild (Scutum), Fuchs (Vulpecula), Eidechse (Lacerta), Luchs sowie Sextant (Sextans). Weitere, von ihm vorgeschlagene Sternbilder waren Cerberus, Berg Mänalus (Mons Maenalus), Fliege (Musca, siehe Nördliche Fliege) sowie das Kleine Dreieck (Triangulum minor).  1661 wurde ein Halophänomen in Danzig beobachtet, und Hevelius beschrieb es dem Pfarrer Georg Fehlau an der Sankt Marienkirche in Danzig, der notierte: „Siebenfältiges Sonnenwunder oder sieben Nebensonnen, so in diesem 1661 Jahr den 20. Februar neuen Stils am Sonntage Sexagesima um 11 Uhr bis nach 12 am Himmel bei uns sind gesehen worden.“ 1662 druckte Hevelius das Buch "Mercurius in sole visus" bei Simon Reiniger in Danzig, worin er das Danziger Halophänomen beschreibt.  Ebenfalls 1662 starb Hevelius’ erste Frau, Katharine. Ein Jahr später heiratete er die junge Kaufmannstochter Elisabeth Koopman (1647–1693). Vier Kinder entstammten dieser Ehe. Elisabeth forschte zusammen mit Hevelius und gab nach seinem Tod noch zwei seiner Werke heraus. Sie gilt als die erste Frau, deren Leistungen in der Astronomie anerkannt wurden.  Am 30. März 1664 wurde Hevelius zum Fellow der Royal Society gewählt.  In der Nacht vom 26. auf den 27. September 1679 brannte seine Sternwarte ab, auch seine Bücher und Instrumente wurden ein Raub der Flammen. Hevelius machte sich zwar sogleich an den Wiederaufbau, erlebte die Fertigstellung aber nicht mehr. Er starb am 28. Januar 1687, seinem 76. Geburtstag, in seiner Geburtsstadt Danzig. Sein Grab befindet sich in der Danziger Katharinenkirche.  Eine Gedenktafel vor dem Rathaus in Danzig zeigt folgenden Text:  Hevelius gilt als einer der bedeutendsten Astronomen seiner Zeit und wurde von vielen Seiten unterstützt, so zum Beispiel von Ludwig XIV. von Frankreich und dem polnischen König Johann III. Sobieski, dem er das Sternbild Schild (Scutum) widmete. Der zeitgenössische Astronom Johann Jacob Zimmermann entwarf eine Art von Himmelsglobus nach Hevelius’ Fixsternregister. Sieben der von ihm eingeführten Sternbilder sind heute in Verwendung. 1935 wurde der Mondkrater Hevelius nach ihm benannt, ebenso 1994 der Asteroid (5703) Hevelius.

Johannes Hevelius (nach seinen Schriften in lateinischer Sprache, deutsch "Johannes Hevel" oder auch "Johann Hewelcke", polnisch "Jan Heweliusz"; * 28. Januar 1611 in Danzig; † 28. Januar 1687 ebenda) war ein Astronom und gilt als Begründer der Kartografie des Mondes, der Selenographie.

Johannes Hevelius (in German also known as "Hevel"; ; – 28 January 1687) was a councillor and mayor of Danzig (Gdańsk), Kingdom of Poland. As an astronomer, he gained a reputation as "the founder of lunar topography", and described ten new constellations, seven of which are still used by astronomers.