Biographie.

Jeunesse.

Théodore Géricault naît dans une famille aisée de Rouen, originaire de la Manche, à Saint-Cyr-du-Bailleul où un lieu-dit du même nom, l’« Hôtel Géricault » existe toujours. Il y reviendra régulièrement pendant de nombreuses années, notamment chez ses cousins à Saint-Georges-de-Rouelley. C’est là qu’il découvre le milieu équestre, future source d’inspiration et qu’il y peint sa première œuvre connue : son autoportrait (1808). De nombreux tableaux du peintre sont restés dans cette famille. Mais une majorité d’entre eux ont été détruits lors des bombardements de 1944. Géricault y a fait également le portrait de son oncle normand, le conventionnel Siméon Bonnesœur-Bourginière (Minneapolis Institute of Arts), et de son cousin Félix Bonnesoeur-Bourginière.  Le père du peintre, Georges (1743-1826), magistrat et riche propriétaire terrien, tient une manufacture de tabac. Sa mère, Louise Caruel (1753-1808), fille d'un procureur du parlement de Normandie, descend d’une vieille et riche famille normande. Vers 1796, la famille Géricault s’installe à Paris, 96 rue de l'Université. Élève médiocre « paresseux par délices ». En 1806, il entre au Lycée Impérial, où il a pour professeur de dessin le prix de Rome Pierre Bouillon. En 1807 son oncle maternel Jean-Baptiste Caruel de Saint-Martin (1757-1847), banquier et collectionneur, épouse Alexandrine-Modeste de Saint-Martin (1785-1875), qui a 28 ans de moins que lui.  Le couple encourage Théodore Géricault à suivre des études artistiques. Peintre fortuné, Théodore ne connaît pas de problèmes d’argent et n’a pas besoin de vendre ses œuvres pour vivre, excepté à la fin de sa vie, à la suite de mauvais placements.

Apprentissage et succès au Salon.

Théodore Géricault étudie en 1810 dans l’atelier du peintre Carle Vernet, spécialiste de scènes de chasse. Il y fait la connaissance de son fils, Horace Vernet. Il étudie ensuite avec Pierre-Narcisse Guérin, avant de s’inscrire, le, à l’École des Beaux-Arts de Paris. Géricault pratique alors assidûment la copie au musée Napoléon (le Louvre), où il copie les tableaux, rassemblés alors par, qu'ils soient Italiens, comme le "La Mise au tombeau" et l'Assomption d'après Titien, Français d'après Jean Jouvenet, Eustache Le Sueur, Rigaud, Prud'hon, ou Flamands "La Peste de Milan" d'après Jacob van Oost, "Portrait" d'après Rembrandt, Van Dyck ou Rubens.  Il alterne les études, des "Académies de nus masculins", où l'influence de Michel-Ange se remarque avec de nombreux portraits de chevaux aux écuries, dont celui de Tamerlan, le cheval de l'empereur. Ses camarades d'atelier notent son goût pour les textures épaisses et riches et le surnomment : « le Cuisinier de Rubens ». Guérin voit en lui. En mai 1812, Vivant Denon, le directeur du musée Napoléon, exclut Géricault pour inconduite. Géricault loue une arrière-boutique sur le boulevard Montmartre et peint "Officier de chasseurs à cheval de la garde impériale chargeant" (Portrait équestre du lieutenant Dieudonné) en cinq semaines, d'un jet, qu'il présente au Salon. Dans cette toile aux couleurs sombres et vibrantes, on voit toute la virtuosité du jeune peintre, notamment dans le choix de la position héroïque et du dessin du cheval. La toile est accrochée à côté du "Portrait de Murat" du Baron Gros. Le peintre Jacques-Louis David, en découvrant l'œuvre de Géricault, aurait dit :. Géricault reçoit la médaille d'or du Salon à 21 ans. Célèbre désormais, il s'installe au 23 de la rue des Martyrs, non loin de Carle et Horace Vernet. Il peint de nombreuses scènes militaires. Il est entouré de nombreux peintres et amis, Delacroix, Léon Cogniet, Ary Scheffer, son élève Louis-Alexis Jamar, et de Dedreux-Dorcy.  Deux ans plus tard, Géricault présente "Cuirassier blessé quittant le feu" (1814, musée du Louvre) qui forme un contraste saisissant avec la toile de 1812. Elle représente un officier sur une pente avec son cheval, s’éloignant de la bataille. Son regard, tourné vers la tuerie qu’il vient de quitter, traduit le désarroi, la défaite. Une autre toile présente un cuirassier à terre désarçonné. Dramatiques et monumentaux, ces deux portraits suscitent un intérêt distant lors du Salon de 1814, dans un Paris occupé par les Alliés.

Un amour romantique et impossible.

En 1814, Théodore Géricault s'éprend de sa tante Alexandrine, qui n'a que 6 ans de plus que lui. De cette liaison, qui va durer plusieurs années et qui s’avère désastreuse pour l’artiste, naîtra le un fils Georges-Hippolyte, déclaré à sa naissance comme le fils de la bonne Suzanne et de père inconnu. À la mort de Géricault, l'enfant sera reconnu par le père de l'artiste, Georges-Nicolas.  Sans doute pour fuir cet amour partagé, Géricault s'engage dans la "Compagnie des mousquetaires gris du Roy" Louis XVIII. Il accompagne le Roi à Gand, pendant les Cent-Jours et le retour de Napoléon. Il revient en France fin 1815, caché par son oncle Bonnesoeur-Bouguinière, dont il fait alors le portrait.  Une fois le scandale familial étouffé, Géricault se présente au concours du grand prix de Rome où il échoue. Il décide alors, en 1816, de partir pour l’Italie à ses propres frais. Il est durablement impressionné par les peintres de la Renaissance italienne, en particulier Michel-Ange, Titien qu'il copie ainsi que par Pierre Paul Rubens, par le mouvement qu’il donne à ses œuvres. Son ami le peintre Schnetz lui fait rencontrer Ingres à la Villa Médicis. Géricault quitte Rome en 1817 pour Paris.  Parmi ses contemporains, Géricault porte une admiration particulière à Antoine-Jean Gros dont il copie les œuvres à plusieurs reprises. Delacroix explique :  Peignant des portraits ("Louise Vernet", "Portrait d'Alfred et Élisabeth Dedreux"), mais aussi des scènes de genre comme "Le marché aux bœufs", Géricault semble toujours hanté par l'Italie et Michel-Ange et Titien ou Jules Romain tant il accentue les effets dramatiques du clair-obscur et l'anatomie. Il peint de nombreuses scènes militaires : "Le train d'artillerie" ou "L'artillerie changeant de position" avec une étonnante économie de moyens.  Pour le salon, Géricault cherche un sujet.

"Le Radeau de la Méduse".

En 1819, un nouveau Salon s’ouvre au Louvre. Géricault veut réaliser une œuvre immense, spectaculaire. Cherchant son inspiration dans les journaux, il y découvre l’« affaire de la Méduse », catastrophe maritime peu glorieuse que la monarchie restaurée avait tenté d’étouffer. Le fait-divers que le peintre évoque par sa toile est celui du naufrage d’une frégate, "la Méduse", le, au large des côtes du Sénégal. Le moment culminant choisi par Géricault dans cette dérive qui dura treize jours, est celui où une partie des naufragés survivants sur un radeau, voient au loin le navire qui vient les sauver, le "brick Argus". Géricault peint cet instant dramatique, où les hommes encore valides, qui ont pratiqué le cannibalisme pour survivre, se lèvent pour faire signe au navire, qui point, à peine visible, à l’horizon.  Le peintre a trouvé son inspiration. Soucieux d’ancrer son œuvre dans la réalité, il prend connaissance du récit de deux survivants : Alexandre Corréard, l’ingénieur géographe de "la Méduse", et Henri Savigny, le chirurgien du bord. Il fait construire une maquette grandeur nature du radeau dans son atelier et demande à sept rescapés de la dérive du radeau de venir poser pour lui. Il va jusqu’à exposer dans son atelier des restes humains. Grâce à l’entremise d’un ami médecin à l’ancien hôpital Beaujon, proche de son atelier, Géricault peut obtenir des bras et des pieds amputés afin de les étudier. De même, il dessine plusieurs fois une tête coupée, obtenue à Bicêtre, où se trouvait une institution tout à la fois hospice, prison et asile d’aliénés. Selon Charles Clément, son biographe, une puanteur étouffante régnait parfois dans son atelier de la rue du Faubourg-du-Roule. Géricault travaille avec acharnement, pendant une année entière, à une œuvre de cinq mètres sur sept qui est, selon l’expression de Michel Schneider, « une leçon d’architecture autant qu’une leçon d’anatomie ».  "Le Radeau de La Méduse" est présenté au musée du Louvre en 1819. Lors de l’accrochage, le tableau est placé beaucoup trop haut, à côté d’autres œuvres immenses.  La toile est reçue difficilement par la critique qui feint l'incompréhension : "L'auteur n'a pas cru devoir indiquer la nation ni la condition de ses personnages. Sont-ils grecs ou romains? Sont-ils turcs ou français? Sous quel ciel naviguent-ils? À quelle époque de l'histoire ancienne ou moderne se rapporte cette horrible catastrophe?" ou encore " ce cadre immense et ces dimensions colossales qui semblent réservés pour la représentation des événements d'un intérêt général, tels qu'une fête nationale, d'une grande victoire, le couronnement d'un souverain ou un de ces traits de dévouement sublimes qui honorent la religion, le patriotisme ou l'humanité.". En effet, le sujet (l'anthropophagie) est connu de tous, et n'est pas considéré comme un crime par le Code Civil de 1810 ; elle a été régulièrement pratiquée par les soldats affamés des armées du Premier Empire, en Espagne, en Andalousie, au Portugal, pendant la retraite de Russie.  Pour Jules Michelet en 1847, dans ses cours au Collège de France, Géricault peint  Géricault reçoit néanmoins la commande d'une toile, dont il confie la réalisation à Delacroix.

Séjour en Angleterre.

Éreinté par la critique française, et en conflit avec sa famille, Géricault quitte Paris pour l’Angleterre où le "Radeau de la Méduse" est présenté. La toile est applaudie par la presse anglaise - pour les raisons inverses, en miroir des critiques françaises - et le public, avec plus de.  L'architecte anglais Cockerill témoigne dans son journal intime de son admiration pour le peintre français, et nous livre son portrait :.

Le thème du cheval.

D’ à, il voyage en Angleterre et découvre à la fois les grands paysagistes anglais, dont Constable et Turner, et les courses de chevaux ; d'où derechef toute une nouvelle série d’œuvres inspirée par « la plus grande conquête de l’homme » dont notamment le "Derby d’Epsom" (musée du Louvre). Le thème du cheval est un sujet central de son œuvre au début et surtout à la fin de sa vie. Il copie en particulier les œuvres de George Stubbs et de Ward, et réalise de nombreuses lithographies de chevaux et de scènes de rues de la vie londonienne.  Géricault peint depuis son apprentissage chez Guérin, des chevaux à l'écurie, sur des champs de bataille, au travail, qu'ils soient de traits ou de halages, cob ou selles français, dans plus d'une centaine de scènes de genre, et pour lesquels il réalise même une série de gravures et de tableaux suivant la nationalité flamande, anglaise ou française du maréchal ferrant. Pour Théophile Gautier, le cheval permet à Géricault d'exprimer. Pour Bruno Chenique, le cheval dans l'art de Géricault,, il.

Dernières années.

En, le peintre revient à Paris, après être tombé malade en Angleterre. Il ne se débarrasse pas de son état. Son ami médecin-chef de la Salpêtrière et pionnier en études psychiatriques Étienne-Jean Georget lui propose de peindre les portraits de dix malades mentaux. De cette série, nous restent cinq toiles dont le "monomane du Vol".  On associe souvent à cette série le "Vendéen", portrait d'un saisissant réalisme d'un homme traumatisé par la Guerre civile de Vendée, mais qui est sans doute plus ancien.  En 1822, il a une relation suivie avec une certaine « Madame Trouillard », à qui il confie être malade. Bien qu'épuisé, Géricault continue de vivre.  Il tombe plusieurs fois de cheval, et se brise le dos en en tombant rue des Martyrs, à Paris. Il est alité, paralysé. Les médecins diagnostiquent une phtisie de la colonne vertébrale.  Il meurt, le, après une longue agonie due officiellement à cette chute de cheval mais plus probablement à une maladie vénérienne, ce qui fit dire au philosophe et critique d'art Élie Faure que.  Dans son "Journal", Eugène Delacroix décrit ainsi Géricault qu'il a connu :  Puis lors de sa dernière visite à Géricault, le mardi, Delacroix écrit :  Géricault est enterré au cimetière du Père-Lachaise à Paris dans le caveau des en 1824, puis, après la mort de son père, déplacé dans le tombeau familial avec celui-ci en 1828.  Alexandrine Caruel de Saint-Martin meurt en 1875, dans sa propriété au Chesnay.

Un mythe romantique.

La figure plus ou moins extravagante de Géricault - cavalier - héroïque - amant - vu par ses contemporains devient une des figures du romantisme une vingtaine d'années après sa mort. Jules Michelet écrit sa vie dans son "Journal 1828-1848" et consacre un long passage au peintre dans son Cinquième Cours au Collège de France. Il voit dans le peintre un « peintre-magistrat », un juge sévère du Premier empire qui « dans les mélanges bâtards de la Restauration, conserva ferme et pure la pensée nationale.Il ne subit pas l'invasion, ne donna rien à la réaction ». Géricault est un homme seul, génie pathétique et désespéré, pris dans des amours éphémères et des amitiés légères et envieuses alors que la France fait naufrage. Prosper Mérimée copie les figures de chevaux d'après Géricault, Alexandre Dumas écrit sur lui. Delacroix écrit ses souvenirs de Géricault. Son fils Georges-Hippolyte Géricault lui consacre alors une tombe particulière au Père-Lachaise en 1840.

L'homme-cheval.

La tombe est surmontée d'une statue de bronze ainsi qu’un bas-relief représentant "Le Radeau de La Méduse", tous deux signés Antoine Étex. Pour ce dernier, Géricault est l'unique artiste depuis Phidias et l'Antiquité grecque à avoir su dessiner les chevaux, jusqu'à proposer une étrange psycho-physionomie de l'artiste. Il affirme dans sa sixième leçon de son Cours de dessin :  À la fin du, la vie de Géricault est lue au travers de la psychanalyse, des interactions des pulsions de mort et de vie, du romantisme comme scandale, de la figure de l'inceste entre Géricault et sa tante Alexandrine en vis-à-vis du Radeau de la Méduse, singulièrement mis en avant par l'écrivain Hervé Guibert, mort du sida.

Références en littérature.

Dans Vingt Mille Lieues sous les mers de Jules Verne, le Nautilus est décoré de peintures, dont des Géricault : (chapitre IX)  Théodore Géricault est le personnage principal du roman de Louis Aragon, paru en 1958, "La Semaine Sainte".

Annexes.

Bibliographie.

Roman  Bande dessinée

Théodore Géricault, né le à Rouen et mort le à Paris, est un peintre, sculpteur, dessinateur et lithographe français. Incarnation de l’artiste romantique, il a eu une vie courte et tourmentée, qui a donné naissance à de nombreux mythes. Son œuvre la plus célèbre est "Le Radeau de La Méduse" (1818-1819). Il est également connu pour sa passion pour les chevaux, à l'écurie ou en action sur les champs de bataille napoléoniens, outre ses peintures à l’huile, Géricault réalise des lithographies, des sculptures, rares mais remarquables, et des centaines de dessins.

Jean-Louis André Théodore Géricault (; 26 September 1791 – 26 January 1824) was an influential French painter and lithographer, whose best-known painting is "The Raft of the Medusa". Although he died young, he was one of the pioneers of the Romantic movement.


Genre de « quartzite ».

Le mot « quartzite » est considéré comme un substantif masculin dans la plupart des dictionnaires et des ouvrages spécialisés. Il est utilisé dès 1823 par Alexander von Humboldt dans "Essai géognostique sur le gisement des roches".  Le genre féminin est donné au mot dans certains ouvrages et dictionnaires du.

Gisements.

On trouve du quartzite comme composant des micaschistes, des schistes ou des gneiss.  Il existe également du quartzite massif en divers sites de la planète.  Lorsque le quartzite est issu d’une roche sédimentaire initialement composée d’une alternance de lits argileux et siliceux (quartz), le métamorphisme a pour résultat de former dans la roche finale des lits de quartz, clairs, et de minces feuillets d’argile empilés, sombres.

Afrique.

En Mauritanie, d'anciens plateaux sont formés de couches de quarzites du Paléozoïque et de calcaires, déformés par la tectonique et les intrusions magmatiques, puis modifiés par l'érosion. Ils ont donné naissance localement au phénomène exceptionnel de la structure de Richat.

Amérique du Sud.

Datés du Précambrien, les quartzites sud-américains forment, notamment au Brésil et au Venezuela, des plateaux résiduels isolés (tepuys), dans lesquels s'ouvrent de profondes cavités, telles que la "Sima Aonda", profonde de, l'un des plus grands puits naturels de la planète.

Europe.

Datés du Dévonien inférieur, les quartzites du Taunus forment l'axe de l'anticlinal du Hunsrück (Allemagne). Ils apparaissent également en Moselle (France). Il s'agit de sédiments déposés lors du Dévonien qui ont été transformés (métamorphisme) par des augmentations de pression et de température provenant d'événements tectoniques, de la superposition de nouvelles strates, et des déplacements dans les dépôts rocheux.  Sur la commune de Cheffois, en Vendée (France), un site d'exploitation a fonctionné dans le but de fournir le matériau nécessaire au maintien des voies ferrées alors en développement dans l'Ouest et le Sud-Ouest.

Utilisation.

Le quartzite a été utilisé au Paléolithique pour la confection d'outils.  Il est utilisé pour son excellente résistance à l'abrasion en couche de roulement (béton bitumineux et enduits) pour les chaussées, ainsi que pour la stabilisation des infrastructures ferroviaires (ballast). Le gravier de quartzite est couramment utilisé pour constituer le substrat des aquariums.  Le tombeau de Napoléon, aux Invalides, a été réalisé dans un bloc de quartzite de Carélie. L'orthoquartzite (quartzite sédimentaire), appelé en anglais, est utilisé comme matière première dans la fabrication de matériau réfractaire dans la sidérurgie. Présente entre les strates de charbon anglais, cette silice très pure a notamment été un revêtement performant pour les convertisseurs Bessemer.

Le quartzite est une roche siliceuse massive, constituée de cristaux de quartz soudés. Il présente une cassure conchoïdale. Sa couleur est généralement claire.

Quartzite is a hard, non-foliated metamorphic rock which was originally pure quartz sandstone. Sandstone is converted into quartzite through heating and pressure usually related to tectonic compression within orogenic belts. Pure quartzite is usually white to grey, though quartzites often occur in various shades of pink and red due to varying amounts of iron oxide (FeO). Other colors, such as yellow, green, blue and orange, are due to other minerals.


Contexte.

Les économies occidentales sont en ruine et la Grande-Bretagne avertit les États-Unis en février 1947 qu'ils devront interrompre leur aide militaire et financière à la Grèce à la fin du mois de mars. Jusqu'alors, les Américains n'envisageaient pas une présence permanente en Europe. Le président Harry S. Truman change la donne, mais doit convaincre le Parti républicain traditionnellement isolationniste. Il prononce le 12 mars un discours volontairement dramatisé, qui deviendra la doctrine Truman ou "« politique d'endiguement ».

Contenu.

Je crois que les États-Unis doivent soutenir les peuples libres qui résistent à des tentatives d'asservissement [...]. Je crois que nous devons aider les peuples libres à forger leur destin [...]. Je crois que notre aide doit consister essentiellement en un soutien économique et financier. [...] de maintenir la liberté des États du monde et à les protéger de l'avancée communiste. [...] Les germes de régimes totalitaires sont nourris par la misère et le besoin. Ils se répandent et grandissent dans la mauvaise terre de la pauvreté et la guerre civile. Ils parviennent à maturité lorsqu'un peuple voit mourir l'espoir qu'il avait mis en une vie meilleure. Nous devons faire en sorte que cet espoir demeure vivant.  Cette politique doit beaucoup aux idées de George F. Kennan, qui préconise la résistance à l'expansionnisme soviétique pour forcer l'URSS à y renoncer et à se consacrer à ses problèmes économiques intérieurs. Selon Kennan, l'idéologie communiste postule que les contradictions internes du capitalisme rendent sa chute inéluctable ; il en conclut que les chefs communistes n'ont pas d'intérêt à adopter une attitude trop aventureuse et qu'ils adopteront donc une tactique prudente. Concrètement cette politique repose sur une offre d'assistance militaire et financière de la part des États-Unis envers les pays décidés à s'opposer aux pressions communistes. Dans l'immédiat d'après-guerre, elle concernait des pays comme la Grèce, alors en guerre civile, la Turquie soumise à d'intenses pressions de Moscou concernant les Dardanelles, ou encore l'Iran, en pleine crise irano-soviétique.  Si elle a porté ses fruits en Europe (avec en particulier le « plan Marshall » qui en découle directement), la doctrine Truman n'a pas eu le même succès en Asie (en particulier en Chine). Cependant, elle est à l'origine de l'ascension économique du Japon grâce à l'aide économique apportée par les États-Unis dès avril 1947 avec la suspension du paiement des réparations pour soutenir l'économie du pays.  L'historien Howard Zinn relève toutefois, concernant la Grèce notamment : « En fait, la plus importante [des] pressions extérieures venait des États-Unis eux-mêmes. [...] L'Union soviétique, comme les États-Unis, ne semblait pas désireuse de favoriser des révolutions qu'elle n'était pas capable de contrôler ».  Cette doctrine de politique étrangère marque le début véritable du bras de fer de la guerre froide. Elle sera suivie de la proclamation soviétique antagoniste de la doctrine Jdanov.

Conséquences.

Le discours de Truman intervient huit jours après le traité franco-britannique de Dunkerque et en pleine conférence des ministres des Affaires étrangères du 10 mars au 25 avril à Moscou, qui portait sur la question allemande. La conférence est un échec, ce qui a pour effet d'accélérer le processus de rupture Est-Ouest. L'Italie, la France et la Belgique, rassurées par la présence affirmée des États-Unis en Europe, procèdent au renvoi des ministres communistes. Les Américains proposent une aide financière à l'Europe occidentale dans le cadre du plan Marshall ; les Soviétiques répliquent immédiatement par la création du Kominform. En février 1948 intervient le coup de Prague, qui sera suivi par le blocus de Berlin. La guerre froide est réellement engagée.

La doctrine Truman est présentée au Congrès des États-Unis le par le président Harry S. Truman. Elle est la base de la politique américaine contre le bloc communiste durant la guerre froide et marque la fin de l'isolationnisme américain. Le but de cette doctrine était, pour les États-Unis d'offrir une compensation économique et militaire à tous les pays renonçant à mettre en place un régime communiste.

The Truman Doctrine was an American foreign policy whose stated purpose was to contain Soviet geopolitical expansion during the Cold War. It was announced to Congress by President Harry S. Truman on March 12, 1947, and further developed on July 4, 1948, when he pledged to contain the communist uprisings in Greece and Turkey. Direct American military force was usually not involved, but Congress appropriated financial aid to support the economies and militaries of Greece and Turkey. More generally, the Truman Doctrine implied American support for other nations thought to be threatened by Soviet communism. The Truman Doctrine became the foundation of American foreign policy, and led, in 1949, to the formation of NATO, a military alliance that still exists. Historians often use Truman's speech to date the start of the Cold War.


Vie.

Il se qualifie lui-même de chevalier (en ""). Il est probablement originaire de Bavière, naît vers 1180 et meurt avant 1247. Wolfram von Eschenbach le nommant "Neidhart" dans un passage de son œuvre épique "Willehalm" datant d'avant 1217, Neidhart est déjà célèbre à cette période. En se basant sur les toponymes contenus dans ses chants, il est possible de situer ses débuts dans une zone géographique comprise entre la Bavière et Salzbourg où l'archevêque de Salzbourg Eberhard von Regensberg a pu être l'un de ses mécènes. L'un deux est en tout cas le duc Frédéric II qui règne à partir de 1230 et qui cède à Reinhart une maison à l'ouest de Vienne. Les valets de ferme qui apparaissent dans ses chants sont dits venant du "Tullnerfeld", une plaine fluvio-glaciaire aussi située à l'ouest de Vienne.  L'origine de son nom et son lieu de naissance n'ont pu être tirés au clair. Dans les manuscrits médiévaux, il est'dans le "chansonnier de Weingarten",'dans le "Codex Manesse",'(Hss. R, c),'(Hs. fr). Les auteurs de langue moyen-haut allemande (mha) ne le citent que par un nom unique, "".  Si on ne peut aller jusqu'à considérer le nom et le surnom du poète comme imaginés, il reste que le nom de personne "Nithart" et le toponyme "Reuental" sont fortement connotés. Les chants y font directement allusion : en moyen-haut allemand, "nîthart" renvoie à une personne implacable et forte dans la jalousie et la haine ; le surnom "von Reuental" (mha "riuwe" : tourment, plainte, douleur / "tal" : vallée) est le lieu d'origine ironique du protagoniste chevaleresque : sa "vallée de larmes".

Œuvre et influence.

Neidhart est le fondateur de la "Dörperliche Poesie", une variante du Minnesang que le philologue Karl Lachmann qualifie de au sens où les chants mettent en scène de façon humoristique des villageois aux amours grossières se comportant comme à la cour. Les chants de Neidhart, comme de la Dörperliche Poesie, sont rangés en Chants d'été et Chants d'hiver. Près de 200 chants portent sa signature mais on considère qu'un tiers ne sont pas de lui.  Le personnage central est généralement le "Chevalier de Riuwental" (""). Le poète dépeint la confrontation de deux mondes, celui de l'amour courtois et celui souvent triste de la vie villageoise. Sous la forme humoristique pointe dans les chants une critique sociale de l'immuabilité du monde.  Les deux types de chants dans ses écrits sont :  L'œuvre de Neidhart aborde des sujets variés, dont les croisades : on y dit le mal du pays, la peur de ne pas revenir, et on s'y demande s'il ne vaudrait mieux pas rester chez soi que partir batailler au loin. Faire la cour est également décrit dans ses formes les plus diverses, on a même dans un poème, "Ez verlos ein ritter sîne scheide", un renversement de la situation classique où le chevalier subit les avances d'une femme délaissée et ne voit d'autre solution que la fuite.  En raison de sa renommée, Neidhart devient lui-même un des protagonistes de chants composés à sa manière, ainsi un "neidhart" finit par désigner ce genre poétique. C'est sous le titre "" (litt. Neidhard le Renard) qu'une comédie (un "Schwank") apparaît vers 1491. Les variantes des "Neidharte" dont on dispose permettent de dire que Neidhart était la vedette de son époque : il est.  La matière créée par Neidhart est reprise dans des comédies, des gravures, des fresques, des reliefs. Sa poésie lyrique permet à la recherche moderne d'avoir une vue de la structure de la société médiévale et d'évolutions à venir, les comédies qui en sont issues permettent, elles, une approche du ressort comique au Moyen-âge tardif.

Documents conservés.

Les textes nous sont parvenus par divers documents :

Neidhart von Reuental, ou simplement appelé Neidhart, est un poète lyrique de langue allemande de la première moitié du et un des représentants majeurs du genre lyrique du Minnesang.

Neidhart von Reuental (Middle High German: "Nîthart von Riuwental"; also "Her Nîthart"; possibly born c. 1190 – died after 1236 or 1237) was one of the most famous German minnesingers. He was probably active in the Duchy of Bavaria and then is known to have been a singer at the court of Duke Frederick II of Austria in Vienna. As a minnesinger he was most active from 1210 to at least 1236.


Biologie.

Description.

La cardamome, parfois appelée cardamomier, est une plante herbacée vivace aux feuilles piquantes.  La racine est un gros rhizome superficiel se développant horizontalement, peu lignifié, qui émet chaque année une trentaine de tiges disposées en touffe.  Ces tiges, dont la couleur varie du vert clair au violet, peuvent atteindre de diamètre à leur base, pour une hauteur maximale qui peut varier, selon les variétés, entre 2 et plus de.  Les feuilles poussent aux nœuds des tiges. De couleur généralement vert sombre —mais pouvant varier du vert clair à la pourpre—, leur limbe, long de environ pour une largeur n’excédant pas les 3 à, présente une forme très lancéolée. Le pétiole est engainant.  À côté des tiges, le rhizome émet des hampes florales, des panicules lâches qui porteront les fleurs de la cardamome, et, plus tard, ses fruits. Le nombre moyen de panicules par plante varie entre 10 et 30 pour un plant âgé de 3 à 5 ans. Leur longueur moyenne varie de 50 à, chacun portant généralement entre 10 et. Ces panicules poussent généralement à plat, mais peuvent parfois être partiellement dressés, voire verticaux.  Le fruit est une capsule jaune-vert à trois côtés, longue de 1 à et contenant de 15 à 20 graines noires et brunes.

Variétés.

Il existe trois variétés naturelles de cardamome verte :

Histoire.

Antiquité et Moyen Âge.

La cardamome est connue et utilisée en Inde depuis des temps très reculés ; les plus anciennes mentions, sous son nom sanskrit de ("Ela"), datent de la période védique, vers le XXXe siècle av. J.-C.. Elle est exportée, probablement par la route, puisqu’elle est connue et utilisée par les médecins en Assyrie, et même cultivée dans les jardins du roi de Babylone Merodach-Baladan II, au VIIIe siècle av. J.-C.. Toutefois, elle semble ignorée des Égyptiens.  La cardamome est d’abord connue en Europe grâce aux marchands Arabes, qui l’exportent vers la Grèce et la Rome antiques, puis médiévales, d’où elle se répand dans les autres pays du bassin méditerranéen, puis d’Europe de l'Ouest. Grecs et Romains l’utilisent comme ingrédient de parfums, et c’est une des épices orientales les plus utilisées dans la cuisine romaine. Elle est également considérée comme plante médicinale, mentionnée notamment par Dioscoride ; les vertus digestives qui lui sont prêtées expliquant probablement que de grandes quantités en soient importées d’Inde.  Il n’est cependant pas certain que la cardamome mentionnée dans les écrits de l’Antiquité et du Moyen Âge soit la plante connue aujourd’hui sous ce nom. En effet, les caractéristiques qui en sont données peuvent varier, et les mentions en restent rares par rapport aux autres épices. Elle reste mal connue des européens ; ainsi, Pline l'Ancien la pense-t-il originaire d’Arabie. Cela peut s’expliquer par le fait que, face au risque de concurrence des pays méditerranéens, les marchands Arabes qui en font commerce s’emploient à en cacher les origines, comme ils font d’ailleurs avec les autres épices.

Époque moderne.

Ce sont les Portugais qui, suite à l’arrivée de Vasco de Gama sur la côte de Malabar le, établissent des routes commerciales permettant l’importation directe de la cardamome en Europe, avec le poivre, le gingembre et la cannelle.  Au, elle fait l’objet d’un commerce par les Compagnies des Indes, qui l’exportent depuis les Ghats occidentaux vers le golfe persique, la Chine, le Japon et la Cochinchine. Elles ne l’exportent que très peu en Europe, où elle est peu utilisée. Elle garde cependant une utilisation médicinale, puisqu’elle fait partie des ingrédients de la thériaque. Elle se retrouve ainsi dans la pharmacopée de la Compagnie française des Indes orientales, sous le nom de.  Le faible intérêt des Européens fait que la cardamome ne reste considérée que comme un produit secondaire. Alors que la culture du poivre et du gingembre connaît une forte croissante entre le et le, elle reste exclusivement récoltée dans les forêts où elle pousse naturellement. Néanmoins, sa production peut être contrôlée ; c’est le cas dans l’État de Cochin, ainsi qu’au Travancore, où le Raja possède le monopole du commerce de la cardamome, vendue aux enchères au port d’Alleppey — principalement à des marchands Arabes.

Une culture tardive.

Il faut attendre le début du pour que la cardamome devienne une plante cultivée. Les premières cultures sont établies comme produit de diversification dans les plantations de café, puis se développent rapidement dans les Ghats occidentaux, au point qu’une zone y sera baptisée Monts des Cardamomes.  Avec la domestication, le pollinisateur de la cardamome a changé. La plante sauvage est pollinisée par des abeilles solitaires du genre "Megachile", alors que les souches domestiquées le sont par des abeilles sociales  Au-delà de sa zone d’origine, la cardamome a été naturalisée dans plusieurs pays d’Asie, comme le Nepal, le Vietnam, le Cambodge, la Thaïlande et le Sri Lanka, et également en Amérique centrale. En Inde, les principaux producteurs sont les États du Sikkim et du Kerala.

Usages.

On utilise comme épice le fruit séché qui se présente sous la forme d'une capsule vert gris, à trois loges contenant des graines brun foncé qui seules sont aromatiques.  Cependant, le fruit, qui prend une couleur paille en séchant, est commercialisé entier pour éviter l'altération des graines. Il se vend aussi des capsules blanchies artificiellement.  Les graines sont utilisées, entières ou en poudre, dans la cuisine asiatique, en particulier dans la cuisine indienne, ainsi que dans la cuisine arabe, en particulier dans les cuisines saoudienne, somalienne, soudanaise et Yemenite. Il peut notamment être d'usage d'en mettre une graine dans chaque tasse de thé ou café turc servi. La cardamome possède un parfum très fort, aussi faut-il l'employer avec parcimonie ; elle n'est cependant pas piquante.  Dans le monde arabe, le café (kahwa bel heel ; ) à la cardamome est une tradition réputée.  La cardamome a des propriétés détoxifiantes ; elle a notamment pour effet de limiter les propriétés excitantes de la caféine par l’activation d’une enzyme accélérant son élimination.  Elle est utilisée dans la médecine ayurvédique.  Elle est peu utilisée en Europe, sauf dans le pain d'épices, et dans la cuisine des pays scandinaves. On l'utilise aussi souvent pour parfumer le café ou le thé en Inde (chai masala) et le café aux États du Levant (Proche-Orient) (décoction de café moulu très finement).  La cardamome peut servir également lors de la fabrication de l'hydromel.

Propriétés.

En Asie du Sud, la cardamome verte est largement utilisée pour traiter les infections dans les dents et les gencives, pour prévenir et traiter les problèmes de gorge, la congestion des poumons, la tuberculose pulmonaire et l'inflammation des paupières. La cardamome peut être utilisée pour calmer les douleurs d'estomac après un repas trop lourd (vertus anti-acide) et pour faciliter la digestion en général. Elle permet également de neutraliser l'odeur de l'ail quand on en croque après le repas. Elle aurait également des vertus stimulantes. Elle aurait aussi été utilisée comme antidote contre les venins de serpent et de scorpion.

Genre et étymologie.

Le mot "cardamome" est issu du latin "", provenant lui-même du grec ("kardámômon"), composé de ("kardamon"), cresson, et ("amômon"), amome. L’orthographe "cardamone" (avec un N) est fautive.  La lexicographie ne s’accorde pas sur le genre du mot. Les "Robert", le "Petit Larousse", le "Dictionnaire d’orthographe et d’expression écrite" d’André Jouette et la du "Dictionnaire de l'Académie française" le donnent féminin. Pour les dictionnaires plus anciens, comme le Littré, le "Dictionnaire général de la langue française" d’Hatzfeld et Darmesteter, l’Académie française jusqu’à la huitième édition, comme pour le Trésor de la langue française informatisé, il est masculin.  Dans le nom binomial de la cardamome, "Elettaria cardamomum", le genre "Elettaria" vient du radical tamoul "Elettari", qui signifie.

Synonymes.

Selon :

La (ou "le") cardamome (Elettaria cardamomum), cardamome vert (e) ou cardamome aromatique, est une plante herbacée vivace à rhizome appartenant au genre "Elettaria", de la famille des zingibéracées, originaire d'Asie du Sud-Est. Elle fournit une épice qui porte le même nom.

Elettaria cardamomum, commonly known as green or true cardamom, is a herbaceous, perennial plant in the ginger family, native to southern India. It is the most common of the species whose seeds are used as a spice called cardamom. It is cultivated widely in tropical regions and reportedly naturalized in Réunion, Indochina, and Costa Rica.


Définition.

Point de vue microscopique.

Dans un écoulement laminaire, deux particules de fluide voisines à un instant donné restent voisines aux instants suivants. Ceci permet de décrire le champ de vitesses en utilisant les techniques classiques d'analyse mathématique. Quand l'écoulement devient turbulent, il est sans organisation apparente, et les techniques classiques ne suffisent plus.

Point de vue macroscopique.

Les notions de régime laminaire ou turbulent sont liées à la viscosité du fluide. Dans une conduite ou autour d'un obstacle, au voisinage d'une paroi sur laquelle la vitesse relative du fluide est nulle, apparaissent de fortes variations de vitesse qui impliquent donc la viscosité.  Plus précisément un écoulement visqueux est caractérisé par un nombre sans dimension, le nombre de Reynolds qui mesure l'importance relative des forces inertielles liées à la vitesse et des forces de frottement liées à la viscosité. Si ces dernières sont prépondérantes le frottement entre deux couches fluides maintient leur cohésion et l'on obtient un écoulement laminaire. Lorsque le nombre de Reynolds augmente au-delà d'une certaine limite l'écoulement est déstabilisé, ce qui peut conduire à la turbulence après une phase de transition plus ou moins importante.

Cas classiques.

Cas des conduites d'eau à section circulaire.

Un écoulement stable est laminaire pour des nombres de Reynolds inférieurs à la valeur de transition qui est de l'ordre de 2000. Le profil des vitesses a alors une forme parabolique qui se transforme en une forme plus anguleuse lorsque la turbulence apparaît.

Cas des corps profilés dans l'air.

La viscosité de l'air étant beaucoup plus faible que celle de l'eau, son effet est également plus faible et se limite à une zone proche de la paroi, appelée couche limite, dans laquelle la vitesse varie fortement sous l'effet de la viscosité. À une distance suffisante de la paroi cependant, l'influence de la viscosité peut être négligée : on est alors en dehors de la couche limite et il est possible de considérer le fluide comme un Fluide parfait (c'est-à-dire non visqueux) s'écoulant autour du corps "engraissé" de sa couche limite (un fluide parfait étant justiciable de l'équation de Bernoulli).  De plus, au bord d'attaque d'une aile, la vitesse relative est nulle, donc la viscosité est sans effet. À partir de là, la couche limite se développe, ce qui conduit à la décrire en fonction d'un Reynolds local dans lequel la longueur caractéristique n'est pas une dimension de l'obstacle mais la distance à partir du point au bord d'attaque. La couche limite est d'abord laminaire avant de changer de régime et devenir une couche limite turbulente. La partie de la couche limite turbulente la plus proche de la paroi forme néanmoins un film laminaire.

Cas des corps non profilés.

Dans certains cas, l'écoulement passe directement du laminaire au turbulent (cas des plaques planes exposées frontalement). Dans d'autres cas (comme celui de la sphère ou du cylindre infini exposé frontalement), la transition de la couche limite du régime laminaire au régime turbulent est à l'origine de soudaines modifications de l'écoulement (et du formula_1, voir la crise de traînée de la sphère et du cylindre). À l'aval d'un corps non profilé la formation d'un sillage turbulent est précédée par une phase de transition tourbillonnaire, ce sillage turbulent s'organisant souvent en fréquences régulières (voir nombre de Strouhal).

Transition laminaire-turbulent.

Effet d'un forçage stationnaire.

L’étude du passage d’un écoulement laminaire à un écoulement turbulent lorsque le nombre de Reynolds augmente, a pu être faite dans certains cas en se basant sur la théorie des systèmes dynamiques (bifurcations). Les instabilités sont directement associées au terme non linéaire inertiel de transport par convection de l’équation de Navier-Stokes. La réponse non stationnaire à une excitation stationnaire témoigne du caractère non linéaire de la dynamique des fluides.

Dissipation de l’énergie cinétique.

Le tenseur des gradients de vitesse s’écrit comme la somme d’un tenseur symétrique et d’un tenseur antisymétrique : le tenseur des taux de déformation est directement lié à la dissipation d’énergie cinétique sous forme de chaleur alors que le tenseur des taux de rotation est relié aux tourbillons. Dans un écoulement quelconque, on a une distribution de déformation (qui dissipe l’énergie) et une contribution de rotation (qui ne la dissipe pas).  La turbulence permet de dissiper l’énergie cinétique plus efficacement qu’un écoulement laminaire.  En régime turbulent, l’énergie cinétique fournie à l’écoulement à grande échelle (typiquement la taille de l’écoulement) est transmise vers les petites échelles par le mécanisme de cascade d’énergie : des mouvements tourbillonnants à l’échelle de l’écoulement moyen sont générateurs de tourbillons à des échelles un peu plus petites qui eux-mêmes génèrent des mouvements à des échelles plus petites etc. Ce processus de cascade d’énergie se termine finalement lorsque les mouvements excités de très petite taille sont dissipés en chaleur sous l’effet de la viscosité moléculaire. On peut ainsi dire, d’une certaine manière, que la dissipation a lieu par transfert d’énergie vers les petites échelles dans un écoulement turbulent. Ce n’est pas le cas en régime laminaire où la dissipation opère directement à grande échelle.

Turbulence et dissipation.

Un écoulement moyen forme de petites structures par le mécanisme d’étirement du tourbillon. Ces petites structures correspondent au champ fluctuant de la décomposition de Reynolds. L’énergie est donc passée de l’écoulement moyen vers ces tubes qui ont de forts gradients, tournent vite et sont petits, donc ils dissipent efficacement l’énergie.

En mécanique des fluides, l'écoulement laminaire est le mode d'écoulement d'un fluide où l'ensemble du fluide s'écoule plus ou moins dans la même direction, sans que les différences locales se contrarient (par opposition au régime turbulent, fait de tourbillons qui se contrarient mutuellement).

In fluid dynamics, laminar flow is characterized by fluid particles following smooth paths in layers, with each layer moving smoothly past the adjacent layers with little or no mixing. At low velocities, the fluid tends to flow without lateral mixing, and adjacent layers slide past one another like playing cards. There are no cross-currents perpendicular to the direction of flow, nor eddies or swirls of fluids. In laminar flow, the motion of the particles of the fluid is very orderly with particles close to a solid surface moving in straight lines parallel to that surface. Laminar flow is a flow regime characterized by high momentum diffusion and low momentum convection.


Canada.

Le droit pénal canadien établit la responsabilité pénale des mineurs à l'âge de 12 ans, en vertu de l'article 13 du Code criminel.

France.

Selon l'article 122-8 du code pénal : Les mineurs capables de discernement sont pénalement responsables des crimes, délits ou contraventions dont ils ont été reconnus coupables, dans des conditions fixées par une loi particulière qui détermine les mesures de protection, d'assistance, de surveillance et d'éducation dont ils peuvent faire l'objet.  Contrairement à une idée reçue, il n'existe donc pas d'âge minimal de responsabilité pénale en France. La responsabilité pénale des mineurs est reconnue si le mineur est capable de discernement, quel que soit son âge. Si tel est le cas, les conditions de cette responsabilité sont fixées par une loi particulière (l’ordonnance du ).  Ainsi pour les mineurs de moins de 10 ans seules les mesures éducatives peuvent être prononcées par le juge des enfants ou le tribunal pour enfants, À partir de 10 ans des sanctions éducatives peuvent être prises. Ces sanctions sont inscrites au casier judiciaire. À partir de 13 ans le mineur encourt des poursuites pénales (peines) et peut être mis en garde à vue. Si l'excuse atténuante de minorité est appliquée, la peine encourue est divisée par deux. L'excuse atténuante s'applique également aux peines planchers. De 16 à 18 ans les délinquants multirécidivistes se voient écarter automatiquement l'excuse atténuante de minorité. Le juge peut également écarter l'atténuation lorsque les circonstances de l'espèce et la personnalité du mineur le justifient.

Grande-Bretagne.

En Grande-Bretagne un mineur peut faire de la prison dès l'âge de 10 ans. Cependant jusqu'à 14 ans, les mesures éducatives sont le principe. La majorité pénale est fixée à 18 ans.

Espagne.

En Espagne la responsabilité pénale est fixée à 16 ans.

Suisse.

En Suisse, la majorité pénale est fixée à 10 ans. Le droit pénal des mineurs connaît deux formes de sanction : les mesures de protection et les peines.  Les mesures de protection: Les peines:

La responsabilité pénale des mineurs est un type de responsabilité pénale qui s'applique aux personnes n'ayant pas atteint la majorité. Elle se distingue de la responsabilité pénale en général puisqu'elle vise à s'adapter à la situation particulière des mineurs. Selon les pays, les infractions ou les peines peuvent être différentes, de même que les moyens de défense à l'encontre d'une infraction.

In law, a minor is a person under a certain age, usually the age of majority, which legally demarcates childhood from adulthood. The age of majority depends upon jurisdiction and application, but it is generally 18. "Minor" may also be used in contexts that are unconnected to the overall age of majority. For example, the drinking age in the United States is usually 21, and younger people are sometimes called "minors" in the context of alcohol law, even if they are at least 18. The term underage often refers to those under the age of majority, but it may also refer to persons under a certain age limit, such as the drinking age, smoking age, age of consent, marriageable age, driving age, voting age, etc. Such age limits are often different from the age of majority.


En philosophie.

Le doute scientifique fit son apparition avec ce qu'on appelle les « philosophes », il convient de mettre des guillemets. Au, le terme de philosophe recouvre ce qu'aujourd'hui on nommerait savant, scientifique, mathématicien ou physicien.La rupture provient du développement de l'observation et des appareils de mesure (de temps, d'angle, de distance, de poids...), par des précurseurs tels que Copernic (religieux), Tycho Brahe, Kepler, Giordano Bruno (religieux), Galilée (religieux également), dont les observations, notamment astronomiques, scrupuleusement notées et mesurées, entraient en contradiction avec les enseignements de l’Église romaine. Le doute scientifique émergera peu à peu de cette attitude de mise en doute : les vérités de l'église, par définition, sont des vérités révélées, donc admises. Or, au, il fallut tout un travail de grands esprits issus de l'humanisme pour faire sortir du corpus religieux certaines vérités qui n'avaient pas de rapport ontologique à la religion. Au centre de multiples débats, les querelles tournant autour de l'astronomie et de la question de savoir si la Terre ou le Soleil était au centre de l'univers sont les plus connues et médiatisées.  La science nait donc de cette confrontation entre observations par des hommes de science, publication de ces mesures (comme les tablettes périodiques des planètes), et, au départ, des vérités que l'église avaient intégrées dans son enseignement depuis presque mille ans, mais qui, de procès en procès, puis en querelles, disputes, polémiques, vont amener à séparer ce qui relève du religieux et ce que les hommes de l'époque nommaient la philosophie naturelle et que nous nommons sciences.  Descartes rendit compte des erreurs que les certitudes engendrent dans les esprits. Contrairement aux sceptiques, mit en place une méthode, dans le but de se dégager du doute, et de le faire évoluer. C’est l’apparition du doute cartésien, ou doute méthodologique. Ce doute scientifique s’applique donc aux choses démontrables, auxquelles on peut trouver une réponse plus ou moins vérifiable. L'idée étant de partir de vérités admises par tous (le fameux "Cogito, sum", on dit axiome en langage moderne) et, en s'appuyant sur la raison ("la chose la mieux distribuée parmi les hommes") de démontrer par la seule force de la raison les vérités de la science. Donc la science se bâtit sur des vérités que, en théorie du moins, n'importe qui peut redémontrer à tout instant. Néanmoins, une vérité d'aujourd'hui peut être contredite par une expérience de demain et donc être mise en doute à son tour... et la science progresse de manière historique entre doute méthodologique, raisonnement, expérience, observation et intuition de la vérité à imaginer.  Doute cartésien et raison - capacité de raisonner - sont donc les concepts inséparables de la science naissante : capacité à démontrer une proposition donnée, ou mise en évidence d'une contradiction au sein d'une vérité donnée.  Il y a également une catégorie de doutes totalement différents qui regroupe des questions d’ordre existentiel, tout ce que l’on va nommer métaphysique ("au-delà de la physique"). Ils concernent des sujets auxquels l’homme ne peut pas prétendre apporter une réponse qui soit certaine et démontrable.

En droit.

La présomption d'innocence peut impliquer lors d'un procès une décision de relaxe ou d'acquittement « au bénéfice du doute » (en latin, "") si aucune preuve fondée à charge (de culpabilité ou de responsabilité) ne peut être apportée.  Pour être « fondée », une preuve (à charge comme à décharge) doit d'une part être « valide », c'est-à-dire établie en conformité avec les règles de procédure nécessaires à la conduite du procès, afin qu'elle ne soit pas entachée de possibles falsifications par ceux qui l'apportent, ni d'autres irrégularités quand celle-ci est un témoignage pouvant faire l'objet d'influences extérieures déséquilibrées (de la part de personnes qui seraient restées soit inconnues lors de l'instruction, soit absentes du procès contradictoire où sont présentés les témoignages ou rapports d'enquête apportant la preuve). D'autre part, elle doit être soit « certaine » (basée sur le raisonnement et sur les faits avérés au procès par les témoins ou constatés par l'instruction d'enquête), soit « suffisante » (en droit français) pour le juge (ou le jury d'un procès) selon son « intime conviction » (notamment si les autres éléments à charge ou à décharge se contredisent).  Le juge français peut également décider, selon cette même conviction, de retenir comme suffisante (donc fondée) une preuve théoriquement invalide (au cas où son altération partielle par une irrégularité procédurale n'est pas de nature à compromettre entièrement sa validité ni son utilisation pour raisonner sur les faits). Toutefois avant de prendre cette décision, le juge peut suspendre ou reporter un procès et demander un complément d'enquête, ou demander à entendre d'autres témoins, afin d'établir les conditions et la portée réelle de l'altération de la preuve : s'il n'est alors pas possible de le déterminer ou si aucun autre témoin ne peut apporter cet éclairage avant la cloture du procès, qui ne peut être repoussée indéfiniment, la preuve mise en doute ne sera finalement pas retenue ; son absence (si cette preuve non retenue était à charge et si le complément d'enquête n'a pas apporté d'autre preuve fondée à charge) conduira finalement à la décision d'acquittement ou de relaxe « au bénéfice du doute ».  En droit anglo-saxon, le juge fonde sa décision sur les preuves d'une culpabilité « hors de tout doute raisonnable » (en anglais, '). Cette notion de « » (où le terme « raisonnable » ne doit pas être compris comme impliquant une quelconque « certitude morale », où celui qui décide de l'existence de ce doute raisonnable tiendrait compte de son opinion personnelle fortement affirmée dans ses propres choix de vie, ni même que la raison de ce doute soit «sérieuse», « substantielle » ou « suffisante » comparativement aux faits reprochés et jugés) n'est pas reconnue en droit français, sous lequel le juge est autorisé à statuer selon son « intime conviction ». Le terme « tout » (en anglais, ') revet ici une grande importance en droit anglo-saxon, car il a pour conséquence d'invalider entièrement une preuve si celle-ci a été l'objet d'une altération même partielle. Cela peut conduire à ne pas retenir du tout le témoignage d'une personne dont certains éléments se seraient avérés douteux : la vérité complète et la non-altération des témoignages revet alors une bien plus grande importance en droit anglo-saxon (même si en droit français les témoins sont aussi appelés au procès à « jurer de dire toute la vérité, rien que la vérité », le juge français pourra décider de retenir leur témoignage qui ne résulterait pas d'une démarche volontairement malhonnète de leur part, en leur demandant de les expliquer à nouveau au regard des doutes établis et d'établir alors leur position). En conséquence, le droit anglo-saxon sanctionne alors beaucoup plus sévèrement le faux témoignage (quand il résulte d'une altération volontaire) lors d'un procès, puisque aucun doute n'est toléré pour justifier les décisions rendues : l'acquittement ou la relaxe « au bénéfice du toute » y est donc beaucoup plus automatique puisqu'il n'est pas possible de retenir des preuves seulement « suffisamment convaincantes » (contrairement au droit français où le bénéfice du doute est plus rarement rendu).  Une autre conséquence du droit anglo-saxon, puisqu'il y est plus difficile d'obtenir des preuves fondées, est qu'un procès n'aboutit pas aussi souvent à une décision de culpabilité ou d'acquittement, même au bénéfice du doute. Le procès peut être interrompu à tout moment au moyen de la médiation par la partie à charge, plutôt que de risquer une décision automatique d'acquittement ou de relaxe : les preuves contradictoires présentées n'ont plus besoin alors d'être établies comme avérées ou fausses, et la culpabilité ou l'innocence de l'accusé n'a pas besoin d'être établie non plus ; la nature des faits reprochés mais surtout leurs conséquences sont alors seulement pris en compte pour évaluer et négocier un partage de responsabilité par une procédure dite « civile » (le doute persistera sur les faits mais il n'aura plus de conséquence judiciaire dès lors que les parties ont convenu d'un accord pour mettre fin à leur opposition initiale sur la base des éléments qu'elles défendaient, et il persistera tant que les termes de l'accord sont remplis et qu'aucune preuve existante ou nouvelle, ne contredisant pas cet accord, ne pourra être fondée par les parties concernant l'affaire initiale qui n'a pas été jugée).

Intime / psychique.

Le doute premier, c'est le doute sur soi. Sentiment de se fourvoyer, dont on ne peut ni donner la preuve ni la cause, et qui échappe à l'analyse. Le doute est une intuition déstabilisante, une série de questions sur les fondements, série qui s'alimente d'elle-même. Le doute personnel, bien antérieur au doute scientifique, est douloureux en ce qu'il est réflexif : le doute scientifique s'exerce sur des idées émises par d'autres, le doute intime sape obligatoirement la confiance, il influe sur le quotidien, sur la justesse des gestes, d'un travail ou d'un mot. En général, les humains le détestent car il fait entrer l'être dans un cycle instable, et dangereux. En même temps, dans la mesure où un être est capable d'évoluer, le doute est le compagnon obligatoire de cette évolution : sans question sur les certitudes de l'être, il ne peut y avoir aucune motivation, aucune critique digne... Le doute est alors le lieu même de l'épreuve qu'est une évolution personnelle.

Le doute est une interrogation. Il peut être le pressentiment, l’impression d’une réalité différente. Il s’oppose à la certitude, notion de ce qui est sûr et qui n’est pas discutable.

Doubt is a mental state in which the mind remains suspended between two or more contradictory propositions, unable to assent to any of them. Doubt on an emotional level is indecision between belief and disbelief. It may involve uncertainty, distrust or lack of conviction on certain facts, actions, motives, or decisions. Doubt can result in delaying or rejecting relevant action out of concern for mistakes or missed opportunities.


Utilité de la conjugaison.

Chez les procaryotes (bactéries), la multiplication est asexuée : elle est réalisée par de simples divisions cellulaires. Lors de ces divisions, le génome de l'individu est multiplié par deux puis est réparti équitablement entre la cellule mère et la cellule fille. Le brassage génétique, qui est essentiel à la survie d'une espèce puisqu'il permet indirectement aux individus de s'adapter à leur environnement, est donc inexistant. C'est pourquoi plusieurs autres techniques permettant d'assurer une diversité génétique suffisante se sont développées chez les bactéries. Le phénomène serait environ 1000 fois plus important au sein d'un biofilm qu'entre individus planctoniques.  Les conséquences de ces transferts pour les bactéries sont énormes. Les gènes de résistance aux antibiotiques, par exemple, peuvent très rapidement se propager dans la population mondiale de bactéries. Progressivement, les bactéries peuvent acquérir une résistance à tous les antibiotiques. Les échanges sont si efficaces que la population mondiale bactérienne peut être modélisée par un organisme unique s'échangeant des informations à la manière de cellules dans un corps humain. Les résistances aux antibiotiques ne sont pas les seules concernées, d'autres résistances peuvent elles aussi être transférées :  Ce sont ces mécanismes qui, au fil du temps, ont transformé la bactérie bien connue "Escherichia coli" en "Shigella flexneri", responsable de dysenterie.

Transfert de l'ADN du plasmide conjugatif.

Le transfert entre les organismes donneur et receveur de plasmide se fait en quatre grandes étapes :

Reconnaissance et contact.

La reconnaissance se fait par l'intermédiaire du pilus. Le pilus est une structure protéique qui sert de lien entre le donneur et le récepteur. Il est synthétisé par le donneur en utilisant le code génétique présent sur le plasmide. Il est constitué de filaments protéiques (polymère de piline) et a la forme d'un tube.  Le pilus est essentiel pour l'initiation de l'agrégation donneur-récepteur. En effet, il y a une interaction entre le pilus et certaines protéines (protéine OMPA) présentes sur l'extérieur de la membrane de la bactérie receveuse. Il s'agit de la phase de reconnaissance. Pour que le transfert se fasse, l'agrégation doit être stable durant 1 à 2 minutes. Pour cela des protéines spécifiques (de type adhésine) reconnaissent aussi les protéines OMPA sur la bactérie receveuse et stabilisent l'ensemble. Sans l'aide de ces protéines le complexe ne tiendrait en place que 30 à 40 ms.  Une fois en place, le pilus sert à rapprocher les deux bactéries et à les amener au contact. Ce rapprochement se fait par dépolymérisation du milieu du pilus, raccourcissant ainsi le pont entre les deux bactéries et tirant les deux cellules l'une vers l'autre.  Une fois ce contact réalisé, il y a réorganisation du pilus qui se transforme en pore de sécrétion. Le reste du pilus sert à perforer la membrane du receveur afin de faire passer le plasmide.

Transfert.

Une fois que l'agrégat des deux bactéries est stabilisé, il y a transfert d'un des deux brins de l'ADN du plasmide. Un ensemble de protéines va se former pour aider à ce processus : c'est le relaxosome. Le relaxosome contient les protéines nécessaires à la coupure de l'ADN, au désenroulement du brin (grâce à des hélicases) et au déplacement du brin vers le pore de sécrétion. Il y a donc coupure simple brin du plasmide au niveau de son origine de transfert ("oriT") puis, le brin va "glisser" vers la bactérie hôte dans le sens 5' vers 3'.  En même temps, du côté de la bactérie donneuse, le brin complémentaire est resynthétisé afin de garder un plasmide double brin.

Synthèse du brin complémentaire.

Une fois introduite dans la bactérie receveuse, l'ADN simple brin, très fragile, est stabilisé par des protéines (SSB). Il y a alors synthèse du brin complémentaire, afin de former un nouveau plasmide double brin. Cette synthèse se fait de façon discontinue. Des protéines primases synthétisent des amorces à partir desquelles les ADN polymérases pourront démarrer leur synthèse.  La recircularisation du nouveau plasmide se fait grâce à une protéine (relaxase) qui va permettre la jonction des deux bouts.

Régulations.

Il existe plusieurs niveaux de régulation dans le phénomène de conjugaison. Il paraît par exemple nécessaire de réguler l’expression des gènes permettant la conjugaison. Les plasmides, dans leur bactérie hôte, ont leurs gènes de conjugaison réprimés par défaut puisqu'exprimer ces gènes alors que la bactérie ne peut pas ou n'a pas besoin de faire de conjugaison est un gaspillage d'énergie.  Il y a activation des gènes de conjugaison quand :  L'activation des gènes de conjugaison entraîne un compte à rebours vers leur inactivation. Les bactéries sont donc momentanément capables de conjugaison puis perdent cette capacité avant la prochaine stimulation. Le phénomène de conjugaison dans une population bactérienne se fait donc par poussée invasive violente.

Exclusion donneur/donneur.

La synthèse du pilus et l'initiation de la conjugaison sont des processus très coûteux en énergie pour la bactérie. Si la cellule avec laquelle la bactérie donneuse entre en contact possède déjà un plasmide, cette dépense d'énergie est inutile. C'est pour cela que certains systèmes se sont mis en place afin d'éviter la conjugaison entre deux donneurs.  Le premier système est l'exclusion de surface. Si un plasmide est présent dans une bactérie, celui-ci permet le codage de lipoprotéines de la membrane externe ("TRAT"). Ces protéines sont semblables aux protéines "OMPA" qui servent de message signal et sur lesquelles le pilus peut se fixer afin d'initier l'agrégation. La différence est qu'elles ont une affinité pour le pilus supérieur que les protéines "OMPA" et qu'une fois le pilus fixé, le processus de conjugaison est arrêté. Ce système permet à lui seul de diviser par 10 à 20 fois les contacts pilus-OMPA.  Le deuxième système est l'exclusion d'entrée. Ici, une protéine de la membrane interne ("TRAS") va bloquer le passage des signaux envoyés par le donneur (signal de mobilisation) après l'agrégation. Ces signaux sont nécessaires au bon déroulement de la conjugaison et le blocage de ces signaux arrête la conjugaison. Ce système permet à lui seul de diviser par 100 à 200 fois les cas de transferts entre deux bactéries donneuses.

Transfert de l'ADN chromosomique.

Dans des cas plus rares, la bactérie donneuse, porteuse du plasmide, peut transmettre selon le même mécanisme non pas l'ADN du plasmide, mais celles de son propre chromosome. Ce type de conjugaison nécessite que les deux bactéries appartiennent à la même espèce

Les plasmides conjugatifs.

Description.

Le plasmide F (Fertilité) est un plasmide modèle. Il a été très étudié pour comprendre les mécanismes de régulation qui gouvernent la conjugaison. Il fait environ 100 kpb ce qui fait de lui un gros plasmide. Beaucoup des gènes présents sur ce plasmide ont encore un rôle inconnu, mais les fonctions de transfert (mises en jeu pendant la conjugaison) ont été très étudiées. Ces fonctions de transferts sont codées par 36 gènes organisés en un seul opéron et répartis sur 34 kpb environ. Les gènes liés au transfert sont appelés "tra" et "trb".  En résumé, le plasmide est constitué de trois grandes catégories de gènes : Et plusieurs fonctions très importantes :  Les gènes "tra" sont donc impliqués dans les phénomènes de régulation, la synthèse du pilus, la stabilisation de l'agrégation, l'exclusion donneur-donneur et dans le métabolisme de transfert. La fonction ori est l'origine de réplication. C'est à partir d'elle que commence la réplication des plasmides et c'est elle qui contrôle le nombre de copies d'un même plasmide présent dans une bactérie. La fonction "oriT" est l'origine de transfert, c'est à partir de lui que va commencer le désenroulement simple brin du plasmide avant le transfert vers la bactérie acceptrice. C'est dans cette zone aussi que se trouvent les systèmes de stabilisation des plasmides qui ont pour but le maintien de la présence des plasmides dans la population bactérienne. La fonction "part" est la fonction de partition. Elle contrôle la répartition des plasmides présents dans la bactérie lors de la division cellulaire.

Critère d'incompatibilité.

Deux plasmides dans une même bactérie hôte sont dits incompatibles si les deux ne se retrouvent pas ensemble dans les bactéries des générations suivantes. Cette incompatibilité est due aux fonctions "ori" et "part"... Deux plasmides s'excluant mutuellement, c'est-à-dire ne pouvant coexister dans la même bactérie, appartiennent au même groupe d'incompatibilité.

En biologie, la conjugaison est un phénomène observé chez les bactéries qui aboutit à l'échange d'informations génétiques. Elle consiste en une transmission d'ADN plasmidique ou d'ADN chromosomique d'une bactérie donneuse, (porteuse de plasmide) à une bactérie receveuse et, potentiellement, en son intégration dans le génome de celle-ci.

Bacterial conjugation is the transfer of genetic material between bacterial cells by direct cell-to-cell contact or by a bridge-like connection between two cells. This takes place through a pilus.


Présentation.

Les grandes périodes de réflexion ecclésiologique ont été :  L'œcuménisme s’attelle à comprendre et résoudre les problèmes existant entre les diverses Églises. Ainsi, le dernier document de "Foi et Constitution", « cherche à exprimer des convictions communes sur l'Église, sa nature et sa mission, et à identifier les problèmes ecclésiologiques qui continuent à diviser les Églises aujourd'hui ».

L’ecclésiologie catholique avant le concile Vatican II.

L'appareil insitutionnel.

Dans l’histoire de l’Église, les premiers traités ecclésiologiques sont des traités de droit canonique sur l’autorité du pontife romain. Ils apparaissent dès le début du, avec le commencement du processus de la formation des États souverains, comme une réponse à une exigence de la part de l’Église catholique de se définir par rapport au nouveau pouvoir politique. C’est à cette époque, qu’on peut faire remonter la compréhension de l’Église en terme sociétaire : l’Église comme société structurée, avec une hiérarchie, un corps social distinct du corps politique. Ces traités théologiques insistent surtout sur ce qui structure ce corps et le rend souverain par rapport à son interlocuteur, l’État souverain.  Cependant, avec la Réforme protestante du, la place et le sens de l’appareil institutionnel ainsi que la légitimité de l’autorité papale sont mis en cause et cela, au nom même de l’ecclésiologie. En effet, les réformateurs dans leur ensemble cherchent à rétablir le règne du Christ contre le règne d’une Église qu’ils estiment prise dans son système de lois, de pratiques, d’autorité cléricale, parfaitement personnifié par le pape et son pouvoir monarchique. Pour eux, ce qui unit les chrétiens, rappellent-ils sans cesse, ce n’est pas le corps visible, extérieur, structuré, mais c’est le Christ lui-même. La véritable Église ne peut résider dans l’institution corrompue que les réformateurs ont sous les yeux. Elle se définit comme « "une assemblée de tous les croyants en Christ sur terre" », « "une communauté ou assemblée de saints dans la foi" », un "sancta fidelium congregatio".  Par opposition aux réformateurs qui affirmaient l’invisibilité essentielle de l’Église, la réponse catholique de la Contre-Réforme insiste sur l’aspect extérieur : même dans l’ordre visible, l’Église prouve qu’elle est la véritable Église de Jésus-Christ. À cet égard, l’exemple est la définition du cardinal Bellarmin « "l’Église est une assemblée aussi visible et palpable que le sont l’assemblée du peuple romain, ou le royaume de France, ou la république de Venise" ». Depuis lors, l’ecclésiologique catholique s’est surtout attachée « "à prouver la visibilité de l’Église, résumée dans le pape, à faire comprendre que l’Église est le signe visible de Dieu, l’étendard que Dieu dresse sur la montagne sainte pour montrer à l’humanité errante le droit chemin" ».  Face à la société nouvelle issue des Lumières et de la Révolution française, l’Église catholique, dans l’intention d’y résister, s’est présentée comme « "société parfaite" ». Cette qualification avait pour but d’assurer l’indépendance totale de l’Église vis-à-vis de la société : « "ce royaume de Dieu, écrit Pie IX, est le royaume d’une société parfaite qui se règle et se gouverne selon ses propres lois et son propre droit, par ses propres chefs" ».

Exprimer la réalité de la foi.

Cette position prise par l’ecclésiologie catholique au cours des siècles pratiquement jusqu’au concile et qui insiste sur la dimension institutionnelle de l’Église, sur sa visibilité, comme l’ont fait remarquer plusieurs théologiens du, est insatisfaisante car ces expressions n’exprimaient pas tout ce qui peut être dit sur l’Église ; et même, son mystère le plus intime, sa propre essence, n’y étaient pas dévoilés. Au contraire, si on prend l’État comme analogue premier de l’Église, nous avons pour effet de mettre l’accent sur la réalisation organisationnelle de celle-ci. Et le danger devient que le chrétien individuellement considère l’Église comme une organisation juridique dressée en face de lui, de la même manière que l’État. Ainsi, pour Y. Congar, il s’agit surtout de la manière de poser la question ecclésiologique qui est erronée parce que le concept naturel de société, terme emprunté dans le domaine juridique, fait que la dimension surnaturelle de l’Église passe forcément au deuxième plan.  En conséquence, déjà à partir de Möhler et Newman au, et, par la suite, avec de nombreux autres théologiens du, on commence à percevoir la nécessité d’une part, de pouvoir souligner davantage la dimension surnaturelle l’Église, sa réalité de foi, et d’autre part, de trouver une solution conceptuelle qui vise à dépasser cette dichotomie Église visible-Église invisible, « "société organisée d’une part et corps mystique d’autre part" », en reconnaissant toutefois l’existence de la dualité. Une tâche nouvelle se pose alors à l’ecclésiologie, « "il s’agit d’embrasser à nouveau, d’un seul regard, l’aspect intérieur et l’aspect extérieur de l’Église, pour en faire l’unité" ». Analysons comment l’ecclésiologie catholique moderne a cherché à y répondre.

L'ecclésiologie catholique moderne.

L’encyclique "Mystici Corporis Christi".

Avant d’aborder de quelle manière Vatican II a cherché à répondre à ces problématiques, il faut souligner une étape importante de la réflexion ecclésiologique au sein de l’Église catholique d’avant le Concile avec la parution, en 1943, de "Mystici Corporis Christi". Par cette encyclique, le pape Pie XII, avec l’introduction de l’expression « "corps mystique du Christ" », va à l’encontre d’une compréhension ecclésiologique purement juridique de l’Église, en donnant une nouvelle approche christocentrique, et d’autre part, ne met plus l’accent uniquement sur la visibilité de l’Église. Cela dit, toute la difficulté de cette encyclique devient alors d’articuler les deux aspects, la dimension surnaturelle et la dimension naturelle, le corps mystique et la société hiérarchisée, dans le souci de ne pas tomber dans la tendance protestante qui marquerait davantage une césure et une conception purement spirituelle du corps mystique. Risque que les rédacteurs principaux de l’encyclique ont cherché à maîtriser, mais pour lequel selon Congar et Tihon, la réussite n’a pas été brillante car, au fond, pour éviter ce danger ils ont gardé la notion de société comme concept porteur.

Vatican II.

Les concepts « sacrement-mystère » qui apparaissent dès le titre du premier chapitre et dans le premier article de "Lumen Gentium", révolutionnent la manière de poser la question ecclésiologique et, par leur emplacement, deviennent des concepts porteurs, « "la porte d’entrée" » de l’ecclésiologie catholique moderne, répondant aux problématiques énoncées auparavant. Afin de mieux comprendre la portée ecclésiologique de ces deux termes, dans un premier temps, nous abordons comment le concile Vatican II s’appuie sur toute la richesse de la tradition pour en donner le sens ; dans un deuxième temps, le processus de l’élaboration du texte conciliaire qui a conduit au choix de cet emplacement et dans un troisième temps, quelques conclusions.

Le "Mysterion".

Dans les études de Smulders et de Congar sur la question, « "pour dépasser ce que le concept d’Église de la théologie traditionnelle de l’École avait pétrifié, d’étroit et d’unilatéral" », la solution proposée par Vatican II n’est pas de nier la tradition, mais au contraire d’en saisir toute sa richesse en retrouvant le sens biblique et patristique de ces termes. En effet, le mot « "sacramentum" » est à rapprocher du mot « "mysterium" » car le mot « "mysterium" » est la transcription et le mot « "sacramentum" », la traduction, d’un même terme grec celui de « "mysterion" ». Or, le mystère au sens paulinien et patristique du terme est l’œuvre du salut que Dieu réalise dans le monde et qui se dévoile dans sa réalisation même. Le mot mystère appelle celui de révélation, car à son origine le mystère est l’intention secrète que Dieu a sur le monde et qu’il fait connaître progressivement dans l’Ancien Testament et pleinement dans son Fils Christ Jésus. Selon ce sens donné au mot « "mystère" », la tradition patristique appelle « "sacrements" », les événements de l’histoire lus comme intervention de Dieu. Ainsi le sacrement, au sens large, est une réalité humaine qui réalise et manifeste une intervention de Dieu dans notre monde pour le salut des hommes. Il a une face visible (le signifiant) et une face invisible (le signifié). Comme réalité du monde, il est objet d’analyses rationnelles ; comme réalité divine, il est objet de la foi. Il importe cependant de ne pas juxtaposer les deux réalités, mais de bien voir que l’on n’atteint le signifié que par le signifiant. La réalité visible est lue dans la foi comme action salutaire. Partant de ce sens du « "mysterium" » on dira de l’Église que sa nature intime est cachée, mais elle se manifeste, bien que non sans ombres, dans l’ecclesia catholica concrète et visible. Le concept de sacrement devient ainsi un moyen conceptuel pour mettre en lumière le mystère de l’Église qui est caché dans sa figure visible et qui ne peut être saisi que dans la foi. Regardons maintenant, comment ces termes sont entrés dans le processus de l’élaboration du texte conciliaire.

L'« Église-sacrement » à Vatican II.

La définition de l’Église comme mystère-sacrement n’était pas évidente d’entrée de jeu, même dans la commission préparatoire du concile. En effet, dans le texte préparatoire élaboré de façon déterminante par S. Tromp, on ne trouve rien d’une vision sacramentelle. Et lors des discussions dans l’aula conciliaire, en décembre 1962, ce schéma fit l’objet de critiques en raison de son triomphalisme, de son cléricalisme et de son juridisme. Il faut se rappeler, d’ailleurs, que circulaient déjà des schémas « "clandestins" » dans l’aula conciliaire, écrits par des techniciens qui contestaient cette approche. Beaucoup de Pères conciliaires demandèrent alors que l’aspect juridique de l’Église s’efface davantage devant sa nature comme « "mystère ou sacrement" ». C’est ainsi qu’on assiste à un remodelage du texte pendant la, selon le projet de G. Philips, qui s’ouvre sur le thème de l’Église comme mystère et sacrement : la structure du plan de Tromp est complètement changée.  Cette volonté des Pères conciliaires, en refusant le schéma de la commission préparatoire de Vatican II pour mettre au centre le mystère de L’Église, reflète la volonté d’opérer un renversement ecclésiologique. En effet, le premier chapitre de la constitution qui devait s’appeler « la nature de l’Église », a été modifié pour souligner le caractère surnaturel de l’Église et pour éviter le risque d’en rester à un registre purement humain, sociologique. Cela dit, Vatican II n’a pas rompu avec la compréhension ecclésiologique antérieure de « "la société parfaite" » qui accentuait l’indépendance par rapport à l’État, mais celui-ci n’est plus le "‘concept porteur’" comme avant le concile, car ce n’est plus par cette « "porte d’entrée" » qu’on aborde le sujet. Lumen Gentium débute avec le titre « "le mystère de l’Église" », c’est-à-dire, l’Église se fait à partir du plan de Dieu et c’est à ce titre qu’elle se réalise comme société. Nous pouvons noter l’importance de l’emplacement de ces termes, ce qui est aussi théologiquement décisif que les énoncés particuliers de la constitution. Que pouvons-nous en conclure?

Conséquences.

Par la redécouverte de toute l’ampleur des concepts « mystère » et « sacrement », d’une part, et d’autre part, par l’emplacement de ceux-ci dans le discours ecclésiologique, nous arrivons à avoir enfin « ce seul regard sur l’ensemble » si nécessaire, et qui à la fois donne sa juste place à l’élément divin, sa primauté, tout en tenant compte aussi de cette dualité constitutive de l’Église. Ainsi nous pouvons observer comment ces concepts permettent à cette ecclésiologie de maintenir ensemble ce qui était faussement séparé. Premièrement, le terme sacrement devient le moyen conceptuel destiné à exprimer la structure pluridimensionnelle de l’Église, le fait que l’Église est une réalité complexe faite de réalités visibles et cachées, humaines et divines ; dans l’Église visible est présent un mystère qui ne peut être saisi que dans la foi. À l’aide du terme sacrement on entend donc écarter aussi bien une vision spiritualiste de l’Église qu’une vision naturaliste et purement sociologique. Ce qui de l’Église est visible est lui aussi constitutif de l’Église ; cela fait partie de l’Église véritable. L’Église n’est plus du tout simplement identifiée à l’institution ecclésiale comme elle l’avait été souvent depuis le Moyen âge, mais en accentuant le concept de l’Église comme mystère, sa dimension et ses réalités spirituelles dépassent les données institutionnelles : Vatican II, grâce à la notion de sacrement, est parvenu à une synthèse incluant la vision spirituelle et la vision institutionnelle de l’Église. Deuxièmement, comme nous l’a fait noter le théologien protestant A. Birmelé en parlant de Lumen Gentium, ces conclusions sont confirmées par le plan même de la constitution qui est aussi théologiquement probant : « "...cette constatation ne découle pas seulement des passages de Lumen Gentium où l’Église est explicitement appelée sacrement, mais elle s’impose lorsque l’on considère la Constitution sur l’Église" »"." [...] « "L’Église est comprise sous ces deux aspects, sous celui de « Mystère » d’une part et sous celui de « peuple de Dieu » et qui qualifient tous deux l’ensemble de l’Église comme « sacrement », [...] « l’aspect mystère servant à expliquer avant tout le côté divin du sacrement, alors que l’aspect peuple de Dieu met essentiellement en évidence le côté historique et humain du sacrement" ». Ainsi ces deux aspects sont unis grâce au langage sacramentel et développés l’un à la suite de l’autre dans les deux premiers chapitres de "Lumen Gentium" : le premier chapitre en faisant une ecclésiologie « "d’en haut" » tandis que le second chapitre « "poussé par le même souci d’unité" », en fait une ecclésiologie « "d’en bas" ».

L’ecclésiologie (étymologiquement « étude de l'Église ») est une branche de la théologie chrétienne qui étudie les origines du christianisme et, d'un point de vue croyant, le rôle de l'Église dans l'histoire du salut. Cette Église est formée par les fidèles, unis dans le baptême et dans la foi en la Résurrection du Christ : ils constituent une « assemblée », l"ekklesia" (Εκκλησία).

In Christian theology, ecclesiology is the study of the Christian Church, the origins of Christianity, its relationship to Jesus, its role in salvation, its polity, its discipline, its destiny, and its leadership.


Biographie.

Fils du margrave Léopold III et d'Agnès de Franconie, il devient en 1140 comte palatin du Rhin. Il recueille par la suite la succession de son frère cadet Léopold IV, mort en 1141, en tant que margrave d'Autriche (1141), puis également duc de Bavière (1143). Il réside dans l'ancienne capitale de la Bavière, à Ratisbonne.  Du à 1143, Henri II est marié à Gertrude, fille unique de l'empereur Lothaire de Supplinbourg.  En 1147 il participe en tant que duc de Bavière à la deuxième croisade, qui se termine en catastrophe le en Asie mineure. Peu de chevaliers réussissent à s'enfuir, parmi eux Henri II ainsi que le jeune Frédéric de Souabe, futur roi et empereur allemand. Sur le chemin de retour, Henri II épouse Théodora Comnène, princesse byzantine et nièce de l'empereur byzantin Manuel.  Lors du conflit entre Welfs et Hohenstaufen, Conrad III avait enlevé le duché de Bavière à Henri X en 1138 pour l'offrir aux Babenberg. Le nouvel empereur, Frédéric, essaie de trouver un consensus avec les Welfs et fait de Henri XII, fils d'Henri X, son vassal en lui rendant la Bavière en 1156. Il faut cependant compenser la perte des Babenbergs. Par le biais du "Privilegium minus", l'Autriche devient un duché indépendant de la Bavière.  Contrairement à son père qui résidait à Klosterneuburg, Henri II fait de Vienne sa nouvelle capitale en 1145. Ce n'est que par cet acte que Vienne peut prendre le dessus sur les autres villes comme Krems, Melk et Klosterneuburg et s'imposer comme capitale définitive du pays. La construction de la cathédrale Saint-Étienne, signe visible de la nouvelle importance de la ville, se termine en 1147. La petite église romane de l'époque, située à l'extérieur de l'enceinte de la ville, est consacrée le. En 1155, Henri II fonde le Schottenstift, endroit où il sera enterré plus tard. L'église doit son nom aux moines irlandais qui avaient pris en charge sa construction, et que l'on avait confondu avec des Écossais. Un monument dédié à Henri II se trouve encore de nos jours à l'extérieur de l'église.  Les deux mariages d'Henri II avec deux filles d'empereurs témoignent de l'importance de la maison de Babenberg à l'époque. Son frère, Othon de Freising, est évêque de Freising et rédige d'importantes chroniques.  Le surnom d'Henri II, "Jasomirgott", apparaît sous la forme "Jochsamergott" ; on en ignore le sens exact. Une théorie évoque la possibilité d'une transformation d'un mot d'origine arabe en rattachant le surnom à la participation à la deuxième croisade en 1147. Une légende populaire voit dans le surnom la formule "Ja so mir Gott helfe" (« Que Dieu m'aide »).  Fin novembre 1176, Henri II est la victime d'un accident près de Melk quand un pont s'écrase. Il meurt des suites de ses blessures le 13 janvier de l'année suivante à Vienne. Selon son désir, il est enterré au Schottenstift. Cependant, son tombeau, recherché au, n'a pu être trouvé.

Mariages et descendance.

En 1142, il épouse Gertrude de Saxe, fille de l'empereur du Saint-Empire Lothaire III de Supplimbourg. Elle meurt l'année suivante, sans descendance.  Henri II d'Autriche se remarie en 1149 avec Théodora Comnène, une nièce de l'empereur byzantin Manuel Comnène, dont il a :

Henri II d'Autriche dit Jasomirgott (1107 – ) est comte palatin du Rhin (1140-1141), duc de Bavière (1143-1156) et margrave (1141-1156) puis duc d'Autriche (1156-1177) de la maison de Babenberg.

Henry II (; 1112 – 13 January 1177), called Jasomirgott, a member of the House of Babenberg, was Count Palatine of the Rhine from 1140 to 1141, Duke of Bavaria (as "Henry XI") and Margrave of Austria from 1141 to 1156, and the first Duke of Austria from 1156 until his death.


L'expression « construction sociale ».

Depuis la parution du livre de Berger et Luckmann en 1966, l'expression « construction sociale » a fait florès en sciences sociales. Dans son ouvrage "Entre science et réalité : La construction sociale de quoi?" (trad. 2001), le philosophe et historien des sciences Ian Hacking observe que cette expression est parfois utilisée dans un contexte où elle n'est pas pertinente. Par exemple, l'éditeur de Rom Harré a insisté pour que ce dernier change le titre de l'un de ses ouvrages intitulé d'abord "The Social Production of Emotions" en "The Social Construction of the Emotions" car ce dernier titre lui paraissait plus vendeur. L'expression « construction sociale » est très connotée : ses partisans se rangent dans un camp souvent considéré comme « radical » tandis que ses adversaires se déclarent plutôt « raisonnables » et modérés.  Le livre de Berger et Luckmann a profondément influencé les sciences sociales, en décrivant comment les frontières et les normes sociales, sont créées, transformées, institutionnalisées et transmises aux générations futures.

Construction de la réalité et de la connaissance.

Chez Berger et Luckmann, la réalité est comprise d'un point de vue subjectif plutôt qu'objectif, c'est-à-dire telle que nous pouvons la percevoir plutôt que séparée de nos perceptions (sur ce point, leur constructivisme social s'inspire de l'approche phénoménologique, en particulier celle d'Alfred Schutz qu'ils rapprochent du projet de la sociologie de la connaissance). Dans leur ouvrage-phare, les deux auteurs s'appuient explicitement sur les travaux du sociologue Émile Durkheim qui avait déjà clairement théorisé l'idée, sans cependant la nommer « construction sociale ».  En sociologie des sciences, des auteurs comme Karin Knorr Cetina ou Bruno Latour s'inscrivent également dans le courant du constructivisme social bien qu'ils s'en soient distanciés par la suite. Leurs travaux s'efforcent d'ouvrir en quelque sorte la « boîte noire » de la production scientifique, à montrer comment les faits scientifiques sont eux-mêmes les produits de la dynamique de dispositifs institutionnels particuliers, et non le reflet d'un quelconque « monde des Idées » d'où ils pourraient être tirés. Selon cette perspective, parfois qualifiée de relativiste, la vérité elle-même des connaissances scientifiques doit être rapportée à un contexte institutionnel et historique particulier, et n'a aucune valeur absolue.  Aux États-Unis, le constructivisme social a souvent été associé au postmodernisme et aux "Cultural Studies".

Version faible du constructivisme social.

Le linguiste et psychologue cognitiviste Steven Pinker avance que certaines catégories comme l'argent, la citoyenneté ou le Président des États-Unis sont en fait des constructions sociales dont l'existence ne tient qu'à un accord tacite entre les personnes qui agissent comme si ces catégories existaient. Hacking et Pinker s'entendent pour dire que ces objets peuvent être décrits comme faisant partie de ce que John Searle appelle la « réalité sociale ». Ils sont « subjectifs d'un point de vue ontologique » ("ontologically subjective") mais « objectifs d'un point de vue épistémologique » ("epistemologically objective"). Autrement dit, ils ont besoin de pratiques humaines pour continuer d’exister, mais ils produisent des effets universellement reconnus. Le désaccord porte sur la question de savoir si ces catégories doivent être nommées « construction sociale ». La réponse de Hacking est non. Il semble par ailleurs que les auteurs d'analyses fondées sur la « construction sociale » entendent parfois cette expression au sens de Pinker. Sinon, Pinker aurait mal compris l'intérêt de ce concept.

Version forte du constructivisme social.

Les scientifiques et les historiens ne cherchent généralement pas à réfuter l'idée que le monde entier est une construction sociale. Elle est rejetée comme étant une forme masquée de solipsisme. Quelques-uns, comme certains critiques de littérature, pensent néanmoins qu'il vaut la peine de la réfuter. Cependant, selon Hacking, il n'est pas sûr que quiconque ait jamais prétendu sérieusement que tout est une construction sociale. Dans l’introduction de "The Social Construction of Reality", Berger et Luckmann préviennent qu’ils n’étudient pas la « réalité » entendue dans un sens philosophique, mais seulement ce que l'homme pris dans son quotidien considère comme réel.

Qu'est-ce qu'une analyse fondée sur la construction sociale?

Cette question est difficile car « construction sociale » peut signifier beaucoup de choses. Hacking, ayant étudié une grande variété d’ouvrages et d'articles intitulés « "The social construction of..." » ou « "Constructing..." », affirme que lorsque l'on dit que quelque chose (appelons-la X) est « socialement construite », cela résume au moins les deux affirmations suivantes :  Hacking ajoute que les deux affirmations suivantes sont également souvent, bien que pas toujours, sous-entendues par l’expression « construction sociale » :  Ainsi, la revendication selon laquelle le genre est socialement construit signifie probablement que le genre, tel qu'il est compris aujourd'hui, n'est pas un résultat inévitable de la biologie, mais dépend hautement de processus sociaux et historiques. De plus, selon la personne qui revendique, elle peut signifier que notre compréhension actuelle du genre est nuisible et devrait être modifiée ou éliminée, autant que faire se peut.  Selon Hacking, les revendications qui s'appuient sur le constructivisme social ne disent pas toujours clairement ce qui n'est pas inévitable ou ce dont nous devrions nous débarrasser. Si l'on considère la revendication imaginaire « les quarks sont socialement construits ». Dans un sens, cela signifie que les quarks eux-mêmes ne sont pas inévitables ou déterminés par la nature des choses. Dans un autre, cela signifie que notre idée (ou conceptualisation, ou compréhension) des quarks n'est pas inévitable ou déterminée par la nature des choses. Hacking préfère de beaucoup la seconde interprétation. De plus, il affirme que si la seconde interprétation est choisie, il n'y a pas forcément de conflit entre l'idée que les quarks sont socialement construits et celle qu'ils sont réels.  En passant du monde physique au monde des êtres humains, les analyses basées sur la construction sociale peuvent devenir plus complexes. Hacking examine brièvement l’étude de Hélène Moussa sur la construction sociale des réfugiées. D’après lui, l’argumentation de Moussa se décompose en plusieurs étapes dont certaines peuvent rester implicites :  Hacking suggère que cette troisième étape de l'argumentation, l'interaction entre une catégorie socialement construite et les individus qui sont ou pourraient être inclus dans cette catégorie, est présente dans beaucoup d'analyses basées sur la construction sociale qui étudient des catégories d'individus.

Construction du genre.

Dans les études de genre, le constructionnisme est l'idée selon laquelle les différences constatées entre hommes et femmes sont pour une grande part "construites" par un conditionnement social, c'est-à-dire qu'il n'existe pas d"'essence" féminine ou masculine, mais seulement un sexe biologique n'influant pas, ou très peu, sur la personnalité. La notion opposée est l'essentialisme.

Critiques.

Un certain nombre de critiques ont été formulées à l’encontre du constructivisme social avec en filigrane l'épistémologie constructiviste.  La plus fréquente est celle que cette théorie fait le lit du relativisme, car elle définit la vérité comme une « construction » sociale qui dépend donc de la société où elle apparaît. Ceci aboutit à des accusations de contradiction interne : en effet, si ce qui doit être considéré comme « vrai » est relatif à une société particulière, alors cette conception constructive doit elle-même n’être vraie que dans une société particulière. Elle pourrait bien être « fausse » dans une autre société. Si c’est le cas, le constructivisme serait faux dans cette société. En outre, cela signifie que le constructivisme social peut à la fois être vrai et faux. Les détracteurs du constructivisme rappellent alors que selon le principe de non-contradiction, on ne peut affirmer vraie et fausse la même chose.  Une autre critique du constructivisme consiste à rappeler qu'il soutient que les concepts de deux formations sociales différentes sont entièrement différents et ne peuvent être comparés. Si c’est le cas, il est impossible de juger, en les comparant, des déclarations effectuées selon chacune de ces visions du monde. Ceci parce que les critères pour effectuer cette comparaison devront bien être issus d’une vision du monde concrète.  Les constructivistes prétendent souvent que le constructivisme libère parce qu'il (1) permet aux groupes opprimés de reconstruire « le monde » conformément à leurs intérêts propres plutôt qu’en fonction des intérêts des groupes dominants dans la société ou (2) oblige des personnes à respecter les conceptions du monde alternatives des groupes opprimés parce qu'il n'y a aucune manière de les considérer comme étant inférieures aux conceptions du monde dominantes. Mais comme le philosophe wittgensteinien Gavin Kitching l’indique, les constructivistes adoptent habituellement implicitement une perspective déterministe de la langue qui contraint sévèrement les esprits et l'utilisation des mots par des membres des sociétés : ces esprits « ne sont pas simplement construits » par la langue, mais ils sont littéralement « déterminés » par celle-ci. Kitching relève la contradiction : on ne sait trop comment, mais l’adepte du constructivisme n'est pas sujet à cette contrainte déterministe. Alors que les autres personnes sont le jouet des concepts dominants de leur société, l'adepte du constructivisme peut identifier et dépasser ces concepts. Edouard Mariyani-Squire a fait une remarque semblable : « Même si le constructivisme social devait être vrai, il n'y a rien de particulièrement libérateur à savoir que les entités sont des constructions sociales. Considérer que la Nature est une construction sociale n’apporte pas nécessairement d’avantage politique si, en tant qu’agent politique, on se voit systématiquement coincé, marginalisé et soumis par une construction sociale. En outre, quand on se penche sur une grande partie du discours constructiviste social (en particulier celui influencé par Michel Foucault), on observe un genre de bifurcation entre le théoricien et le non-théoricien. Le théoricien joue toujours le rôle du constructeur des discours, alors que le non-théoricien joue le rôle de sujet construit d'une façon totalement déterministe. Ceci n’est pas sans rappeler la remarque déjà faite au sujet du théisme solipsistique avec ici le théoricien, au moins au niveau conceptuel, qui "joue Dieu" avec son sujet (quel qu’il soit). Bref, alors qu’on pense souvent que le constructivisme social induit souplesse et non-déterminisme, il n’y a aucune raison logique de ne pas considérer les constructions sociales comme fatalistes. »  Pour le philosophe américain Paul Boghossian, qui réfute de concert dans son livre "La peur du savoir" (2006) relativisme et constructivisme,.

Voir aussi.

Articles connexes.

Principaux théoriciens :

Le constructivisme social (parfois nommé constructionnisme social ou socioconstructivisme) est un courant de la sociologie contemporaine popularisé par Peter L. Berger et Thomas Luckmann dans leur livre "The Social Construction of Reality" (1966) qui développent des arguments théorisés auparavant par Émile Durkheim s'appuyant eux-mêmes sur une tradition philosophique plus ancienne.

Social constructivism is a sociological theory of knowledge according to which human development is socially situated and knowledge is constructed through interaction with others.