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== #ix("Philosophie als Kulturtechnik", "Philosophie als Kulturtechnik", "Kulturtechnik")

#ix("<NAME>", "<NAME>") prägt den Begriff der Philosophie als #ix("Kulturtechnik").#en[@Martens2003_MethodenPU[S. 13-42]] Er unterscheidet #ix("Philosophie als Tätigkeit") -- d.i. der Prozess des Erkennens -- und #ix("Philosophie als Tatbestand") -- d.i. die hervorgebrachten Erkenntnisse, Theorien oder Produkte der Tradition.#en[Vgl. @Martens2003_MethodenPU[S. 15]] Ziel des Philosophieunterrichts ist Kompetenzerwerb, Philosophieren lernen, nicht Philosophie-Wissen aneignen.#en[Vgl. @Martens2003_MethodenPU[S. 15 f]]

#ix("Martens", "<NAME>") zeigt, dass Philosophieren stark mit der (westlichen) Kultur verbunden ist und Aspekte anderer Formen der Technik aufweist:

#table(columns: (50%, 50%), stroke: none)[
    #show: strong
    Philosophieren als Bestandteil der Kultur#en[Vgl. @Martens2003_MethodenPU[S. 30 f]]
][
    #show: strong
    Philosophieren als Technik#en[Vgl. @Martens2003_MethodenPU[S. 31 f]]
][
    + *genetisch*: historisch Teil der griechisch-europäischen Kultur
    + *anthropologisch*: Teil der menschlichen Natur
    + *deskriptiv*: als reflexive, demokratische Willensbildung
    + *normativ*: ist hilfreich für wissenschaftliche Ansprüche der modernen Welt, aber auch als Selbstzweck und Ausdruck eines sinnvollen, selbstbestimmten Lebens
    + *didaktisch-methodisch*: muss kultiviert werden, niemand wird als Philosoph geboren
    + *legitimatorisch*: zur Kritikfähigkeit, Persönlichkeitsbildung und demokratischen Erziehung
][
    + als *Handwerkskunst* ist Philosophieren nicht rein mechanisch
    + als *Materialkunde* ist sie nicht rein technisch, ebenfalls hilft eine breite Wissensbasis über die Philosophiegeschichte zur Begriffseinordnung beim Philosophieren
    + ist nicht von ihrem *Träger* (dem Philosophierenden) ablösbar
    + Philosophieren ist in drei Hinsichten *elementar*, (1.) grundlegend als Rechenschaftsabgabe über Grundannahmen des Denkens, (2.) in Hinsicht fachlicher Grundlagen Voraussetzungslos möglich und (3.) für humane Lebensgestaltung und rationale Verständigung unverzichtbar
]

#task[Philosophie als Kulturtechnik][
    Erklären Sie warum #ix("Martens", "<NAME>") Philosophieren als "Kulturtechnik" bezeichnet!
][
    Martens nennt Philosophie eine "Kulturtechnik" als provozierende Analogie zu ähnlichen Tätigkeiten wie dem Lesen, Schreiben und Rechnen. Dabei erfülle sie zwei Kriterien: Sie sei Teil der Kultur und eine Form von Technik.

    Kulturell sei sie genetisch Teil des europäischen kulturellen Erbes, anthropologisch Teil der menschlichen Natur, genetisch Teil der westlichen Moderne, normativ Teil einer humanen Lebensweise, didaktisch-methodisch Teil der kultivierbaren Fähigkeiten und damit insgesamt legitimatorisch Teil der Kritikfähigkeit, Persönlichkeitsbildung und demokratischer Erziehung.

    Technisch sei sie in der Hinsicht, dass sie nicht rein mechanisch sondern braucht ein Gewisses "Fingerspitzengefühl", sie ist durch die Nützlichkeit der Kenntnisse aus dem Studium der Philosophiegeschichte ebenfalls eine Materialkunde, nicht von ihrem Träger, dem Philosophierenden, ablösbar und insgesamt elementar, also Grundlegend für andere Fähigkeiten und die Reflexion darüber, voraussetzungslos und als Mittel rationaler Verständigung unverzichtbar.
]

#task[Philosophie als #ix("Kulturtechnik")][
    Erklären Sie, inwiefern sich die Begriffe "genetisch" und "anthropologisch" im Sinne von Philosophie als #ix("Kulturtechnik") widersprechen können!
][
    Martens beschreibt die Philosophie im Sinne einer Kultur sowohl als "genetisch" sowie auch als "anthropologisch". Genetisch sei sie in der Hinsicht, dass sie Teil der griechisch-europäischen Kultur ist, da diese Region als das bezeichnet wird, was wir "Philosophie" nennen. Anthropologisch heißt hier, dass die Philosophie in der menschlichen Natur liegt, wie man daran erkennen kann, dass die Philosophie in vielen Kulturen unabhängig voneinander erkannt werden kann, wie etwa in der alt-indischen und alt-chinesischen Kultur.

    Fraglich ist, inwiefern sich diese beiden Eigenschaften widersprechen: Wenn die Philosophie genuin europäisch-griechisch ist, ist sie nicht anthropologisch. Wenn sie anthropologisch ist, ist sie nicht genuin europäisch-griechisch. Wie streng die Genese der Philosophie gemeint ist, bleibt ungeklärt. Je nach Interpretation von Martens Bestimmung der Philosophie als Kulturtechnik kann somit ein Widerspruch erkannt werden.
]

#task(key: "kritikMartens")[Kritik an Martens Ansatz][
    In <NAME> Buch "Methodik des Ethik- und Philosophieunterrichts: Philosophieren als elementare Kulturtechnik." wird der dialogisch-pragmatische Ansatz der Philosophie dargestellt. Ein Amazon-Rezensent kritisiert das Buch und Martens Ansatz scharf.#en(key: "kritikMartens-amazon")[
    Amazon: "Methodik des Ethik- und Philosophieunterrichts: Philosophieren als elementare Kulturtechnik." https://www.amazon.de/Methodik-Ethik-Philosophieunterrichts-Philosophieren-Kulturtechnik/dp/3937223002#customerReviews (letzter Zugriff am 12.05.2024)
] Fassen Sie die Kritikpunkte des Rezensenten zusammen, benennen Sie das Selbstverständnis der Philosophie, das durch die Kritik propagiert wird und nehmen Sie beurteilt Stellung in der Debatte!

    #image("martens_kritik_amazon.png", width: 100%)
][
    Der Beitrag ist ein Musterbeispiel für die Rehfus-Martens-Kontroverse, beide Akteure werden auch direkt genannt: <NAME> und <NAME>. Dabei steht besonders ein philosophisches Selbstvertändnis im Zentrum: das esoterische Selbstverständnis. Ist die Philosophie nun mit dem Alltag und der Lebenswelt verknüpfbar oder nicht? Der hier dargestellte Ansatz ist wahrscheinlich in das letztere einzuordnen, während Martens zum ersteren tendieren würde.

    Der Rezensent behauptet im groben und ganzen 4 Dinge: Der dialogisch-pragmatische Ansatz ...
    + ... propagiere "Philosophie für jeden" und entwickele diese (nur) aus der Lebenswelt.
    + ... führe dazu, dass Meinungen selbstbewusst dargestellt werden und man auf diese Meinung stolz sein könne.
    + ... mache den Lehrer zu einem Moderator.
    + ... ende in einer Unendlichkeitsspirale individueller Erzählungen, in der "Laberei" und "Bullshit" entstehen würden.

    Ich stimme den ersten drei Punkten umfänglich zu, wenn jedoch auch nicht aus der Perspektive und mit dem radikalen Ausmaß, mit dem es diese Rezension tut. Philosophie ist für jedermann zugänglich und entwickelt sich aus der Lebenswelt -- das ist ganz in der Natur der Philosophie, das ist das "Staunen", von dem die alten Griechen gesprochen haben. Dieses kann sich durchaus von der Lebenswelt entfernen, jedoch heißt dies nicht, dass es komplett davon abzulösen ist.

    Dass Meinungen erarbeitet und selbstbewusst dargestellt werden, dass man für Werte steht und vertritt, ist dabei nicht nur Teil des Philosophieunterrichts sondern im Zuge der Selbstkompetenz Teil aller Fächer. Und das ist auch gut so -- was will Schule mit der Ausbildung willenloser Marionetten? Die freiheitliche Demokratie lebt von fundiertem, sachlichem Diskurs. Genau das ist ein Ziel des Philosophieunterrichts. Was man daran schlecht findet, kann ich nicht verstehen. Es geht nicht um die Erarbeitung _irgendeiner_ Meinung, sondern einer begründeten Meinung und der argumentativen Prüfung und Auseinandersetzung damit.

    Die Rolle des Lehrers als Moderators entspricht ganz dem konstruktivistischem Weltbild der Pädagogik -- SuS könnten sich die Realität nur selbst aneignen, in der radikalsten Form ist das "Vermitteln" von Erkenntnis hier gar nicht möglich. Wenn ich auch keinen radikalen Konstruktivismus vertrete, sehe ich diese Position jedoch insoweit als hilfreich an, als dass besonders das gut gelernt werden kann, was mann selbst auch _macht_. Ein Maß hoher SuS-Tätigkeit sehe ich als Merkmal guten Unterrichts und damit auch diesen Punkt als Vorteil und nicht als ein Nachteil an Martens Ansatz.

    Besonders unangenehm ist es, dass hier die Meinung, die sich die SuS erarbeiten, delegitimiert wird. Was heute für die SuS wichtig sein soll, entscheiden die "berühmten Philosophen" -- da werden sich die SuS aber kräftig bedanken. Wer auch immer nur Kant, Descartes, Platon oer Fichte als Authorität über die aktuellen Probleme und Fragestellungen der SuS hebt, versagt Ihnen jedes vom "traditionellen" Weg abkommende Fragen und somit auch die Möglichkeit, neue Philosophen auszubilden, die einmal zu den "berühmten Philosophen" gehören könnten, die der Rezensent hier hervorhebt. Kant ist nicht berühmt, weil er Kant ist, sondern weil er gute, revolutionäre oder aufschlussreiche Ideen hatte. Das Autoritätsargument der "berühmten Philosophen" ist hier komplett fehl am Platz. Wie sollte Sokrates guter Philosoph werden, wenn er Kant vorher gar nicht lesen konnte?

    Das esoterische Selbstverständnis der Philosophie, in Verbindung mit "Philosophie für Kinder" statt "Philosophieren mit Kindern" ist für das Bildungsideal des kompetenten Menschen schädlich und nicht förderlich. Niemand leugnet, dass ein Grundwissen über Debatten und allgemeinen philosophiegeschichtlichen Wissens hilfreich und förderlich ist, sogar grundlegend für viele Erkenntnisse in der Philosophie sein kann, doch ist sie aus psychologischen und didaktischen Gründen nicht als alleiniger Unerrichtsinhalt wünschenswert. Das Wiedergeben von philosophiegeschichtlichen Fakten ist nicht Philosophieren.
    
    // Letzten Endes fällt die Rezension doch unter ihre eigene Kritik -- es handelt sich zwar sicher nicht "Bullshit", aber dennoch ist es bloß "Laberei". Wahrlich schrecklich, dass _alle_ eine Meinung haben können!

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