text: Un brahmane ( ; en sanskrit : , « lié au sacré ») est un membre d'une des quatre castes () définies par l'hindouisme, regroupant notamment les prêtres, les sacrificateurs, les professeurs et les hommes de loi (du moins, tous ceux qui ont fait vœu d'Ahimsâ). Le brahmane a pour devoir principal d'incarner le dharma, de le défendre, et de le faire respecter par les autres castes sacrées, afin de maintenir le bon ordre cosmique. La caste des brahmanes représente environ 6 % de la population de l'Inde. La vie du brahmane se divise en quatre stades (ashrama). Lors de son enfance, il reçoit une initiation (upanayana) qui représente une deuxième naissance, il devient alors dvija, (cette seconde naissance concerne aussi, en théorie, le kshatriya et le vaishya). Il n'y a jamais eu de tentation politique pour les brahmanes. Néanmoins, en tant qu'hommes de lettres, et donc d'idéologues, les chefs « historiques » du communisme indien ainsi que les dirigeants socialistes sont, en grande majorité, des brâhmanes ; en effet, selon la tradition hindoue, un brâhmane doit thésauriser au minimum, et tout honnête homme doit donner un tiers de sa richesse au dharma, un second tiers étant pour la croissance de son bien et le dernier tiers pour ses plaisirs « bons et sains » . Plus généralement, un brahmane est un homme de lettres disposant de connaissances importantes sur le monde ; il peut ainsi être appelé Pandit, qui est le titre le plus glorieux que peut avoir un brahmane du fait de sa large connaissance philosophique, scientifique ou artistique. On trouve notamment les brahmanes nambutiri au Kerala en Inde, dont les pratiques varient de celles des autres branches brahmanes. Hypothèses historiques Selon Michel Angot : Néanmoins, le pôle de l'orthodoxie brahmanique se situe, encore aujourd'hui, dans le Sud de l'Inde, où la brahmanité est beaucoup plus rigoureuse, dans le Tamil Nadu, par exemple, que dans les États du Nord de l'Inde. L'orthodoxie brahmanique de l'Inde méridionale va bien au-delà d'une observance scrupuleuse du végétarisme hindou et de connaissances de mantras, comme c'est le cas dans le Nord de l'Inde, mais va jusqu'à une discipline de vie où chaque acte doit être sacralisant et lié au Karma Yoga . Époque védique Originellement, le brahmane est un officiant du sacrifice védique. Il surveille en silence le déroulement du sacrifice alors que l’udgātar est le chanteur et que l’adhvaryu est l'officiant manuel, tous trois représentants la pensée (silencieuse), la parole (chantée) et l'action (matérielle). Leur nom dérive du mot brahman « la parole ». Upanishad Les Upanishad, le Rig-Veda (X, 125, 5), indiquent que le pouvoir de la Parole védique peut transformer n'importe qui en brahmane : un « brahmane » de naissance, qui est né dans une famille de brahmanes sans y conformer sa conduite, est ainsi appelé un brahmabandu, tandis qu'un « connaisseur de Brahman » est appelé un brahmavit (familiarisé avec le sens du Véda et qui y conforme sa conduite, issu ou non d'une famille de brahmanes). La Chandogya Upanishad (IV, 4, 9) affirme à ce titre : Ainsi, dans l'Antiquité, il existe deux façons de devenir brahmane, par hérédité à la suite d’une initiation, ou par adoption. Le brahmane pouvant conférer l’initiation brahmanique à un esprit qu'il jugeait apte. Lois de Manu Le brahmane est garant du bon ordre (dharma). Or l'épouse de Dharma personnifié est Ahimsâ, la non-violence, qui est selon les Lois de Manu, le devoir premier de toutes les castes hindoues. Il appartient à la classe sacerdotale de se maintenir en tant que telle uniquement par la science sacrée : Un brahmane, ne connaissant qu'une seule prière védique, mais qui s'évertue à la maîtrise de soi et à la purification intérieure, est supérieur à un brahmane connaissant tous les Véda mais qui n'est ni compatissant, ni végétarien, ni honnête. La pratique purificatrice, basée sur une science védique même ténue, est plus importante qu'un savoir védique complet mentalement appris mais qu'on est incapable d'incarner : Hiérarchie au sein du corps des Brâhmanes Par ordre d'importance dans le domaine du sacré, les Brâhmanes incarnent différentes fonctions (séparées ou réunies), qui sont, de la moins à la plus prestigieuses pour les Hindous : Poudjari/ministre du culte (dans un temple, etc.), astrologue ; Juge, ministre d'un chef d'État (d'un roi, etc.) ; Artiste (peintre, sculpteur, musicien, acteur, etc., mais ayant une éthique basée sur l'Ahimsâ et une connaissance védique) ; Pandit, savant (philosophe védique, grammairien du sanskrit, etc.) ; Kavi, poète (Rishi, etc.) ; Sannyaçin, ascète itinérant (fonction sacrée suprême réservée en théorie au seuls brâhmanes, et qui sont déjà grand-père : ce faisant, un sannyaçin est forcément un brâhmane, mais un brâhmane n'est pas forcément un sannyaçin, un pèlerin renonçant). De manière générale, et jusqu'à une époque récente où l'analphabétisme était largement partagé en Inde, un brâhmane était une figure honorifique du village, car il était avant tout un domestique du culte, mais lettré (et végétarien) ; l'hindouisme étant une tradition d'abord orale, les brâhmanes furent en premier lieu les transmetteurs des connaissances védiques apprises par cœur en sanskrit (sans forcément en connaître le sens littéral), tout en véhiculant une « brahmanitude » consistant à s'affirmer en tant que connaisseurs des sciences sacrées et profanes, liés à des rituels et à une morale voulus immémoriaux, sans que cette brahmanitude soit organisée par une Église, mais plutôt de « bouche à oreille », car chapeautée par les corps d'ascètes itinérants eux-mêmes gardiens de l'interprétation du savoir védique et représentants vivants de l'ascèse qui attend le brâhmane grand-père, lorsque celui-ci est prêt à renoncer à ses rituels de maître de maison pour se consacrer à l'errance mendiante et à la méditation yoguique, sommets de l'existence censés conduire au moksha, à l'union libératrice avec le Brahman . Brahmanes et bouddhistes Entre le et le , le bouddhisme disparaît au nord de l'Inde, alors que se maintient la position des brahmanes. Selon Gerhard J. Bellinger, le bouddhisme serait disparu d'Inde du fait de l'enrichissement des monastères bouddhistes qui perdirent ainsi le message d'une vie de pauvreté du Bouddha et de la sorte virent la population indienne préférer soutenir le mode de vie des sadhu itinérants et des brahmanes, ces derniers considérant Bouddha comme étant un Avatar du dieu Vishnou combattant les rituels sanglants. Une querelle conceptuelle oppose les brahmanes et les bouddhistes : Dans Hindouisme et bouddhisme, Ananda Coomaraswamy conteste cette opposition entre bouddhistes et brahmanes et entre doctrine du Soi des brahmanes et du non-Soi des bouddhistes, et écrit à ce propos : Brahmanité et pauvreté Si le statut de brâhmane est celui du « savant » cultivé dans les sciences sacrées, et par là même celui de l'homme le plus élevé dans la hiérarchie sociale selon l'hindouisme, il n'en reste pas moins que la population brahmanique est généralement pauvre : ne rien thésauriser pour son propre profit, vivre au jour le jour de dons, et en faire la charité avec le surplus, est l'idéal de vie brahmanique ; d'autant plus que c'est surtout le brâhmane qui est chargé, après la naissance de son petit-fils, de devenir sadhu, ascète (ou yogi) en pèlerinage permanent sans possession ou demeure aucune. L'aisance socio-économique, et le fait d'appartenir à une caste élevée, n'ont par conséquent aucun lien : vivre sans nul luxe et chichement est une caractéristique brahmanique, et on peut très bien être riche matériellement et extrêmement bas dans la hiérarchie sociale hindoue, du fait de pratiques impures et de l'absence de connaissance sacrée liée à l'hindouisme : tel était le cas des empereurs musulmans moghols, richissimes mais ne respectant ou ne cultivant aucune valeur brahmanique et, de ce fait, considérés (par les hindous) comme étant des Chandala (« mangeurs de chiens » ou hors caste). Ainsi, l'ouvrage de J. Radhakrishna Brahmins of India révèle que tous les purohits (brahmanes officiants) vivent en dessous du seuil de pauvreté en Inde. L'étude de D. Narayana, Perception, poverty and health : a contribution, démontre que 53,9 % de la population de caste supérieure vit en dessous du seuil de pauvreté. Néanmoins, ils ne bénéficient d'aucune aide de l'État indien, dont la constitution oblige d'aider socialement les communautés indiennes répertoriées (dites « intouchables »), et non des individus selon leur pauvreté effective. Personnalités liées Nidhi Razdan (1978-), journaliste et une célébrité de la télévision. Brahmane et islam Sous la plume des théologiens médiévaux musulmans, mais aussi juifs, le terme brahmanes (barāhima) désigne ceux qui nient l'authenticité des prophètes. L'opinion qui leur est prêtée est que la révélation est inutile parce que la raison suffit à découvrir les vérités de foi. Cette tradition, qui donne du brahmanisme une vision réductrice, semble avoir pris naissance avec al-Hudhail ou ibn al-Rawandi. Ce dernier aurait attribué aux brahmanes les vues qui étaient en réalité les siennes, par prudence. Cette tradition persiste chez Ibn Hazm, al-Juwayni et jusqu'à al-Ghazali. Références Notes Voir aussi Bibliographie Articles connexes Hindouisme#La société brahmanique — Les quatre varnas Système de castes en Inde (Varna) Kshatriya Vaishya Shudra Brahmanisme Les quatre stades de la vie du brahmane Chef religieux Brahmane


De leur vivant en VoD - Film de Géraldine Doignon - en streaming et à télécharger De Géraldine Doignon (2012) Thèmes Belgique , Changement , Deuil Anne Feuillère (Cinergie) - Critique: "De Leur Vivant" Ces lieux qui nous habitent... Géraldine Doignon qui a déjà réalisé trois courts métrages, s’attaque bientôt à un quatrième... De Leur Vivant DE LEUR VIVANT nous confronte à une cellule familiale en crise, meurtrie par le décès de la figure maternelle. Derrière une a... La Trêve - Épisode 7 Mensonges et Secrets (Alter Sum) de Sébastien Schmit


Versione italiana più giù Souvent des mauvais souvenirs sont liés aux petits pois, un peu secs, au drôle de goût douceâtre... de la cantine. Toute petite je n'en mangeais presque pas, comme beaucoup d'enfants d'ailleurs. Par contre, je me souviens avec joie de la phase écossage sur la balcon de ma grand-mère paternelle. Nous passions des heures dehors à l'air tiède du doux printemps du sud de l'Italie à écosser, jouer et surtout à grignoter les pois frais un peu en cachette. C'est quand j'ai commencé à cuisiner que je me suis dite qu'il fallait absolument regoûter ces légumineuses (fraiches, qui n'ont rien à voir avec les surgelés ou ceux en boîte). Hier, je vous ai proposé des lasagnes, un plat riche pour Pâques et aujourd'hui une entrée (je sais ce n'est pas trop logique ;-): un velouté de petits pois. J'ai ajouté un fromage de brebis (pecorino) du centre de l'Italie, peu affiné (Fiore romano, fleur romaine c'est joli non? ;-) et de la Bresaola croustillante. La Bresaola (qui signifie littéralement braisée même si en realité elle est séchée), si vous ne la connaissez pas, est un jambon raffiné et "maigre" de boeuf (et oui) originaire de la Valtellina (une zone montagneuse au nord de la Lombardie). Très tendre et savoureuse (et chère) elle se mange aussi telle quelle en carpaccio avec un peu de citron. Le velouté a un goût frais, très végétal (les petits pois à l'état pur) où vient fondre le fromage piquant et enfin le tout est complété par des "chips" de ce jambon. Un soupe prête en même pas une demi-heure et aux notes italiennes :-) Velouté de petits pois, Bresaola croustillante et Fiore romano au piment (pour 2 personnes) - 600 g de petits pois frais ( à écosser) - 1⁄2 échalote - 50 g de Fiore romano au piment (fromage de brebis peu affiné au piment) (à défaut un autre fromage de brebis jeune) - 40 g de Bresaola en fines tranches - 1⁄2 verre de lait - quelques feuilles de basilic, huile d'olive, sel et poivre Ecosser les petits pois. Dans une casserole, faire revenir l'échalote pelée et émincée dans 2 cs d'huile d'olive. Ajouter les petits pois, faire revenir 1-2 minutes à feu vif puis verser un peu plus du double de volume d'eau. Saler légèrement et laisser mijoter à feu moyen pendant un quart d'heure environ. Saler, poivrer (uniquement si on n'utilise pas de fromage au piment), ajouter le basilic et le lait puis passer le tout au mixeur. Couper la bresaola en bandes puis la faire croustiller 1-2 min à feu vif dans une poêle sans matières grasses. Couper le Fiore Romano en petits dés. Servir la soupe chaude ou tiède avec des dés de fromage et la bresaola croustillante. IMPRIMER LA RECETTE Versione italiana Sicuramente molti di voi hanno brutti ricordi legati ai piselli un po' rinseccoliti con uno strano sapore dolciastro...delle mense. Io mi ricordo soprattutto la fase di sbucciamento sul balcone di mia nonna paterna, all'aria tiepida delle dolci primavere del sud (qui perdura il grigetto-pioggia per dire). E di nascosto, un po' ogni tanto, mi sgranocchiavo qualche pisellino appena colto, una piccola delizia. A parte questi, non ne mangiavo a casa, come molti bambini ;-) Ed è poi è cucinando che li ho riscoperti, freschi possono essere una meraviglia. Oggi vi propongo un entrée (ieri un piatto, lo so' non è molto logico) semplicissimo quasi in purezza: una vellutata di piselli. Alla quale ho aggiunto accenti italici e saporiti come il Fiore romano al peperoncino, che si scioglie lentamente nella zuppa, e della bresaola croccante. Naturalemente si presta a mille varianti salumi-formaggi, pero' questo binomio forte-delicato ci è piaciuto molto. Una cremina pronta in neanche mezz'ora, che sa' di primavera. Vellutata di piselli, bresaola croccante e Fiore romano al peperoncino (per due persone) - 600 g di piselli freschi (da sgusciare) - 1⁄2 scalogno - 50 g di Fiore romano al peperoncino (o altro pecorino fresco) - 40 g di bresaola a fettine - 1⁄2 bicchiere di latte - qualche foglia di basilico, olio d'oliva, sale e pepe Sgusciare i piselli. In una pentola, far soffriggere, con due cucchiai d'olio d'oliva, lo scalogno tagliato a fettine sottili. Aggiungere i piselli far rosolare 1-2 minuti a fuoco vivace poi versare un po' più del doppio di volume d'acqua. Cuocere a fuoco medio per un quarto d'ora circa. Salare, pepare (unicamente se non si usa del pecorino al peperoncino), aggiungere il basilico e il latte poi frullare. Tagliare la bresaola a striscioline e il pecorino a dadini. In una padella, senza materia grassa, far rosolare 1 o 2 minuti la bresaola affinché diventi croccante. Servire la zuppa, calda o tiepida, con il formaggio e la bresaola.


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text: L'histoire de Wassailing et Mumming - Traditions de Noël Tout le monde connaît les chanteurs et les pantos de Noël, mais très peu de gens se souviennent de l'ancien acte de Wassailing, sauf en tant que lyrique dans un vieux Chant de Noël. La phrase «here we come a-wassailing» a été changée en «here we come a caroling» dans la plupart des versions de la chanson. La plupart des gens ne se souviennent même pas de la vieille tradition. Wassailing et mumming étaient deux traditions de vacances qui ont commencé avec les Anglo-Saxons. Le mot «Wassail» vient en fait d'un mot anglo-saxon qui signifie «soyez en bonne santé» ou «soyez en bonne santé». Il a commencé comme une salutation, mais au XIIe siècle, le cri «était de la grêle» et la réponse «boire de la grêle» est devenu un toast. Bien que le toast soit devenu synonyme de Noël, Wassailing a commencé à l'origine comme un moment général de célébration. Dans les endroits où Wassailing a encore lieu, cela se produit le plus souvent Douzième nuit, Nouvel An ou Noël. Qu'est-ce que Wassail? Wassail était à l'origine une boisson à base de bière chaude, de crème caillée, de pommes rôties, d'œufs, de clou de girofle, de gingembre, de muscade et de sucre. C'était peut-être quelque chose comme du lait de poule très fort. Il a été versé dans un énorme bol. Certains vieux bols de wassail pouvaient contenir jusqu'à dix gallons! À l'époque anglo-saxonne, le Wassail était recouvert d'un énorme couvercle en argent pour qu'il se réchauffe et était sorti pour un chant et un toast avant que tout le monde dans la communauté soit autorisé à prendre un verre. Verger Wassailing Orchard Wassailing est légèrement différent du wassailing caroling. Il était courant de visiter les vergers en tant que communauté, pendant la période des fêtes. Comme les arbres sont prêts à hiberner pour l'hiver, il est de coutume d'aller dans le verger, de chanter des chansons, de danser et d'allumer des feux de réchauffement pour effrayer les esprits, et de célébrer les arbres pour leur excellente récolte, ainsi que de les «réveiller» pour l'année prochaine. Les Anglo-Saxons pensaient qu'honorer les arbres et les protéger des mauvais esprits pourrait protéger les récoltes de l'année prochaine. CONSEILLÉ Cadeaux de Noël - Traditions de Noël Ils avaient également l'habitude de placer des toasts trempés dans de la bière ou du cidre autour des arbres en guise d'offrande et en remerciement de la merveilleuse récolte. C'est de là que vient la pratique de «griller» quelqu'un avec une boisson alcoolisée! Orchard Wassailing était encore pratiqué jusque dans les années 1800 dans le Somerset, où un conte populaire décrit l'esprit du plus vieux pommier du verger de pommiers. L'histoire raconte, un Wassailing a offert sa dernière tasse de cidre chaud aux arbres. L'homme aux pommiers apparaît et le récompense avec de l'or enterré. Aussi ancienne que soit la pratique du Wassailing, vous en avez probablement entendu parler. Même si ce n'est que des chansons de vacances. Mumming est une pratique encore plus ancienne, et contrairement à Wassailing, de nombreux groupes de mumming existent encore aujourd'hui. Des colons anglais, écossais et hollandais ont même emmené cette pratique en Amérique du Nord, renforçant ainsi une tradition de mumming à Terre-Neuve et dans d'autres régions du Canada, et même aux États-Unis. Mumming est une ancienne coutume païenne, qui remonte au moins au 11ème siècle. Il a d'abord été enregistré dans le cadre des festivités du mariage de la fille d'Edward I. C'était essentiellement juste une chance d'avoir une grande fête de quartier. Les hommes et les femmes portaient les vêtements les uns des autres ou mettaient des masques, ou les deux, et jouaient des pièces de théâtre, des danses, chantaient des chansons ou d'autres divertissements. Mumming autour du Royaume-Uni Différentes régions du Royaume-Uni ont traditionnellement présenté différents types de divertissement, y compris des danses spéciales de l'épée dans le Devon et le Yorkshire, mais comprend généralement une sorte de comédie. Ils peuvent également inclure des personnages historiques, comme le roi George, ou des versions comiques d'histoires populaires. Fait intéressant, King ou Prince George est une figure courante dans la campagne anglaise. Selon la période de l'année, Père Noël joue souvent le rôle du narrateur. CONSEILLÉ Cannes de Noël - Histoire et faits de Noël Mais la momification n'est pas seulement pour Noël. Certains groupes de moming peuvent être vus autour de Bonfire Night, la nuit du solstice d'hiver et la nuit du Nouvel An. Mumming et mendicité Il est de coutume de passer un chapeau après la représentation de la momie (Noël approche, l'oie grossit... vous savez comment ça se passe!) Mais pendant son règne, les mendiants sont devenus si répandus parmi les mummers, Henry VIII a adopté une loi que les mummers n'étaient pas autorisés à porter des masques. Les membres dits «respectables» de la société ont eu beaucoup plus de mal à profiter de l'hospitalité. Dans certaines parties de Canada, là où la tradition a été introduite par les colons européens, il a été interdit de limiter le problème de la mendicité. Mumming et Wassailing ne sont peut-être pas aussi populaires qu'ils l'étaient autrefois. Mais ces activités communautaires existent depuis l'époque des païens et font partie d'une riche tradition. Et encore, des restes restent dans la célébration de Noël d'aujourd'hui. Il existe même des groupes de mummers à travers l'Europe, le Royaume-Uni, et Amérique du Nord, toujours actif et créant de merveilleux souvenirs de vacances. Points principaux sur Wassailing et Mumming Le Wassail est une boisson à base de cidre de pomme, de bière chaude, de crème caillée, d'œufs, de gingembre, de girofle, de miel, de muscade, de gingembre et de sucre. Il est traditionnellement servi en étain argenté. Le wassailing est la coutume d'aller de maison en maison en chantant et en offrant des wassail en échange de cadeaux. Wassail vient de l'expression anglo-saxonne «Waes hael» qui signifie «bonne santé». Le bourdonnement est une coutume d'aller de maison en maison avec des costumes ou des masques, chanter danser et parfois jouer une pièce. Wassailing et fredonner remontent à l'époque médiévale et romaine. Aujourd'hui, la pratique est progressivement déplacée par les chants de Noël. Foire aux questions (FAQ) sur Wassailing et Mumming Que signifie faire un wassailing? Le terme wassailing signifie le processus de voyager aux portes d'autres personnes et de chanter chants de Noël et des chansons de bienvenue. Le but principal du chant des chansons était d'assurer la bonne santé des gens. Quel âge a le wassailing? Il est noté dans les livres d'histoire et des preuves ont également été trouvées que le processus de wassailing est d'environ 3 à 4 siècles. Cela a commencé en 1752. Comment dit-on wassail? Le terme wassail se prononce en brisant le mot en deux parties. La première partie est vaw et la seconde partie est seil. Wassailing est-il un païen? Oui, le wassailing est une cérémonie païenne qui est faite pour apporter le printemps. Quelle & #039; est la différence entre le wassail et le cidre? En tant que tel, il n'y a aucune différence entre les boissons au cidre de pomme et au wassail. Les deux boissons sont des jus épicés ou du vin. Un wassail est essentiellement une boisson aux pommes épicée et réchauffée. CONSEILLÉ Origine des chants de Noël et leur histoire - Traditions de Noël Le wassail était à l'origine une boisson, semblable au lait de poule très fort. Le boire ensemble est devenu une façon de se saluer un joyeux Noël. Mumming est une autre ancienne tradition païenne au Royaume-Uni et le sens du mot mumming est «faire une diversion déguisée». La tradition était que les hommes et les femmes échangeaient leurs vêtements et, masqués, visitaient les voisins, chantaient, dansaient et jouaient au théâtre. Le chef serait habillé en Père Noël. Nuage de mot pour Wassailing et Mumming Voici une collection des termes les plus utilisés dans cet article sur Wassailing et Mumming. Cela devrait vous aider à vous rappeler ultérieurement les termes associés tels qu'utilisés dans cet article.


a) Vérification et paiement des factures des fournisseurs et prestataires ;


source: fineweb

text: A propos de la Baroche sous Lucé La Baroche sous Lucé est la commune la plus vaste du territoire intercommunal avec 2218 ha pour 433 habitants. Elle doit son origine aux moines devins de Lonlay l’Abbaye. Le village qui s’appelait « Basocha », prit le nom de « Baroche » en 1426 et enfin de « Baroche sous Lucé » en 1790. Des vestiges anciens comme le bas relief de la Charité de Saint Martin datant du 15e siècle, en pierre calcaire polychrome témoignent de son riche passé. Cette pièce fût classée pièce historique en 1958. La Chapelle du Bois Blandel, et une croix située au pied d’une motte féodale elle même dans le bourg, ainsi que l’église Notre Dame de l’Assomption du 19e siècle complètent le patrimoine culturel religieux de ce village. Doté d’une grande surface disponible, on compte une trentaine d’exploitations sur la commune. L’activité agricole constitue un des points forts de la Baroche sous Lucé, d’autant plus qu’on peut y dénombrer beaucoup de jeunes agriculteurs. Parmi ces établissements, on trouve une ferme conservatoire de la vache normande et un haras. Curiosité: -Eglise Notre-Dame-de-l’Assomption du 19esiècle -Bas relief de la charité de Saint Martin du 15e en pierre calcaire polychrome classé pièce historique en 1958 -Chapelle du Bois Blandel, bénie en 1958 -Croix de pierre au pied de la motte féodale, située en plein bourg -Vieux moulin -15 calvaires ou chapelles


source: wikipedia

text: Hannah Arendt, née Johanna Arendt le à Hanovre et morte le dans l'Upper West Side (New York), est une politologue, philosophe et journaliste allemande naturalisée américaine, connue pour ses travaux sur l’activité politique, le totalitarisme, la modernité et la philosophie de l'histoire. Elle soulignait toutefois que sa vocation n'était pas la philosophie mais la théorie politique (). C'est pourquoi elle se disait () plutôt que philosophe. Son refus de la philosophie est notamment évoqué dans Condition de l'homme moderne où elle considère que . Ses ouvrages sur le phénomène totalitaire sont étudiés dans le monde entier et sa pensée politique et philosophique occupe une place importante dans la réflexion contemporaine. Ses livres les plus célèbres sont Les Origines du totalitarisme (1951 ; titre original : The Origins of Totalitarianism), Condition de l'homme moderne (1958) et La Crise de la culture (1961). Le mot totalitarianism exprime l'idée que la dictature ne s'exerce pas seulement dans la sphère politique, mais dans toutes, y compris les sphères privée et intime, quadrillant toute la société et tout le territoire. Son livre Eichmann à Jérusalem, publié en 1963 à la suite du procès d'Adolf Eichmann en 1961, où elle développe le concept de la banalité du mal, a fait l'objet d'une controverse internationale. Biographie Vie et études en Allemagne Hannah Arendt naît à Hanovre en 1906. Son père est ingénieur de formation et sa mère pratique le français et la musique. Des deux côtés, les grands-parents sont des Juifs laïcs. Son père meurt en 1913 de la syphilis. À quinze ans, en 1921, Arendt lit la Psychologie des conceptions du monde de Karl Jaspers, son futur directeur de thèse, et s'intéresse dans la foulée à Søren Kierkegaard, auteur fondamental pour la philosophie de Jaspers. En 1924, après avoir passé son en candidate libre avec un an d'avance, elle étudie la philosophie, la théologie et la philologie classique aux universités de Marbourg, Fribourg-en-Brisgau et Heidelberg où elle suit les cours de Heidegger, de Husserl puis de Jaspers. Elle s'y révèle d'une brillante intelligence et d'un non-conformisme encore peu commun. Sa rencontre avec Martin Heidegger en 1925 est un événement majeur de sa vie, tant sur les plans intellectuel que sentimental. Cet événement a toutefois souvent fait ombrage à la contribution originale de Arendt et occupe une place importante dans la compréhension de sa trajectoire intellectuelle. En 1925, Arendt est très jeune et voue une grande admiration à Heidegger, de dix-sept ans son aîné. C'est le début d'une relation secrète (Heidegger est marié et père de deux enfants), passionnée et irraisonnée, qui laisse chez elle des traces durant toute sa vie, bien que Karl Jaspers ait été sa véritable figure d'influence intellectuelle. Après avoir interrompu leur relation, Arendt poursuit ses études à Fribourg-en-Brisgau pour devenir l'élève de Husserl, puis, sur recommandation d'Heidegger, à Heidelberg pour suivre l'enseignement de Karl Jaspers sous la direction duquel elle rédige sa thèse sur Le Concept d'amour chez Augustin. Quelle que soit la position ambiguë de Heidegger à l'égard du judaïsme et du nazisme, elle reste fidèle à leur relation et au souvenir du rôle de la pensée de Heidegger dans son propre parcours. Par-delà la guerre et l'exil, elle se fait l'infatigable promotrice du philosophe, aussi éminent que controversé, aux États-Unis. En 1929, Hannah Arendt épouse Günther Stern (nommé plus tard Günther Anders), un jeune philosophe allemand rencontré en 1925 dans le milieu universitaire et devenu son compagnon en 1927. La même année, elle obtient une bourse d'études qui lui permet de travailler jusqu'en 1933 à une biographie de Rahel Varnhagen, une juive allemande de l'époque du romantisme (cet ouvrage ne paraîtra qu'en 1958). Avec la montée de l'antisémitisme et l'arrivée des nazis au pouvoir, elle s'intéresse de plus près à ses origines juives. Elle se rapproche dès 1926 de Kurt Blumenfeld, ancien président de l'Organisation sioniste mondiale, vitrine du mouvement sioniste, président de l'Union sioniste allemande depuis 1924 et ami de la famille. Chargée par Blumenfeld de recenser les thèmes de la propagande antisémite, elle est arrêtée en 1933 par la Gestapo et relâchée grâce à la sympathie d'un policier. Elle quitte l'Allemagne sur-le-champ. Fuite hors d'Allemagne et exil aux États-Unis Arrivée en France en 1933, elle devient la secrétaire particulière de la baronne Germaine de Rothschild, milite pour la création d'une entité judéo-arabe en Palestine, participe à l'accueil des juifs, pour la plupart communistes, qui fuient le nazisme et contribue à faciliter leur émigration vers la Palestine. Divorcée en 1937, elle se remarie le avec l'un d'eux, Heinrich Blücher, un réfugié allemand, ancien spartakiste. En , en raison de l'avancée éclair de l'Armée allemande en France, elle se retrouve internée par le Gouvernement français avec d'autres apatrides au camp de Gurs (Basses-Pyrénées). Dans la confusion qui suit la signature de l'armistice en , elle est libérée et parvient à s'enfuir à Montauban, où elle retrouve son mari. Puis elle gagne Marseille où elle obtient, grâce au Centre américain d'Urgence de Varian Fry, un visa pour le Portugal qu'elle rejoint en train. Elle vit alors quelque temps à Lisbonne dans l'espoir d'embarquer pour l'Amérique, ce qui est rendu possible en mai 1941, par l'intervention du diplomate américain Hiram Bingham IV, qui lui délivre illégalement un visa d'entrée aux États-Unis, en même temps qu'à environ réfugiés juifs. À l'issue d'une traversée éprouvante, elle s'installe à New York. En situation de dénuement matériel, elle doit gagner sa vie et trouve un emploi d'aide à domicile dans le Massachusetts. Elle envisage un temps de devenir assistante sociale. Elle décide finalement de regagner New York, et y collabore à plusieurs journaux, dont l'hebdomadaire Aufbau. Après la Seconde Guerre mondiale, elle retourne en Allemagne, où elle travaille pour une association d'aide aux rescapés juifs. Elle reprend contact avec Heidegger, témoignant en faveur du philosophe lors de son procès en dénazification. Elle renoue également avec le couple Jaspers dont elle devient une amie intime. En 1951, naturalisée citoyenne des États-Unis, elle entame une carrière universitaire comme conférencière et professeur invité en sciences politiques dans différentes universités : Berkeley, Princeton (où elle devient la première femme nommée professeur), Columbia, Brooklyn College, Aberdeen, Wesleyan. C'est également en 1951 qu'elle publie son livre Les Origines du totalitarisme, puis Condition de l'homme moderne en 1958, et le recueil de textes intitulé La Crise de la culture en 1961. Le procès Eichmann, Chicago et la New School de New York Après ces trois livres fondamentaux, elle couvre à Jérusalem le procès du responsable nazi Adolf Eichmann, en qui elle voit l'incarnation de la « banalité du mal ». Les articles qu'elle écrit alors, réunis dans Eichmann à Jérusalem : Rapport sur la banalité du mal, publié en 1963, nourrissent une importante polémique. La même année, elle publie également Essai sur la révolution. Son ami Gershom Scholem, spécialiste de mystique juive, polémique avec Arendt par lettres au sujet de la banalité du mal et d'autres thèmes. À partir de 1963, elle devient titulaire de la chaire de sciences politiques à l'université de Chicago, avant d'être nommée professeur à la New School for Social Research (New York) en 1967, où elle restera jusqu'à sa mort. En 1966, elle apporte son soutien à la pièce de théâtre de l'allemand Rolf Hochhuth, Le Vicaire, œuvre qui déclenche une violente controverse en critiquant l’action du pape Pie XII face à la Shoah. Dernières années En 1973, elle commence une série de conférences à Aberdeen sur « La pensée » et « Le vouloir » : elles constituent les deux premières parties de son livre posthume La Vie de l'esprit, dont elle n'a pas eu le temps d'écrire la troisième et dernière partie, « Juger ». Elle meurt le à New York d'une crise cardiaque. Elle est enterrée au Bard College d', où son mari avait enseigné pendant de nombreuses années. Lors des obsèques, son ami Hans Jonas, après avoir prononcé le kaddish, lui dira : Présentation de sa pensée Thèmes principaux et influences La philosophie politique d'Hannah Arendt échappe aux catégories traditionnelles de la pensée politique (socialisme, libéralisme). Elle aborde un ensemble de problématiques variées, dont celles de la révolution, du totalitarisme, de la culture, de la modernité et de la tradition, de la liberté, des facultés de la pensée et du jugement, ou encore de ce qu'elle désigne comme la « vie active », et ses trois composantes que représentent les notions qu'elle forge du travail, de l’œuvre et de l'action. C'est notamment au travers de la distinction qu'elle opère entre ces trois types d'activités que ressort l'un des axes centraux de sa réflexion, concernant ce qu'est la vie politique et la nature de la politique, thématique qu'elle aborde sous un angle largement phénoménologique, influencé en cela par Heidegger et Jaspers. Elle s'inspire cependant aussi de nombreux autres penseurs pour construire sa philosophie, parmi lesquels Aristote, Augustin, Kant, ou encore Nietzsche. Le totalitarisme et l'extermination des Juifs La réflexion politique d'Hannah Arendt, appuyée sur la question de la modernité, c'est-à-dire de la rupture du fil de la tradition, l'a amenée à prendre position sur le monde contemporain, notamment sur des sujets très polémiques, comme le sionisme, le totalitarisme et le procès d'Adolf Eichmann. Ces prises de position ont grandement contribué à sa célébrité. La question du totalitarisme Arendt souhaitait penser son époque, et elle s'est ainsi intéressée au totalitarisme. Dans le livre Les Origines du totalitarisme, elle met sur le même plan stalinisme et nazisme, contribuant ainsi à systématiser le nouveau concept de « totalitarisme ». Eichmann et la banalité du mal Sur les droits de l’Homme Dans son chapitre de L'Impérialisme (t. 2 des Origines du totalitarisme) sur les « perplexités des droits humains », elle démontre le processus qui finit par identifier les droits de l’Homme à l’identité nationale, les États excluant de ces droits les non-nationaux. La vita activa, oïkos et polis L'espace public et l'espace privé La pensée d'Hannah Arendt est avant tout une nouvelle conception de la politique, développée dans Condition de l'homme moderne et La Crise de la culture. L'espace public y est appréhendé comme un lieu fait de fragilité car continuellement soumis à la natalité, c'est-à-dire à l'émergence de nouveaux êtres humains. Elle a tout à la fois étudié les conditions historiques de disparition d'un tel espace public (en particulier dans Condition de l'homme moderne avec la question de la sécularisation et de l'oubli de la quête d'immortalité), et les événements qui indiquent de nouvelles possibilités (en particulier dans son Essai sur la révolution). Elle distingue et hiérarchise selon leur ordre d'importance trois types d'activités qui caractérisent la condition humaine : le travail, l’œuvre et l'action. Son analyse de l'espace public repose sur la distinction conceptuelle entre le domaine privé et le domaine public, chacune des principales activités de l'homme devant être bien localisée, sans quoi ce sont les conditions de possibilité de la liberté humaine qui ne sont pas réalisées. C'est d'ailleurs sous cet angle qu'elle critique la modernité, en ce que justement celle-ci serait caractérisée par la disparition d'une véritable sphère publique, par laquelle seulement l'humain peut être libre. Ces propositions au sujet de la nécessaire distinction entre ce qui doit participer de la vie privée (l'« idion », qui se déroule dans l'« oïkos », la maisonnée) et de la vie publique (« koinon », qui se déroule au sein de la « polis », sphère publique lié à la communauté politique) s'inspirent principalement de l'expérience sociale et politique de l'Antiquité grecque et romaine. Arendt perçoit dans cette expérience l'origine de ces répartitions et, par suite, de l'expérience de la liberté, entendue comme participation à l'activité politique et donc à la vie publique. Le travail et l'« animal laborans » Le travail chez Hannah Arendt correspond à l'activité visant à assurer la conservation de la vie, par la production des biens de consommation subvenant aux besoins vitaux. En cela, il renvoie d'une part à la nécessité, d'autre part à la production de ce qui est rapidement consommé, et donc de ce qui doit être constamment renouvelé, ne créant ainsi aucune permanence. En tant que référée à la satisfaction des besoins biologiques, et donc en ce qu'elle se caractérise par la non-liberté, il s'agit là pour Arendt de l'activité qui nous rapproche le plus de l'existence animale, et par conséquent l'activité la moins humaine, se rapportant pour cette raison à l'humain comme animal laborans. À ses yeux, le travail doit rester dans le domaine privé, sous peine que la vie de l'homme devienne une quête d'abondance sans fin, subordonnée à la production et consommation, et donc à ce qui participe de l'éphémère. Cette critique de la société de consommation et cette invitation à l'auto-limitation du travail préfigure l'écologie politique et la notion de simplicité volontaire. Citée par Yves Frémion parmi les pionniers de l'écologie, elle est aussi comptée au nombre des inspirateurs de la décroissance et ses concepts, notamment le travail, sont utilisés par des penseurs de ce courant, par exemple : Michel Dias et Bernard Guibert. L’œuvre et l'« Homo Faber » L’œuvre, qui caractérise l'humain comme Homo Faber, désigne pour Arendt la production d'objets destinés à l'usage plutôt qu'à être simplement consommés. Se référant notamment à la production de bâtiments, d'institutions ou d’œuvres d'art, l’œuvre participe à la fabrication d'un « monde commun » s'inscrivant dans une certaine durée et stabilité. À la différence du travail, l’œuvre renvoie à la « non-naturalité » de l'être humain, en cela qu'en œuvrant, l'humain crée un monde distinct du monde strictement naturel — monde au sein duquel peut se dérouler la vie humaine comme vie collective. Néanmoins, en tant qu'activité finalisée, elle n'est pas totalement libre, mais se rapporte encore à une certaine nécessité. L'œuvre doit selon H. Arendt être créée au sein de la sphère privée avant d'être exposée publiquement : c'est ainsi qu'elle crée un monde dans lequel l'action peut prendre place. Ce point, développé dans Condition de l'homme moderne, explique que Hannah Arendt dénonce la massification de la culture et la transformation de l'art en objet de consommation dans son célèbre essai « La crise de la culture : sa portée sociale et politique » (dans La Crise de la culture). L'action, la liberté et l'humain comme « zoon politikon » Au sommet de la hiérarchie de la tripartition de la vita activa (vie active), Hannah Arendt situe l'action, caractérisant l'humain comme zoon politikon (animal politique). L'expression est reprise à Aristote (, « l'homme est par nature un animal politique »), l'une des principales influences d'Arendt en philosophie politique. L'action appartient donc au domaine politique, et représente le moyen pour l'humain, en agissant et parlant dans la sphère publique, d'affirmer sa singularité et d'actualiser sa liberté (). Par l'action et la parole, l'individu révèle ou « divulgue » son identité aux autres en interagissant avec eux, ce que ne permettraient ni le travail ni l’œuvre, au sein desquels nous avons à remplir des fonctions, et où nous ne pouvons manifester que nos talents, non la singularité de notre identité. Par le travail et l’œuvre, nous ne pouvons divulguer que ce que nous sommes (« What » we are), et non qui nous sommes (« Who » we are). L'action et la parole requièrent un espace public au sein duquel les individus entrent en relation. Arendt écrit que , manifestant à la fois leur unicité et la communauté qui les lie, et faisant ainsi émerger un espace d'apparence, soit . Par suite, action et parole se rapportent à ce qu'elle nomme la « pluralité », en tant que condition de l'action et du domaine public : . Arendt renvoie au réseau des relations humaines, qui, constitué comme domaine politique, comme polis, est l'espace où tous sont égaux en tant qu'appartenant à l'humanité, mais aussi où chacun se distingue des autres en ayant une perspective sur le monde qui lui soit propre : . L'action . Natalité et fragilité Cette notion d'action est aussi fortement liée à celle de la « natalité », en ce que c'est par l'action que l'humain produit de la nouveauté véritable, car inattendue, imprévisible, et irréductible à la simple causalité. C'est en ce sens que Hannah Arendt considère l'homme libre comme : . De fait, Arendt ne conçoit pas la liberté comme une souveraineté de la volonté intérieure ou un libre arbitre, et selon elle, il ne faut pas chercher à maîtriser toutes les conséquences de ses actes, puisque celles-ci ne sont pas prévisibles. Par-là même, l'action, par laquelle seulement l'humain peut exercer sa liberté, est aussi liée à la notion de « fragilité », puisqu'il résulte de l'action et de la liberté une instabilité et une indétermination concernant l'avenir. Hannah Arendt invite à assumer la fragilité de l'espace public, à rester sensible à la natalité, aux événements qui surgissent. D'où son intérêt pour les révolutions spontanées (Essai sur la révolution) comme la Commune ou la révolution hongroise : et pourtant , écrit-elle dans ses « Réflexions sur la révolution hongroise ». Le système qu'elle soutient, en théorie comme en pratique, et dont elle déplore l'écrasement en Hongrie, est le système des conseils, parce qu'il donne à chacun la même possibilité de se distinguer ; elle exprime la même préférence dans un article sur Rosa Luxemburg, repris en chapitre dans Vies politiques, où elle salue les apports de cette figure du marxisme à la critique de la théorie politique léniniste et du système parlementaire libéral, exprimant le souhait qu'une place soit faite à ces conceptions dans les programmes de science politique des pays occidentaux. La conception arendtienne de la modernité Hannah Arendt développe une réflexion critique sur la modernité au sein de l'un de ses ouvrages majeurs : The Human Condition (littéralement : La condition humaine, publié en français sous le titre Condition de l'homme moderne). Elle décrit la modernité comme correspondant à la société de masse et de consommation, et à une époque où l'administration bureaucratique et le travail anonyme de « l'animal laborans » se sont progressivement substitués à la politique et à « l'action » qui s'y rapporte. En ce sens, elle critique l'essor du social et de l'économique (c'est-à-dire de l'activité travail, vouée à la production des biens de consommation et non à l'édification de ce qui s'inscrit dans la durée) au détriment de la politique, et ainsi dénonce la disparition de la sphère publique au profit de la sphère privée et de ses valeurs (production, consommation). L'exercice de la pensée Les réflexions de Arendt sur l'action ne l'ont pas empêchée de s'interroger sur le rôle de la pensée, en particulier dans La Vie de l'esprit. Il ne s'agit plus d'une vita contemplativa, censée permettre d'accéder à la vérité avant de décider comment agir. La pensée a un rôle purgatoire : elle est l'occasion de se retirer du monde, de s'en rendre spectateur. C'est en restant ainsi dans le domaine privé qu'il est possible d'utiliser la volonté pour décider ce qui est bien et ce qui est mal (ce qui peut donner lieu à la méchanceté, au mal radical). Mais c'est surtout par cette purgation par la pensée qu'il est possible face à un événement dans le domaine public de faire preuve de discernement, de juger ce qui est beau et ce qui est mal (et c'est faute d'un tel jugement que peut apparaître la banalité du mal comme dans le cas d'Eichmann). Pour Hannah Arendt, la pensée la plus haute n'est pas celle qui se réfugie dans la contemplation privée, mais celle qui, après la pensée purgatrice et la volonté légiférante, s'expose dans le domaine public en jugeant les événements, en faisant preuve de goût dans ses paroles et ses actions. Mais elle se méfie de ceux qu'elle qualifie de professionnels de la pensée, tels les philosophes, en remarquant qu'ils s'allient trop souvent avec des dictateurs, à l'exemple de Platon ou Heidegger. Elle défend la position de Socrate, penseur qui, selon elle, ne prétendait à rien. Ce n'est pas enseigner la vertu qui animait Socrate, mais seulement la possibilité de penser la vertu. Socrate maintient une démarche aporétique dans ses dialogues, dans une argumentation qui ne mène nulle part, en dehors de tout savoir qu'il aurait déjà. Ce mécanisme de la pensée par dialogue indique un dédoublement de la personnalité du penseur, dédoublement qui cesse quand il revient au monde courant. Pour concrétiser la pensée, on développe le . Hannah Arendt n'a pu vivre assez de temps pour développer complètement ce point. Elle travaillait à partir des conceptions de Kant sur le jugement réfléchissant dans la Critique de la faculté de juger, qui procède en dérivant un particulier vers le général, contrairement au jugement déterminant, qui contraint le particulier dans des règles générales. Ce jugement réfléchissant peut s'assimiler à ce que fait un spectateur, au théâtre, en situation de pouvoir juger l'ensemble d'une pièce, alors qu'un comédien qui y participe ne le peut pas. Le spectateur procède à partir de ses propres goûts et imaginations, en les mettant en relation avec un sens commun. Le jugement se fait toujours en présence d'une autre personne. Ainsi, la capacité de juger vient de la capacité de penser avec plusieurs points de vue, sans changer l'identité de celui qui pense et juge. Le jugement exprime l'identité auprès de la diversité. Critiques Influence de la pensée de Heidegger L'influence de la pensée de Martin Heidegger, qui fut son professeur mais aussi son amant, est régulièrement débattue, notamment du fait de ses liens avec l'idéologie nazie. Arendt affirme dans une lettre à Heidegger de 1960 que son livre Condition de l'homme moderne lui doit « à peu près tout, à tous égards ». Sur une feuille à part, qu'elle n'envoya pas, elle avait écrit une dédicace à . De fait, Jacques Taminiaux relève dans ce livre « les signes d’une déconstruction des simplifications et des amalgames auxquels donnent lieu les analyses heideggériennes dans la mesure où elles se réclament de la préséance » de la « vie contemplative ». Alors que Heidegger « néglige tout ce qui dans la description aristotélicienne de la praxis a trait à l’exercice démocratique de la citoyenneté en interaction avec une pluralité d’égaux », Arendt pose que la praxis a pour condition per quam la pluralité qu'elle oppose ainsi à la singularité solitaire du Dasein heideggérien. De même, elle oppose à l’être-vers-la mort la natalité et à la « préoccupation » le labeur et la production d'œuvres auxquelles elle rend selon Taminiaux leur « dignité ». Cependant, Emmanuel Faye remarque que la critique arendtienne de l’ reprend et développe celle proposée par Heidegger en 1954 de « l’animal laborieux » (). Et c'est aussi en référence à Heidegger qu’elle parle de la pluralité selon lui puisqu'elle « lui fait crédit de parler à la même époque des 'Mortels' au pluriel. » C'est encore à lui que se réfère Arendt lorsqu'elle affirme, dans La Vie de l'esprit, s’être . En , dans une conférence devant l'Association Américaine de Sciences politiques, Arendt introduit dans la théorie politique les existentiaux de Être et temps, celui de l'être-au-monde et celui de l'être en commun (Mitsein). Emmanuel Faye soutient qu'elle reprend à la Lettre sur l’humanisme de Heidegger l'opposition entre la « pensée » et la « philosophie » qu'elle récuse comme lui en se faisant collaboratrice de sa « destruction de la pensée » comme l'indique le titre du livre d'Emmanuel Faye paru en 2016 : Arendt et Heidegger. Extermination nazie et destruction de la pensée. Emmanuel Faye y accuse Hannah Arendt d'avoir « pris la responsabilité intellectuelle d’élever les écrits de Heidegger, dont elle sait qu’ils comportent un vibrant éloge du mouvement national-socialiste, au rang de paradigme du penser » et « de faire passer pour démocratique une vision radicalement sélective et aristocratique, si ce n'est même fascisante par son approbation de la 'domination des maîtres' dans la sphère économique et sociale. » Faye cite à l'appui de cette interprétation un passage des Réflexions sur la révolution hongroise. Toujours selon Faye, Arendt aurait en outre entrepris, dans Les Origines du totalitarisme, de disculper entièrement les élites intellectuelles du nazisme. Dans les années 1960, c'est Martin Heidegger en personne qu’elle défend. Elle le présente en 1969, dans un discours pour ses , comme . Dans son livre posthume La Vie de l’esprit, elle oppose, pour mieux le disculper, Heidegger, le penseur à l’écoute de « l’appel de l’être » à Adolf Eichmann, l’exécutant, l’un des maîtres d’œuvre de l’extermination des Juifs d’Europe, qu’elle suppose « dépourvu de pensée » et sans aucun motif. En s'appuyant sur le vocabulaire de la version en allemand des Origines du totalitarisme, Emmanuel Faye soutient qu’Arendt reprend la vision heideggérienne de la modernité et son interprétation du national-socialisme rapporté à la technicisation des sociétés modernes et à la « désolation », à l’« absence de patrie » () qui s’ensuit. Les camps d'extermination sont « présentés par elle comme les paradigmes de la condition de l'homme moderne » et sa « vision du monde » est de ce fait « aussi fausse que toxique ». Les thèses critiques d'Emmanuel Faye sur la pensée d'Hannah Arendt ont fait l'objet de présentations positives par Roger-Pol Droit dans Le Point et par Nicolas Weill dans Le Monde. Cette interprétation a au contraire été qualifiée de « délirante » par Martin Legros dans Philosophie Magazine, de « discutable » par Justine Lacroix et Jean-Yves Pranchère et de « provocation » par un collectif d'universitaires qui en réaction organisa à Paris un colloque international en hommage à Hannah Arendt. Facundo Vega y défend la thèse selon laquelle celle-ci « ne revient à la pensée de Heidegger que pour la dépasser » et rappelle que pour elle, contrairement à Heidegger qui croyait à la nécessité du Führer, les fondations politiques ne reposent pas sur « la force d’un architecte, mais sur la puissance combinée de la multitude ». Totalitarisme L'œuvre de Hannah Arendt a suscité de nombreuses critiques dès le Procès de Nuremberg, notamment de la part d'historiens. Certaines de ses analyses autour du thème du totalitarisme seraient un peu dépassées par l'avancée des recherches, ou souffriraient de contradictions et d'un manque de cohérence, par exemple celles sur la , sur le rôle de la , sur la comme vivier du totalitarisme, sur le fascisme, de sorte que sa typologie des systèmes totalitaires est contestée par l'historiographie actuelle. Ainsi, pour Ian Kershaw, . Les conseils juifs Dans Eichmann à Jérusalem, Arendt évoque notamment , qui furent selon elle ou qui, en cachant la vérité sous prétexte d'humanité, conduisirent des gens à se porter volontaires pour être déportés à Auschwitz. Ces remarques, qui reprennent celles formulées par Raul Hilberg sur la coopération et qui ont été rappelées par le , provoquèrent une importante polémique. Le terme « collaboration » concernant les n'est pas utilisé par le mémorial de Yad Vashem. Max Weinreich déjà au procès de Nuremberg et, plus récemment l'historien Simon Epstein ont eux aussi et sévèrement mis en cause les thèses d'Arendt, selon Epstein : . L’historienne Annette Wieviorka estime pour sa part que parler de « collaborateurs » pour les est inadéquat. Dans une interview publiée dans Libération en 2013, l’historienne critique Hannah Arendt en ces termes : . Judéité et sionisme La publication d'Eichmann à Jérusalem provoque très tôt des critiques, qui ne mettent pas seulement en cause la pertinence ou le bien-fondé des propos qui y sont tenus, mais la responsabilité supposée d'Hannah Arendt à l'égard d'un peuple juif de l'image duquel elle serait tributaire. Dans une lettre du , Gershom Scholem lui adresse ainsi ce reproche : . Tout en assumant sa judéité comme constitutifs de son être, Arendt se refuse en effet à identifier son discours à celui d'un groupe constitué, d'un peuple ou d'une collectivité. La correspondance avec Gershom Scholem laisse d'ailleurs affleurer des critiques répétées envers la politique d'Israël - notamment envers David Ben Gourion ou Golda Meir - qui constituent l'un des aspects, souvent sous-estimé, de la controverse internationale de 1963 et qui nourrit une intense polémique à l'intérieur du monde juif. Selon Yakov M. Rabkin, aussitôt que Hannah Arendt, anciennement activiste sioniste selon lui, articule des critiques à l'égard de ce mouvement, ses écrits sont rejetés et elle est mise au ban de ce mouvement. Gershom Scholem, établi à Jérusalem depuis 1924, ne discuterait pas les arguments d'H. Arendt mais s'en prendrait au « caractère » supposé de son interlocutrice de sorte que, toujours selon Yakov M. Rabkin, son caractère serait symptomatique de la difficulté que rencontrent les intellectuels en général à , puisqu'on leur impose ce choix réducteur : . La personnalité d'Eichmann La philosophe allemande Bettina Stangneth (2014) montre que l'interprétation de Hannah Arendt sur la personnalité d'Eichmann ne correspond pas à la réalité, se basant sur son engagement, avant, pendant, et après la guerre. Ces études postérieures accréditeraient la thèse selon laquelle la médiocrité d'Eichmann repérée par Arendt serait un simulacre adopté le temps du procès, mais ne révèlerait rien de la personnalité de l'accusé, ce qui remet en cause la pertinence du recours à la notion de banalité. Hommages L'astéroïde (100027) Hannaharendt, découvert en 1990, est nommé en son honneur. Œuvres Ouvrages publiés de son vivant (Ordre chronologique de publication de l'édition originale) Le Concept d'amour chez Augustin, Paris, Rivages, 1999 (, Springer, Berlin, 1929). Hannah Arendt et Günther Anders, Les Élégies de Duino de Rilke, in Rainer Maria Rilke, Élégies de Duino, Paris, Rivages, 2007 (article initialement paru en 1930). Les Origines du totalitarisme (), 3 volumes (, , ), 1951 ; nouvelles éditions en 1958, 1966, 1973. Traduction française en trois ouvrages séparés (puis réunis en un seul volume, Paris, Gallimard, 2002) : Sur l’antisémitisme, trad. par Micheline Pouteau, Paris, Calmann-Lévy, 1973 ; trad. révisée par Hélène Frappat, Paris, Gallimard, coll. « Quatro », 2002 ; éd. poche, Paris, Le Seuil, coll. Points/Essais, , 2005. L’Impérialisme, trad. Martine Leiris, Paris, Fayard, 1982; trad. révisée Hélène Frappat, Paris, Gallimard, coll. « Quatro », 2002; éd. poche, Paris, Le Seuil, 2006, coll. Points-Essais, , . Le Système totalitaire, trad. Jean-Louis Bourget, Robert Davreu, Patrick Lévy, Paris, Le Seuil, 1972 ; trad. révisée Hélène Frappat, Paris, Gallimard, coll. « Quatro », 2002 ; éd. poche, Paris, Le Seuil, 2005, coll. Points/Essais, , . Rahel Varnhagen. La vie d'une Juive allemande à l'époque du romantisme, trad. Henri Plard, Paris, Tierce, 1986 ; réédition, Paris, Presses-Pocket, 1994 (Rahel Varnhagen : , 1958). La Crise de la culture, trad. P. Lévy Paris, Gallimard, 1972, 1989 (, New York, 1961, augmenté de deux essais en 1968). Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, trad. A. Guérin, Paris, Gallimard, 1966 ; revue par Michelle-Irène Brudny de Launay, Paris, Gallimard, coll. « Folio Histoire », 1991 ( , New York, The Vinking Press, 1963). Compte-rendu du procès du responsable nazi à l'occasion duquel elle inventa l'expression « banalité du mal » et mit en question l'action des Conseils juifs dans la déportation. Essai sur la révolution, trad. M. Chrestien, Paris, Gallimard, coll. « Les Essais », 1967 ; éd. poche, trad. Marie Berrane, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2013 (, New York, Viking Press, 1963). Vies politiques, trad. E. Adda Paris, Gallimard, 1974 ; éd. poche, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1986 (, 1968, édition augmentée en 1971). Walter Benjamin 1892-1940, trad. Agnès Oppenheimer-Faure et Patrick Lévy, Allia, 2007 (texte publié initialement dans Vies politiques, Gallimard, 1974), Extrait en ligne Du mensonge à la violence, trad. G. Durand, Paris, Calmann-Lévy, 1972 ; éd. poche, Paris, Presses-Pocket, 1989 (, 1972). Ouvrages publiés à titre posthume La Tradition cachée. Le juif comme paria, trad. S. Courtine-Denamy, Paris, Christian Bourgois, 1987 ; éd. poche, Paris, 10/18, 1997. La Vie de l'esprit : . La pensée, . Le vouloir, trad. L. Lotringer, Paris, PUF, 1981 (1992) et 1983 ; éd.poche, Paris, PUF, coll. « Quadrige ». 1999). [, New York, Harcourt Barce Jovanovich, 1978-1981]. Considérations morales, 1970, trad. Marc Ducassou, Paris, Rivages-Poche, 1996. « L’Intérêt pour la politique dans la pensée philosophique européenne contemporaine », Les Cahiers de Philosophie, 4, Lille, 1987. , Paris, Le Seuil, 1991 (). Penser l’événement, trad. Cl. Habib Paris, Belin, 1989. La nature du totalitarisme, trad. Michelle-Irène Brudny de Launay, Paris, Payot, 1990. Responsabilité et jugement, trad. Jean-Luc Fidel, Paris, Payot, 2005 Qu'est-ce que la politique ?, texte établi et commenté par Ursula Ludz, trad. Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Le Seuil, 1995 ; nouvelle traduction et édition augmentée en 2014 : texte établi par Jerome Kohn, édition française, préface et notes de Carole Widmaier, Paris, Le Seuil, 2014. La philosophie de l'existence et autres essais, Paris, Payot, 2000. Journal de pensée (1950–1973), Paris, Le Seuil, 2005 (transcription de 23 cahiers manuscrits de réflexions non destinés à une publication, écrits entre 1950 et 1973), . Édifier un monde, Interventions 1971-1975, Paris, Le Seuil, 2007, coll. « Traces écrites ». Idéologie et terreur, trad. Marc de Launay), Paris, Hermann, 2008, coll. « Le Bel aujourd'hui », introduction et notes par Pierre Bouretz. Écrits juifs, Paris, Fayard, 2011. Heureux celui qui n'a pas de patrie, poèmes de pensée (édition bilingue), trad. François Mathieu, Paris, Payot & Rivages - Nous autres réfugiés, Paris, Allia, 2019. - (nouvelle traduction d'un texte déjà traduit dans La Tradition cachée) La liberté d'être libre, Paris, Payot&Rivages, 2019. - Il n'y a qu'un seul droit de l'homme, précédé de Nous réfugiés, trad. et introduction Emmanuel Alloa, Paris, Payot&Rivages 2021. - Correspondances Hannah Arendt – Karl Jaspers, Correspondance, 1926-1969, trad. de l'allemand Éliane Kaufholz-Messmer, Paris, Payot, 1995 ; éd. de poche sous le titre La philosophie n'est pas tout à fait innocente, lettres choisies par Jean-Luc Fidel, Paris, Payot & Rivages, 2006, coll. PBP, (ne comporte que les lettres depuis 1945). Hannah Arendt – Mary McCarthy, Correspondance, 1949-1975, Paris, Stock, 1996 (rééd. 2009). Hannah Arendt – Heinrich Blücher, Correspondance, 1936-1968, Paris, Calmann-Lévy, 1999. Hannah Arendt – Kurt Blumenfeld, Correspondance, 1933-1963, Paris, Desclée de Brouwer, 1998. Hannah Arendt – Martin Heidegger, Lettres et autres documents, Paris, Gallimard, 2001. Hannah Arendt – Gershom Scholem, Correspondance, Paris, Le Seuil, 2012. Hannah Arendt - Günther Anders, Correspondance 1939-1975, suivie d'écrits croisés, trad. Annika Ellenberger et Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2019. Notes et références Bibliographie Biographies . . . . . . Filmographie Hannah Arendt, un film de Margarethe von Trotta (2012) avec Barbara Sukowa dans le rôle-titre. Drame biographique relatant la controverse et l'incompréhension suscitées par les articles de Arendt sur le procès de Eichmann. Opéra En 2016, Hannah Arendt est l'un des personnages apparaissant dans Benjamin, dernière nuit, drame lyrique en quatorze scènes de Michel Tabachnik, d'après le livret de Régis Debray, consacré au philosophe allemand Walter Benjamin, créé à l'Opéra de Lyon le . Littérature jeunesse Le petit théâtre de Hannah Arendt, raconté par Marion Muller-Colard et illustré par Clémence Pollet, Paris, Les petits Platons, 2014. Bande dessinée Hannah Arendt, scénario de Béatrice Fontanel, dessins de Lindsay Grime, Naïve , 2015 Les Trois Vies de Hannah Arendt, dessins et scénario de Ken Krimstein, Calmann-Levy, 2018 Études . . . . . . Sylvie Courtine-Denamy, Le souci du monde. Dialogue entre Hannah Arendt et quelques-uns de ses contemporains : Adorno, Buber, Celan, Heidegger, Horkheimer, Jaspers, Jonas, Klemperer, Levi, Levinas, Steiner, Stern-Anders, Strauss, Voegelin, Paris, Vrin, 1999, coll. « Pour demain », . . Michel Baudouin, « L’acharnement apologétique : Arendt au secours de Heidegger », Biens Symboliques / Symbolic Goods [En ligne], 1 | 2017, mis en ligne le 15 octobre 2017, consulté le 16 août 2023. . André Enégren, La pensée politique d'Hannah Arendt, Paris, PUF, 1984. . . . . . . . . . . . Claude Lefort, Hannah Arendt et le totalitarisme in L’Allemagne nazie et le génocide juif, Gallimard/Le Seuil, (Colloque de l’École des hautes études en sciences sociales), 1985; p.660-682. Annexes Articles connexes Théories du fascisme Totalitarisme Exilliteratur Liens externes Un recueil de citations d'Hannah Arendt (en français) Conférences sur Hannah Arendt sur SAVOIRS-ENS les conférences de l'Ecole normale supérieure de Paris. En anglais Hannah Arendt and the human condition Hannah Arendt on the Power of Creative Making in a World of Plural Cultures (“ ... there are good grounds in Hannah Arendt's conception of the human condition and of the life of the mind to think that a distinction is possible between, on the one hand, technical, and thus non-creative, making and, on the other hand, metaphorical, imaginative, and creative making.” Cit. Mihaela Czobor-Lupp at Carlton Faculty HAVING TO CREATE “Thanks to his head, Man will certainly be able to inhibit the drive of life. If he does such a thing, if he does not create, he will cease to be a human being. Is that what awaits us? If not, what must be invented? All in all, when will we have the right answer?” Cit. Ricardo Costa Femme philosophe Philosophe allemand du XXe siècle Philosophe américain du XXe siècle Philosophe politique Philosophe juif du XXe siècle Écrivain allemand du XXe siècle Écrivain américain du XXe siècle Essayiste allemand du XXe siècle Essayiste américaine du XXe siècle Théoricien du totalitarisme Collaborateur du New Yorker Histoire des Juifs en Allemagne Apatride Camp de Gurs Auteur ayant écrit sur Martin Heidegger Auteur publié par les éditions Gallimard Auteur publié par les éditions Calmann-Lévy Auteur publié par les éditions Fayard Auteur publié par les éditions Christian Bourgois Auteur publié par les Presses universitaires de France Auteur publié par les éditions du Seuil Auteur publié par les éditions Payot et Rivages Auteur publié par les éditions Stock Auteur publié par les éditions Desclée de Brouwer Étudiant de l'université de Heidelberg Étudiant de l'université de Marbourg Professeur à l'université de Princeton Professeur à l'université de Chicago Professeur à l'université Northwestern Professeur à l'université de Californie à Berkeley Professeur à l'université Wesleyenne Professeur à l'université Yale Professeur à la New School Universitaire américain Docteur honoris causa de l'université de Princeton Membre de l'Académie allemande pour la langue et la littérature Membre de l'Académie américaine des arts et des sciences Membre de l'Académie américaine des arts et des lettres Boursier Guggenheim Éponyme d'un objet céleste Naissance en octobre 1906 Naissance à Hanovre Naissance dans la province de Hanovre Décès en décembre 1975 Décès dans l'Upper West Side Décès à 69 ans Mort d'une crise cardiaque


Les diligences spécifiquement liées à la préparation des décisions d'acquisition ou de disposition des parties communes


text: Jean-François Champollion dit Champollion le Jeune, né le à Figeac (Lot) et mort le à Paris, est un égyptologue français. Premier à déchiffrer les hiéroglyphes, Champollion est considéré comme le père de l'égyptologie. Il disait de lui-même : . C'est aussi l'un des précurseurs de la linguistique historique et comparée. Biographie Naissance et enfance Origine familiale Du côté paternel, Jean-François, dit le Jeune, appartient à une famille du Valbonnais originaire de Valjouffrey (Isère), village habité par des paysans qui parcouraient les régions comme colporteurs durant l'hiver. Ses grands-parents, Barthélemy Champollion, né en 1694 à Valjouffrey, qui ne savait pas signer, et Marie Géréoud ou Géroux, née en 1709 à Valbonnais, se marient à Valbonnais en 1727. Ils ont cinq enfants dont Jacques, né le à La-Roche-des-Engelas (aujourd'hui hameau de Valbonnais), qui est expulsé de son hameau natal pour des causes peut-être politiques et doit sillonner la France comme colporteur avant de s'installer à Figeac sans doute invité par un cousin, chanoine de la basilique Saint-Sauveur. Il y épouse le Jeanne-Françoise Gualieu, d'une famille de bourgeois de cette ville ; il achète en 1772 une maison et en 1779 une boutique de libraire sur la place Basse ainsi qu'une nouvelle maison qui deviendra le musée Champollion. Il a huit enfants de sa femme : Guillaume, mort à la naissance (), Thérèse née un an après, Pétronille en 1776, Jacques-Joseph le , Jean-Baptiste mort à trois ans et Marie-Jeanne en 1782. Naissance et petite enfance Une étrange histoire qui court sur la naissance de Champollion nous raconte que sa mère, affectée de rhumatisme au point de l’empêcher de se mouvoir, fut guérie par un paysan qui lui promit, alors qu’elle avait quarante-huit ans, la naissance d’un fils. En effet, Champollion naît un an après ces faits, le à Figeac et est baptisé le soir même. La Révolution fait alors rage à Figeac et le père de Champollion est plutôt dans la mouvance jacobine même s’il est douteux qu’il soit secrétaire de police. Il apprend tout seul à lire dans un missel dès l’âge de cinq ans. Il est élevé principalement par son frère, mais celui-ci part à Grenoble en . Il entre à l’école en novembre de la même année. Il a de très grandes difficultés en mathématiques et en orthographe (elle ne se corrigera que bien plus tard...) ; son très mauvais caractère lui donne beaucoup de difficultés. Il a un précepteur, l’abbé Jean-Joseph Calmels, qui l’ouvre à la culture et lui enseigne des rudiments de latin, de grec ancien et d’histoire naturelle et son grand frère s’occupe encore de lui malgré les distances par une abondante correspondance. Une éducation dirigée par son frère Le , il quitte Figeac pour Grenoble pour rejoindre son frère Jacques-Joseph qui dirige son éducation. En effet, son frère aîné lui donne lui-même des cours. La tâche étant beaucoup trop lourde, il décide de confier son élève à l'abbé Dussert, pédagogue réputé de Grenoble. Champollion est son élève de novembre 1802 aux vacances d’été de 1804. Il prend ses cours sur les lettres auprès de l’abbé et pour le reste à l’école centrale de Grenoble où son professeur de dessin est Louis-Joseph Jay. L’abbé lui enseigne le latin et le grec, et il aborde l’étude de l'hébreu et acquiert des rudiments d'arabe, de syriaque et de chaldéen, encouragé en cela par l’abbé et son frère, grand admirateur de l'Orient qui lui transmet son goût pour l'archéologie. Il manifeste un réel engouement pour ces études. En , après avoir brillamment passé le concours d’entrée devant les commissaires Villars et Lefèvre-Gineau, il entre au Lycée impérial de Grenoble qu’il fréquente jusqu'en , année du décès de sa mère. Il a pour maître l’abbé Claude-Marie Gattel, qui l’aide dans son apprentissage linguistique, et le botaniste Dominique Villars. Se pliant mal à la discipline rigoureuse du lycée, il y est malheureux, même s’il exerce souvent la fonction de « caporal », qui consiste à surveiller les autres élèves, et il est gêné par le peu de moyens dont dispose son frère, à qui il devait tout demander. Les contacts étroits et fréquents avec son frère Jacques-Joseph, nouveau secrétaire de l'Académie delphinale, mettent l'Égypte au centre des préoccupations des deux frères, puisqu'en juin 1804, Jacques-Joseph fait à cette académie une communication sur les inscriptions de la pierre de Rosette et publie deux ans plus tard sa Lettre sur une inscription grecque du temple de Denderah. L'aversion de Champollion pour le lycée culmine en 1807 lors de « l’affaire Wangelis », du nom de son seul ami de lycée, de qui on le sépare de force. Il y étudie, à côté des mathématiques et du latin, les deux grandes disciplines du Lycée, les langues anciennes, pour lesquelles il se passionne, grâce à de nombreuses lectures fournies par son frère, comme le relate sa correspondance. Il crée aussi une « Académie des Muses » avec d’autres élèves, pour débattre de littérature, et est conduit à commenter un passage de la Genèse en hébreu devant le préfet Joseph Fourier. Il rencontre alors en juin 1805, dom Raphaël de Monachis, moine melchite proche de Bonaparte ayant participé à l’expédition d’Égypte, par l’intermédiaire de Fourier, et il est probable que celui-ci lui démontre que le copte vient de l’égyptien ancien. Il veut alors s’engager dans l’étude de cette langue, mais il ne peut le faire, Grenoble offrant trop peu de ressources. C’est à cette époque que naît sa passion pour les hiéroglyphes égyptiens entre autres grâce au livre de Bernard de Montfaucon intitulé L'Antiquité expliquée et représentée en figures publié en 1719 qui l'aidera grandement dans son futur travail de traduction. Il écrit en dans une lettre à ses parents : Le , le général de La Salette lit devant le lycée des sciences et des arts de Grenoble un texte de Champollion, les Remarques sur la fable des Géants d'après les étymologies hébraïques. Champollion travaille beaucoup, rédige quelques opuscules comme un « Dictionnaire géographique de l’Orient », un « Commentaire sur Isaïe »... Pour continuer ses études, il veut partir pour Paris, les possibilités de recevoir un enseignement très spécialisé étant limitées à Grenoble. Son frère part d’août à septembre 1806 à Paris pour chercher à obtenir l’admission de Jean-François dans un établissement spécialisé. Alors qu'il vient de quitter le lycée et qu'il possède les meilleures armes pour entreprendre une carrière d'orientaliste, Jean-François Champollion présente le à l’Académie des sciences et des Arts de Grenoble un Essai de description géographique de l’Égypte avant la conquête de Cambyse. La prestation surprend et intéresse tant que six mois plus tard, il est élu membre correspondant de cette académie. Le maire de Grenoble, Charles Renauldon, lui annonce la nouvelle en ces termes : Le , Jean-François se rend à Vif après le mariage de son frère Jacques-Joseph avec Zoé Berriat, qui lui a apporté en dot la maison familiale des Berriat. Le jeune fera par la suite de nombreux séjours au domaine dit « Les Ombrages » pour voir sa famille, travailler dans le calme des champs et se reposer. Études Le , après soixante-dix heures de voyage en diligence, il arrive enfin dans la capitale pour étudier, entre autres, le copte et l’amharique. Il obtient une bourse, mais vit chichement. En effet, la bourse n’est pas suffisante pour subvenir à ses besoins, et son frère doit lui payer sa chambre et sa nourriture. Il suit les cours de langues orientales au Collège de France, et plus particulièrement ceux d’arabe par Antoine-Isaac Silvestre de Sacy, de persan par Louis Langlès et d’hébreu par Prosper Audran. Il assiste aussi à ceux de l’École des langues orientales dans les mêmes matières et fréquente la Bibliothèque impériale. Il se lie avec Aubin Louis Millin, conservateur du cabinet des antiques qui lui enseigne la numismatique, avec Prosper Audran qui ira même jusqu’à lui confier son cours au Collège de France lors de ses absences, et avec dom Raphaël de Monachis qui lui fait connaître un prêtre égyptien, Geha Cheftitchi, qui lui apprend le copte. Il est si doué qu’en décembre, un homme nommé Id Saouda le prend pour un Arabe. Voici son emploi du temps tel qu’il l’explique à son frère le : Un jour de 1808, sur le chemin du collège de France, un de ses camarades lui annonce que l'archéologue Alexandre Lenoir vient de publier un déchiffrement complet des hiéroglyphes égyptiens. Bien que cette publication soit fantasque, cela décide Champollion à porter une partie de ses études sur le déchiffrement des hiéroglyphes. Il arrive, grâce à l’abbé de Tersan, un collectionneur, à obtenir une copie de la pierre de Rosette, mais préfère étudier d’abord des papyrus en écritures cursives. Il découvre en 1808 le principe de ligatures (regroupement) des signes. Il postule alors, sur des analogies avec l'un des dialectes coptes, l'absence de voyelles dans l'écriture égyptienne et obtient le , comme il l’explique dans une lettre à son frère, ses premières conclusions : Mais il s’attarde sur l’histoire étrusque. Il écrit en effet : . Mais son frère le rappelle à l’ordre : . Il se remet à ses études craignant qu’Étienne Quatremère déchiffre les hiéroglyphes avant lui dans ses Recherches critiques et historiques sur la langue égyptienne, publiées en . Au printemps 1809, il se met à rédiger une grammaire copte et étudie le texte démotique de la pierre de Rosette. Il fait « table rase » des précédentes tentatives de déchiffrement des hiéroglyphes : il dit en effet des membres de la Commission d’Égypte que , et se lance dans de grandes diatribes contre les autres chercheurs : . Lors de l’été 1809, il commence une grammaire du « langage thébain-sahidique », celui de la communauté copte de la région de Saïd. Il écrit en effet à son frère en mars ou avril 1809 : Après avoir longuement étudié la Bible, il critique . Il continue de travailler à essayer de déchiffrer le texte démotique de la pierre de Rosette. Mais la tâche n’est pas de tout repos et il bute sur de nombreux obstacles. Sa lettre à son frère du en est un bon exemple : Il aime deux personnes durant cette période. D’abord Pauline Berriat, la sœur de la femme de son frère, d’octobre 1807 à l’automne 1808, puis Louise Deschamps, femme d’un fonctionnaire beaucoup plus âgé qu’elle, de l’automne 1808 jusqu’à son départ pour Grenoble en 1809. Professeur En , il est nommé, à dix-huit ans, professeur adjoint d'histoire à l'université de Grenoble, grâce à l’influence de Louis de Fontanes, grand maître de l’Université impériale, et son frère professeur de grec et bibliothécaire adjoint de la ville. Il rentre à Grenoble le pour prendre possession de son poste. L’année suivante, ils sont tous deux nommés docteurs ès lettres par décret impérial, ce diplôme correspondant à la charge de professeur. Le , il prononce la leçon inaugurale de son cours où il dénonce la complaisance des historiens face à l’autorité : Les frères Champollion se consacrent aussi à la bibliothèque dont Jacques-Joseph est bibliothécaire et aux Annales du département de l’Isère, où Jean-François publie des articles sur l’Antiquité. Ils sont familiers de Joseph Fourier et ils animent les soirées de l’hôtel de Lesdiguières au côté des grands grenoblois. Il continue ses travaux égyptologiques, aidé par l’abbé Claude-Marie Gattel qui fut le premier à soutenir, en 1801, que les hiéroglyphes possèdent un « alphabet ». Le , dans une communication à l’Académie delphinale intitulée l’« Écriture des Égyptiens », il décrète que le démotique est une simplification des hiéroglyphes, et à partir de cela prouve que le démotique est une écriture alphabétique de vingt-cinq lettres et les hiéroglyphes une écriture pouvant soit exprimer des sons ou syllabes (phonogrammes) soit des « symboles » ou idées (idéogrammes). Il précise ensuite que , c’est-à-dire qu’à un signe correspondait un son déterminé. Partant de ce postulat, et de l’antériorité du démotique sur les autres écritures, il propose cette hypothèse, qui se révélera erronée : Il est en concurrence avec Étienne Quatremère qui allait publier un Mémoire historique et géographique sur l’Égypte s’opposant à l’Égypte sous les pharaons que préparait Champollion. Pour contrer Quatremère, il publie la préface de son ouvrage le , mais malgré tout après son concurrent, il remporte néanmoins un grand succès auprès notamment d'Edme François Jomard, directeur de la Description de l'Égypte. Il continue le déchiffrement et écrit à son ami Antoine-Jean Saint-Martin, le : Cinq mois plus tard, après avoir compté le nombre de signes sur la pierre de Rosette ( grecs pour ), il émet l'idée que les signes peuvent être des idéogrammes (exprimant une idée) et des phonogrammes (exprimant un son, comme pour la transcription de noms étrangers). Il explicite sa théorie : En 1812, il établit une chronologie des écritures, les cursives (hiératique et démotique) étant une version simplifiée et postérieure aux hiéroglyphes. Il découvre aussi que les vases canopes servent à conserver les viscères en découvrant un morceau momifié dans un des vases canopes de la bibliothèque de Grenoble. Il en déduit aussi que si les vases ont des têtes d’animaux, ils sont donc liés au jugement des âmes. À partir de 1812 et jusqu'en 1815, puis de 1818 à 1821, il est professeur d'histoire à l'université de Grenoble. Troubles politiques Les Champollion vivent bien la Première Restauration et Jacques-Joseph reçoit l’ordre du Lys. Jean-François publie son Égypte sous les pharaons en qu’il dédicace à . Il tombe aussi amoureux de Rose dite Rosine Blanc, fille d’une riche famille de gantiers. Lors des Cent-Jours, Napoléon, de passage à Grenoble prend Jacques-Joseph comme secrétaire, ce qui permet à Jean-François d’obtenir la possibilité de faire imprimer son futur Dictionnaire de la langue copte aux frais du gouvernement. Jacques-Joseph suit Napoléon à Paris où il reçoit la Légion d'honneur tandis que Jean-François, à la direction des Annales de l’Isère, soutient le régime dans ses orientations libérales, qui culminent dans son article du , où il proclame : . À la chute de Napoléon, son dictionnaire est refusé par l’Académie le . Il est destitué de sa charge de directeur des Annales de l’Isère, placé « sous surveillance immédiate » le , la Faculté de lettres est supprimée le . Enfin, en raison de ses opinions politiques, il doit partir avec son frère en exil à Figeac, le . Champollion, qui fut tantôt bonapartiste, tantôt royaliste et même fervent catholique comme il le déclara avec l'« affaire du Zodiaque de Paris » n'avait d'autre choix que l'exil durant cette période de nombreux changements personnels. À Figeac Arrivés le à Figeac, les deux frères Champollion s’établissent dans la maison de leur père. Mais celui-ci était devenu alcoolique pendant leur absence, et ses affaires périclitaient. N’ayant rien pu emporter de Grenoble, les deux frères s’y ennuient et Jacques-Joseph tente vainement d’obtenir leur amnistie. Il s’amuse dans les salons de Figeac, écrit des poèmes et des satires politiques. Il soutient son frère, accusé de malversation dans sa charge de bibliothécaire, ce qui lui vaudra d’être destitué. À partir de , ils recherchent le site de l’oppidum d’Uxellodunum, qu’ils identifient comme étant l’actuelle Capdenac. Ils implantent, à Figeac, l'École mutuelle de Joseph Lancaster, un système d'enseignement primaire basé sur le monitorat des plus grands qui enseignent aux plus petits et, après leur départ, continuent à soutenir cette initiative. Le , Jacques-Joseph est autorisé à retourner à Grenoble grâce à ses amis parisiens, mais Jean-François doit attendre le . L’aîné part à Paris en avril et le cadet reste à Figeac pour régler les dettes de son père. Il travaille à son dictionnaire copte, fait venir en juillet son matériel de déchiffrement et continue sa tâche. Retour à Grenoble Il rentre enfin à Grenoble le . Il est accueilli chaleureusement par ses amis libéraux, le climat de répression ayant cessé avec le temps. Il devient « homme de confiance » du préfet François Chopin d’Arnouville, élève le fils aîné de Jacques-Joseph, Ali, âgé de neuf ans, et implante une école d’enseignement mutuel à Grenoble ainsi qu'à Vif, malgré l’opposition du clergé local. Pendant ce temps, son frère se lie d’amitié avec Bon-Joseph Dacier, secrétaire perpétuel de l’Institut de France, mais ne réussit pas à se faire élire membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, dont il était déjà membre correspondant. Jean-François continue aussi son travail de déchiffreur et fait un bilan de son travail dans cette lettre à son frère du : Le , il réintègre sa fonction de bibliothécaire et communique le 24 juillet son mémoire sur Quelques hiéroglyphes de la Pierre de Rosette présentant les résultats de ses travaux sur la stèle à l’Académie delphinale, sans grand succès. Il arrive enfin à épouser le à Grenoble Rose Blanc qu’il aimait depuis longtemps malgré l’opposition de son frère. Le renvoi du Gouvernement Decazes voit un retour des ultras à Grenoble. En septembre, il écrit une brochure intitulée Attention ! contre ces derniers. En 1819, il est persuadé, après l'observation des rouleaux de papyrus du livre des morts, que l'écriture hiératique est une simplification des hiéroglyphes. Le , il prend part à une insurrection à Grenoble où il aurait peut-être même remplacé le drapeau blanc du fort Rabot par un drapeau tricolore. Après s'être caché quelque temps au domaine familial des Ombrages de Vif, il évite grâce à ses amis la cour martiale et est jugé par le tribunal local qui l’acquitte en juin. Mais, chassé de la bibliothèque par le préfet, il préfère quitter Grenoble le . Déchiffrement des hiéroglyphes Avant Champollion, Ibn Wahshiyya ( et ) avait tenté le déchiffrement des hiéroglyphes. La critique de ses recherches est sévère. À partir de 1821, Champollion déchiffre les premiers cartouches royaux, dont celui de sur la pierre de Rosette, puis celui de Cléopâtre sur la base d'un obélisque et sur un papyrus bilingue. Un ami, l’architecte Jean-Nicolas Huyot, lui ayant envoyé des reproductions de détails issus des temples d'Abou Simbel qui venaient d'être découverts, Champollion y repère dans un cartouche le signe solaire de Râ (Rê), un autre signe qu'il savait être M et deux S : RâMSS, donc , ce qui en même temps signifie « Rê l’a mis au monde ». De la même manière, il déchiffre ThôtMS, . Le , il annonce à son frère : « Je tiens mon affaire ! » puis, selon la légende familiale (hagiographie du fils de Jacques-Joseph Champollion, Aimé-Louis), tombe dans . Ce déchiffrement signe l'acte de naissance d'une nouvelle science, l'égyptologie. Le , il écrit la lettre à M. Dacier relative à l'alphabet des hiéroglyphes phonétiques dans laquelle il fait part de sa découverte d'un système de déchiffrement des hiéroglyphes : C'est un système complexe, une écriture tout à la fois figurative, symbolique et phonétique, dans un même texte, une même phrase, je dirais presque dans un même mot. En 1822, il écrit et publie sa Lettre à M. le rédacteur de la Revue encyclopédique, relative au zodiaque de Dendérah. Le zodiaque avait été amené en France en 1821. Il remet en question la méthode et donc la pertinence de la datation du zodiaque nouvellement avancée par Jean-Baptiste Biot (soit l'an 716 avant notre ère). Pour Champollion (qui ne cherche en aucune manière à dater le zodiaque), il ne faut tout d'abord pas confondre un objet de culte (symbolique) avec un objet astronomique; ensuite il ne faut pas interpréter les signes trop vite car certains ne sont qu'un « système d'écriture » (et il sait de quoi il parle). Il infirme enfin l'interprétation de Biot concernant quatre étoiles supposées identifiées. En 1824, Champollion publie enfin son Précis du système hiéroglyphique des anciens Égyptiens et ouvre ainsi les portes de l'égyptologie scientifique. Ses découvertes suscitent cependant controverses et critiques de la part de ses contemporains, notamment de son ancien maître Silvestre de Sacy, pour qui les Hieroglyphica d'Horapollon étaient la bible en la matière et qui le décourage en communiquant des informations à son collègue concurrent Thomas Young. Il obtient aussi de nombreux soutiens, comme Wilhelm von Humboldt ou des proches du roi (duc de Blacas, vicomte de La Rochefoucauld). Champollion est nommé chevalier de la Légion d'honneur en 1825 par . En 1824, recommandé, sur l'intervention de son frère Jacques-Joseph, par le duc d'Orléans, il passe plusieurs mois à Turin, où le roi vient d'acquérir la collection égyptienne de l'aventurier Bernardino Drovetti, ex-consul de France à Alexandrie ; il est chargé d'en établir le catalogue. Le , sa fille Zoraïde naît à Grenoble de son union avec Rosine Blanc. Il ne la rencontrera pour la première fois qu'en mai 1824, lors d'un séjour au domaine des Ombrages de Vif. En 1826, il est nommé conservateur chargé des collections égyptiennes au Musée du Louvre. Il convainc le roi d'acheter la collection d'Henry Salt, consul britannique en Égypte. De 1828 à 1829, il réalise enfin son rêve : il part pour une mission scientifique en Égypte, avec son collaborateur et ami Ippolito Rosellini, et y recueille de nombreuses données et objets pour vérifier que son système hiéroglyphique fonctionne bien. Il étudie l'obélisque de Louxor et recommande avec succès d'échanger ce dernier avec celui d'Alexandrie, offert à la France en 1828. C'est lors de cette mission qu'il écrit à son frère :Jeté depuis six mois au milieu des monuments de l'Égypte, je suis effrayé de ce que j'y lis plus couramment encore que je n'osais l'imaginer. J'ai des résultats (ceci entre nous) extrêmement embarrassants sous une foule de rapports et qu'il faudra tenir sous le boisseau. De retour en France en décembre 1829, il doit subir une quarantaine à Toulon dans un lazaret humide et glacé, ce qui aggrave sa goutte, sa tuberculose et probablement une bilharziose contractée en Égypte. Il est élu à l'Académie des inscriptions et belles-lettres après la chute de , et obtient la chaire d'Antiquité égyptienne au Collège de France. Il y donne sa leçon inaugurale en 1831. Cependant, il meurt à Paris le , à l'âge de quarante et un ans. La cause exacte de sa mort n'est pas connue (il s'agit probablement du choléra, qui s'abat sur Paris en mars). Il est enterré, selon sa volonté, non loin de son ami Joseph Fourier ( division du cimetière du Père-Lachaise). Le par délibération du conseil municipal de la ville de Figeac est élevé un monument à la mémoire de Jean-François Champollion. Le , des crédits sont votés pour acquérir au nom de l'État les manuscrits, les dessins et les livres de Jean-François Champollion. Hommages Son nom a été donné, entre autres, à des lycées, collèges et écoles de Dijon, Figeac, Grenoble, Lattes et Vif, ainsi qu'à l'Institut national universitaire d'Albi et à celui de Rodez. En 1905, la veuve du sculpteur Bartholdi fait don à la ville de Grenoble de la statue en plâtre, d'une hauteur de deux mètres, de Champollion qui a servi de modèle à la sculpture en marbre du Collège de France à Paris. Conservée à l'abri dans une cave, puis à partir des années 1930 au lycée Champollion à l'occasion de sa nouvelle dénomination, cette statue en plâtre préside depuis 1994 la salle 17 du Musée de Grenoble. En 1970, l'Union astronomique internationale a donné le nom de Champollion à un cratère lunaire en son honneur. En 2022, à l’occasion du bicentenaire du déchiffrement des hiéroglyphes, la Bibliothèque nationale de France organise une exposition intitulée « L'aventure Champollion Dans le secret des hiéroglyphes ». La ville de Figeac organise un événement « Eurêka ! Champollion 2022 » avec des conférences, visites, rencontres, expositions. Le département de l'Isère, quant à lui, organise trois expositions temporaires entre septembre et novembre : « Un chantier déchiffré au musée Champollion », « La correspondance dévoilée entre les frères Champollion » aux Archives départementales de l'Isère et « Égyptomanie ! » au Musée dauphinois. Musées Un musée consacré à Jean-François Champollion a été créé dans la maison natale du père de l'égyptologie à Figeac dans le Lot. Il est inauguré le en présence du président de la République française François Mitterrand et de Jean Leclant, secrétaire perpétuel de l'Académie des inscriptions et belles-lettres. Après deux ans de travaux et d'extension, le musée a rouvert en 2007. Outre la vie et l'œuvre du découvreur, le musée retrace l'histoire de l'écriture. L'artiste Pierre di Sciullo crée un moucharabieh typographique polyglotte, une installation typographique sur l'une des façades qui est entièrement percée de pictogrammes, d'idéogrammes originaires du monde entier. La Maison Champollion à Vif dans l'Isère est l'ancienne propriété du frère de l'égyptologue. Cette demeure familiale permet de faire découvrir, entre autres, le cadre de vie des frères Champollion à Vif, leurs études à Grenoble, l'expédition d'Égypte, le déchiffrement des hiéroglyphes, la création du Musée , ainsi que l'expédition franco-toscane en Égypte. Le « domaine des Ombrages » est, depuis 2001, propriété du Conseil départemental de l’Isère. Ouverte temporairement au public en 2004, l'ancienne maison familiale a été fermée pour travaux de 2018 à 2021 et fut, après restructuration complète des espaces, rouverte au public le . Œuvres La bibliothèque municipale de Grenoble ainsi que les Archives départementales de l'Isère détiennent d'importants fonds de Champollion. L'ensemble des publications originales de Jean-François Champollion figurent dans cette bibliothèque, ainsi que plusieurs manuscrits : 1814 : ; 1822 : (wikisource) ; Lettre à M. le rédacteur de la Revue encyclopédique, relative au zodiaque de Dendéra (pages 232-239) ; 1823 : (wikisource) ; 1824 : (wikisource) ; 1826 : (wikisource) ; 1827 : ; 1828 : ; 1828 : (wikisource) ; 1835-1845 (posthume) : Monuments de l'Égypte et de la Nubie ; 1836 (posthume) : ; 1841 (posthume) : . Notes et références Notes Références Annexes Bibliographie . . . . . . . . Marcel Vieux, Les Champollion. Généalogie d'une famille du Valjouffrey, dact., 1994, Bibliothèque municipale de Grenoble, cote : R.12590. . . Andrew Robinson, Cracking the Egyptian Code: The Revolutionary Life of Jean-Francois Champollion, Oxford University Press 2012 . Gérard Bruyère et Geneviève Galliano (dir.), Lyon et la naissance de l'égyptologie : François Artaud, Jean-François Champollion, catalogue de l’exposition, Lyon, Musée des Beaux-Arts, - , Gand, Snoeck, 2022, 229 p., ill. en coul., couv. ill. en coul. . Filmographie Dans le secret des hiéroglyphes - Les frères Champollion, documentaire de Jacques Plaisant, disponible sur arte.tv du au , 93 minutes. Articles connexes Jacques-Joseph Champollion Champollion : Un scribe pour l’Égypte Le Secret de Champollion Musée Champollion de Figeac Musée Champollion de Vif Liens externes Article sur Champollion de Typographie & civilisation. Jean-François Champollion sur le site Les Essentiels, BnF, 2022. Personnalité française du XIXe siècle Archéologue français du XIXe siècle Égyptologue français Épigraphiste français Écriture hiéroglyphique égyptienne Professeur au Collège de France Professeur à l'université de Grenoble Personnalité liée au Lot Personnalité liée à l'Isère Conservateur au musée du Louvre Index égyptologique Membre de l'Académie des inscriptions et belles-lettres Membre de la Société asiatique Membre de l'Académie royale néerlandaise des arts et des sciences Membre de l'Académie delphinale Naissance en décembre 1790 Naissance à Figeac Décès en mars 1832 Décès dans l'ancien 2e arrondissement de Paris Décès à 41 ans Mort du choléra lors de l'épidémie de 1832 Personnalité inhumée au cimetière du Père-Lachaise (division 18) Éponyme d'un objet céleste