जिस तरह आर्थिक वर्गों के उन्मूलन को सुनिश्चित करने के लिए अंडरक्लास (सर्वहारा) के विद्रोह की आवश्यकता होती है, और एक अस्थायी तानाशाही में, "उत्पादन" के साधनों की जब्ती चाहिए होती है, इसी प्रकार लैंगिक वर्गों के उन्मूलन को सुनिश्चित करने के लिए अंडरक्लास (महिलाओं) के विद्रोह की आवश्यकता है और "प्रजनन" के साधनों की जब्ती अनिवार्य है- न केवल अपने शरीर पर महिलाओं का पूर्ण रूप से स्वामित्व, बल्कि [अस्थायी रूप से] उनके मानव प्रजनन क्षमता के साधनों पर नियंत्रण स्थापित करना- नई आबादी जीव विज्ञान के साथ-साथ बच्चे पैदा करने वाले सभी सामाजिक संस्थानों और बाल-पालन पर नियंत्रण ...नारीवादी क्रांति का अंतिम लक्ष्य, पहले नारीवादी आंदोलन के विपरीत, न केवल पुरुष "विशेषाधिकार" के उन्मूलन, बल्कि "लिंग भेद स्वयं" का ही उन्मूलन : मानव के बीच जननांग के अंतर सांस्कृतिक रूप से मायने नहीं रखेंगे।

फायरस्टोन ने राजनीति के कट्टरपंथी नारीवादी सिद्धांत में सिगमंड फ्रायड, विल्हेम रीच, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक एंगेल्सऔर सिमोन द बोउआर के विचारों को संश्लेषित किया।

अपनी पुस्तक के भीतर, फायरस्टोन का दावा है कि आधुनिक समाज तब तक वास्तविक रूप से लैंगिक बराबरी हासिल नहीं कर सकता जब तक कि महिलाओं की पहचान को उनके जैविक लक्षणों से अलग नहीं कर दिया जाता जाता। यानी महिला होना किसी मनुष्य की पहचान का, उसके अस्तित्व का अपने आप में एक अलग पहलू माना जाए, ऐसा जो कि महिला होने के सार को केवल उनके जननांग दूसरों से अलग होने तक सीमित न रखे। वे यह भी दावा करती हैं कि फ्रायड और मार्क्स ने एक बात नज़रअंदाज़ कर दी थी, जिसे वे "सेक्स वर्ग" (क्लास) बताती हैं (जो कि मार्क्स की बताई वर्कर क्लास/ कामगार वर्ग से भिन्न है)। जहाँ मार्क्स यह कहते हैं कि सर्वहारा (कामगार-मज़दूर) शोषित वर्ग हैं, और उनके शोषण से निजात पाने के लिए सर्वहारा-क्रांति करने की सलाह देते हैं, फ़ायरस्टोन का मानना है कि महिलाएँ भी अपने आप में एक अलग शोषित वर्ग हैं, जिसे अब तक नज़रंदाज किया गया है। स्त्री-पुरुष में जैविक अंतर का तर्क देकर समाजी तौर पर लिंगभेद को उचित ठहराया जाता है। 

महिलाओं के द्वारा लगाए गए बोझ (लिंग असमानता) पितृसत्तात्मक सामाजिक ढांचे से उत्पन्न होते हैं। फ़ायरस्टोन ने तर्क दिया कि यह सोच महिलाओं के शरीर और उसकी भिन्नता के कारण पैदा हुई- विशेष रूप से गर्भावस्था, प्रसव और बच्चे के पालन-पोषण से होने वाले शारीरिक, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक नुकसान। उस समय के कई अन्य नारीवादियों के विपरीत (जिन्होंने अपने तर्क में महिला अस्तित्व को श्रेष्ठतर बताया), फायरस्टोन ने स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया कि पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर हैं। हालांकि, उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि भले ही ये अंतर वास्तविक क्यों न हों, लेकिन इन्हें एक (लैंगिक) समूह का दूसरे के ऊपर पूर्वाग्रह या श्रेष्ठता की नींव के रूप में नहीं माना जा सकता। फायरस्टोन यह भी जोर देकर कहती हैं कि मानव होने का अर्थ है प्रकृति से ऊपर उठना, वे कहती हैं, "हम अब प्रकृति का हवाला देकर पर एक भेदभावपूर्ण लैंगिक वर्ग प्रणाली के रखरखाव को उचित नहीं ठहरा सकते।" 

उन्होंने माना कि सेक्स-वर्ग को ख़त्म के लिए आवश्यक है कि महिलाएँ प्रजनन के साधनों पर नियंत्रण सम्भालें। उन्होंने गर्भावस्था और बच्चे के जन्म को एक "बर्बर" प्रक्रिया बताया (उनकी एक दोस्त ने बच्चे को जन्म देने के दौरान होने वाले दर्द की तुलना "शौच में कद्दू निकालने" से की)। उन्होंने एकल परिवार (nuclear family) को महिला उत्पीड़न का प्रमुख स्रोत माना। गर्भनिरोधक, इन विट्रो फ़र्टिलाईज़ेशन (IVF) और अन्य अग्रिमों का मतलब था कि एक दिन मैथुन की प्रक्रिया (सेक्स) गर्भावस्था और बच्चे के पालन-पोषण से अलग हो जाएगी, और तब महिलाएं मुक्त हो सकती हैं। हालांकि, फ़ायरस्टोन ने प्रजनन को एक कदम आगे ले जाने की उम्मीद भी की, एक ऐसा चरण जिसमें इसे महिला शरीर से पूरी तरह से अलग कर दिया जाए। उन्होंने "बोतलबंद बच्चे" के रूप में संदर्भित एक नए प्रकार के कृत्रिम प्रजनन के उद्भव का आग्रह किया, हालांकि इस तरह की क्रिया के लिए हमारे पास इन विट्रो के रूप में निकटतम विकल्प है, हम अभी तक फायरस्टोन के अंतिम लक्ष्य तक नहीं पहुंच पाए हैं।

फायरस्टोन उस विषमता की भी आलोचना करती है जो विषमलैंगिक (heterosexual) पालन-पोषण और बाल विकास में मौजूद है। उन्होंने तर्क दिया कि तीन चीज़ें बच्चों की विकसित होने में बाधा बनती हैं- 


इसी कारण माँओँ की अपने बच्चों से अपेक्षाएँ और उनके लिए दायित्व बढ़ गए हैं। इस बारे में फ़ायरस्टोन यह उम्मीद जताती हैं कि समाज एक दिन इससे आगे बढ़ जाएगा। माँओँ और बच्चों का एक-दूसरे पर इस प्रकार से निर्भर होना बच्चे का शारीरिक रूप से शोषण होने सम्भावना बढ़ाता है, और उन्हें आर्थिक रूप से स्वतंत्र होने और अपनी इच्छा से यौन आग्रह करने के अवसर से वंचित करती है। 

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा
लेखन
मृत्यु और विरासत
"द डायलेक्टिक अव सेक्स" (1970)