"मानवता का धर्म" मुहावरे के प्रचलन का श्रेय कभी-कभी अमेरिकी संस्थापक फादर थॉमस पेन को दिया जाता है, हालांकि उनकी उपलब्ध रचनाओं से अभी यह साबित नहीं हुआ है। टोनी डेवीस के अनुसार: पेन स्वयं को "धार्मिक मानवतावादी" (थियोफिलेंथ्रोपिस्ट) कहते थे, यह एक ऐसा शब्द है जिसमें "ईश्वर", "प्रेम" और "मनुष्य" के लिए यूनानी शब्द सम्मिलित हैं जो इस बात का संकेत है कि हालांकि वह ब्रह्माण्ड में एक सृजानात्मक ज्ञान के अस्तित्त्व पर विश्वास करते थे लेकिन उन्होंने समस्त अस्तित्ववान धार्मिक सिद्धांतों को विशेषकर उनके चमत्कारी, अलौकिक और मुक्तिदायी पाखंडों को नकार दिया. उनके द्वारा प्रायोजित पेरिस की "सोसाएटी ऑफ थियोफिलेंथ्रोपी" को उनके जीवनी लेखक द्वारा "बाद के समय में प्रचुर मात्रा में बनने वाली नैतिकतावादी और मानवतावादी संस्थाओं के अग्रदूत" के रूप में अंकित किया गया है" ... [पेन की पुस्तक] ज़बरदस्त रूप से कटाक्षपूर्ण "एज ऑफ रीज़न" (1793) ...धार्मिक ग्रंथों के परालौकिक पाखंडों पर उपहास की बौछार करती है जिसमें लेवांट की बेमेल लोक कथाओं के संग्रह पर बनाए गए धार्मिक सिद्धांतों के बेतुकेपन का पर्दाफाश करने के लिए पेन की शराबखाने के उपहास वाली अपनी शैली में वोल्टेयेर के व्यंग्य को मिलाया गया है।

डेवीस पेन की "द एज ऑफ रीज़न" को "दो मुख्य विवरणों के लिंक जिसे जीन-फ़्रैन्कोइस ल्योटार्ड वैधता का विवरण कहते हैं: 18वीं शताब्दी के "फिलोसोफीस" के तर्कवाद और इतिहास आधारित जर्मन के हीगेलियाई, डेविड फ्रेडरिक स्ट्रॉस और लुडविग फ्युअरबाख की 19वीं-सदी की बाइबिल संबंधी आलोचना के अतिवाद के बीच की कड़ी के रूप में पहचान करते हैं। "पहला राजनीतिक है अपनी प्रेरणा में मुख्यतः फ्रांसीसी और 'मानवता को स्वतंत्रता का नायक' घोषित करता है। दूसरा दार्शनिक, जर्मन है जो ज्ञान की स्वायत्ता और पूर्णता को खोजता है और मानवीय पूर्णता और मुक्ति की कुंजी के रूप में स्वतंत्रता की बजाए "समझदारी" पर जोर देता है। 19वीं शताब्दी और उसके बाद दोनों विषय वस्तुएं जटिल रूप से आपस में मिलीं और प्रतिस्पर्धी भी रहीं और उनहोंने अपने बीच विभिन्न प्रकार के मानवतावाद की सीमाएं निर्धारित कीं. फ्युअरबाख ने लिखा था "होमो होमिनी ड्यूस एस्ट" ("मनुष्य मनुष्य के लिए एक ईश्वर है" या "ईश्वर स्वयं मनुष्य [के सिवाए] कुछ नहीं है").

दुनिया भर में जॉर्ज इलियट के नाम से जानी जानेवाली विक्टोरियाई उपन्यासकार मेरी एन इवांस ने स्ट्रॉस की रचना "डास लेबेन जेसू" (""द लाइफ ऑफ जीसस"", 1846) और फ्युअरबाख की "डास वेसेन क्रिश्चियनिस्मस" (""द एसेंस ऑफ क्रिश्चियनिटी"") का अनुवाद किया था। उन्होंने अपनी एक मित्र को लिखा:

इंसान और इंसान के बीच का साहचर्य जो कि सामाजिक और नैतिक विकास का मूल तत्त्व रहा है, इस अवधारणा पर निर्भर नहीं रहा है कि मनुष्य क्या नहीं है।..ईश्वर का विचार जो कि अभी तक एक उच्च आध्यात्मिक प्रभाव रहा है, अच्छाई का आदर्श है जो पूरी तरह से मानवीय है (यानि मनुष्य का एक उन्नयन).

इलियट और उनकी जमात जिसमें उनकी संगी जोर्ज हेनरी लुईस (गोथे की जीवनीकार) और उन्मूलनवादी एवं सामाजिक सिद्धान्तकार हेरियट मार्टिन्यू शामिल थे, ये सभी अगस्त कॉम्ते के प्रत्यक्षवाद से बहुत प्रभावित थे जिनकी रचनाओं का मार्टिन्यू ने अनुवाद किया था। कॉम्ते ने मानवीय सिद्धांतों की बुनियाद पर एक नास्तिक "सम्प्रदाय" का प्रस्ताव किया था - मानवीयता का पंथ निरपेक्ष धर्म (जो मृतकों को पूजता था क्योंकि अधिकाँश मनुष्य जो कभी जीवित थे अब मृतक हैं) जो उत्सवों और ईसाई पूजा पद्धति से पूर्ण था, एक अप्रतिष्ठित और जीर्ण-शीर्ण कैथोलिकवाद के रूप में देखे जाने वाले कर्मकांडों पर गढ़ा गया था। हालांकि इलियट और मार्टिन्यू जैसे कॉम्ते के अनुयायियों ने उनकी व्यवस्था की पूरी तरह दुःख भरी स्थापनाओं में अधिकांश को अस्वीकार कर दिया, लेकिन उन्होंने मानवीयता के धर्म के विचार को पसंद किया। कॉम्ते का ब्रह्माण्ड सम्बन्धी आडम्बरहीन दृष्टिकोण उनका ""वैवर पोर आल्त्रुई" " ("दूसरों के लिए जियो" इसी से "आल्त्रुइज्म" शब्द निकला है) का आदेश और उनके महिलाओं के आदर्शीकरण ने विक्टोरियाई उपन्यासकारों और जॉर्ज इलियट एवं मैथ्यू आर्नल्ड से लेकर थॉमस हार्डी तक के कवियों को प्रेरित किया।

ब्रिटिश मानवतावादी धार्मिक संगठन का गठन समकालीन चार्टर्ड मानवतावादी संगठनों के सबसे पहले अग्रणी के रूप में 1853 में लन्दन में हुआ था। यह शुरूआती समूह लोकतांत्रिक रूप से संगठित था जिसमें पुरुष और महिला सदस्य नेतृत्त्व के चुनाव में भाग लेते थे और इसने ज्ञान, दर्शन और कलाओं को बढ़ावा दिया। 

फ़रवरी 1877 में इस शब्द को जाहिर तौर पर पहली बार अमेरिका में फेलिक्स एडलर का विवरण देने के लिए निंदनीय रूप से प्रयोग किया गया था। हालांकि एडलर ने इस शब्द को नहीं अपनाया और इसके बजाए अपने नए आन्दोलन के लिए "नैतिक संस्कृति" नाम को प्रचलित किया, एक ऐसा आन्दोलन जिसका अस्तित्व आज भी अब मानवतावाद से सम्बद्ध न्यूयॉर्क सोसाइटी फॉर एथिकल कल्चर में मौजूद है। 2008 में एथिकल कल्चर लीडर्स ने लिखा: "आज ऐतिहासिक पहचान, नैतिक संस्कृति और आधुनिक विवरण, नैतिक मानवतावाद को एक दूसरे के लिए प्रयोग किया जाता है।"

1920 के आरंभ में सक्रिय, एफ.सी.एस. शिलर ने अपने लेखन को "मानवतावाद" नाम दिया लेकिन शिलर के लिए यह शब्द विलियम जेम्स के साथ साझा किये गए बुद्धिवादी दर्शन के सन्दर्भ में था। 1929 में चार्ल्स फ्रांसिस पॉटर ने न्यूयॉर्क की पहली मानवतावादी सोसाइटी की स्थापना की जिसके सलाहकार बोर्ड में जुलियन हक्सले, जॉन ड्युई, अल्बर्ट आइंस्टीन और थॉमस मैन शामिल थे। पॉटर युनिटेरियाई परंपरा से एक मंत्री थे और 1930 में उन्होंने और उनकी पत्नी क्लारा कुक पॉटर ने "ह्यूमनिज्म: ए न्यू रिलिजन" को प्रकाशित किया। 1930 के पूरे दशक के दौरान पॉटर इस तरह के उदार मुद्दों जैसे कि महिलाओं के अधिकार, जन्म नियंत्रण तक पहुँच, नागरिक तलाक़ कानून और मौत की सजा की समाप्ति के पक्षधर थे।

""द न्यू ह्युमनिस्ट" " के सह सम्पादक रेमंड बी. ब्रैग ने वेस्टर्न युनिटेरियन कॉन्फ्रेस के लिओन मिल्टन बर्कहेड, चार्ल्स फ्रांसिस पॉटर और कई अन्य सदस्यों के नज़रिए को मजबूती देने की कोशिश की। ब्रैग ने रॉय वुड सेलर्स से इस सूचना के आधार पर एक दस्तावेज़ का प्रारूप तैयार करने को कहा जिसका नतीजा 1933 में "ह्युमनिस्ट मेनिफेस्टो" के प्रकाशन के रूप में निकला। पॉटर की किताब और यह मेनिफेस्टो आधुनिक मानवतावाद की आधारशिला बन गयी, मेनिफेस्टो एक नए धर्म की घोषणा करते हुए कहता है "किसी भी धर्म को जो आज की समन्वय करने वाली और गत्यात्मक शक्ति बनने की उम्मीद करता है, उसे इस युग की ज़रूरतों के अनुरूप ढलना चाहिए. इस तरह के धर्म की स्थापना के लिए वर्तमान की एक प्रमुख आवश्यकता है।" इसके बाद इसने इस नए धर्म के लिए मूलभूत सिद्धांतों के रूप में मानवतावाद की 15 परिकल्पनाओं को प्रस्तुत किया।

1941 में अमेरिकन ह्युमनिस्ट एसोसिएशन का गठन किया गया। एएचए में शामिल जाने माने सदस्यों में प्रमुख थे आइजैक असिमोव जो 1985 से 1992 में अपने निधन तक इसके अध्यक्ष रहे और लेखक कुर्त वौनीगेट जो इसके बाद 2007 में अपने निधन तक मानद अध्यक्ष रहे। गोरे विडाल 2009 में मानद अध्यक्ष बने। रॉबर्ट बकमैन कनाडा में संगठन के प्रमुख थे और अब मानद अध्यक्ष हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद तीन प्रख्यात मानवतावादी संयुक्त राष्ट्र संघ के प्रमुख विभागों के निदेशक बने: यूनेस्को के जुलियन हक्सले, विश्व स्वास्थ्य संगठन के ब्रौक चिशोम और फ़ूड एंड एग्रीकल्चरल ऑर्गेनाइजेशन के जॉन बोएड-ओर्र.

2004 में अमेरिकन ह्युमनिस्ट एसोसिएशन ने संशयवादियों, नास्तिकों और दूसरे मुक्त विचारकों के अन्य समूहों के साथ मिलकर अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष गठबंधन (सेक्युलर कोलिशन फॉर अमेरिका) का सृजन किया जो वाशिंगटन डी.सी. में ग़ैर-आस्तिकों की व्यापक स्वीकृति के लिए चर्च और राज्य एवं राष्ट्रीयता के अलगाव की वकालत करता है। अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष गठबंधन के कार्यकारी निदेशक शॉन फेयरक्लोथ हैं जो लम्बे समय से मेन से राज्य विधायिका सदस्य हैं।

19वीं और 20वीं सदियाँ
अन्य स्वरूप
शैक्षणिक मानवतावाद
प्राचीन यूनान