जैसा कि स्पेंसर की पहली पुस्तक में पूर्वानुमान किया गया है, 'आदर्श समाज में आदर्श मनुष्य' का निर्माण क्रमिक विकास की प्रक्रिया का अंतिम बिंदु होगा, जिसमें मनुष्य सामाजिक जीवन को पूरी तरह अपना चुके होंगे. इस प्रक्रिया के संदर्भ में स्पेंसर की शुरुआती और बाद वाली अवधारणाओं के बीच मुख्य अंतर इनमें शामिल क्रमिक विकास का समय-माप था। मनोवैज्ञानिक-और अतः नैतिक भी-संरचना, जो कि हमारे पूर्वजों द्वारा वर्तमान पीढ़ी को विरासत में दी गई है, तथा जो आगे हम अपनी भावी पीढ़ियों को देंगे, समाज में निवास की आवश्यकताओं को क्रमिक रूप से अपनाए जाने की प्रक्रिया में थी। उदाहरण के लिए, आक्रामकता उत्तरजीविता से जुड़ा एक अंतर्ज्ञान था, जो जीवन की प्राथमिक स्थितियों को आवश्यक था, लेकिन उन्नत समाजों में इसे अपनाना अनावश्यक हो गया. चूंकि मानवीय अंतर्ज्ञान का मस्तिष्क के ऊतकों के रेशों में विशिष्ट स्थान था, अतः वह प्रयोग-उत्तराधिकार की लेमार्कवादी क्रियाविधि के अधीन था, ताकि क्रमिक परिवर्तन भावी पीढ़ियों में स्थानांतरित किये जा सकें. अनेक पीढ़ियों के बीतने के साथ ही, क्रमिक विकास की प्रक्रिया यह सुनिश्चित करेगी कि मनुष्य कम आक्रामक और वृद्धिशील रूप से परहितवादी बने, जिसके परिणामस्वरूप अंततः एक संपूर्ण समाज का निर्माण होगा, जिसमें कोई भी व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति को दुःख नहीं पहुंचाएगा.

हालांकि क्रमिक विकास के द्वारा एक पूर्ण व्यक्ति का निर्माण करने के लिये यह आवश्यक था कि वर्तमान और भावी पीढ़ियां अपने व्यवहार के 'स्वाभाविक' परिणामों का अनुभव करें. केवल इसी तरीके से व्यक्तियों को आत्म-सुधार का कार्य करने और इस प्रकार अपने उत्तराधिकारियों को एक उन्नत नैतिक गठन प्रदान करने के लिये आवश्यक प्रेरणा प्राप्त होगी. अतः व्यवहार के 'स्वाभाविक' संबंध और इसके परिणाम के बीच व्यवधान उत्पन्न करने वाली किसी भी बात को रोका जाना चाहिये और इसमें गरीबी मिटाने, सार्वजनिक शिक्षा प्रदान करने, या अनिवार्य टीकाकरण को आवश्यक बनाने की राज्य की प्रतिरोधी शक्ति का प्रयोग भी शामिल था। हालांकि, धर्मार्थ दान को प्रोत्साहित किया जाना था, लेकिन उसे भी इस विचार के द्वारा सीमित किया जाना था कि मनुष्यों को दुःख अक्सर उनके कार्यों के परिणामस्वरूप ही प्राप्त होते हैं। अतः व्यक्तियों का 'अयोग्य गरीबों' की ओर निर्देशित अत्यधिक परोपकारिता व्यवहार और परिणाम के बीच उस कड़ी को तोड़ देगी, जिसे स्पेंसर इस बात को सुनिश्चित करने के लिये बुनियादी आवश्यकता मानते थे कि विकास के उच्चतर स्तर पर मानवता का क्रमिक विकास जारी रहे.

स्पेंसर ने अंतिम मूल्य का एक उपयोगवादी मानक अपनाया-सर्वाधिक संख्या की सर्वाधिक प्रसन्नता-और उनके अनुसार क्रमिक विकास की प्रक्रिया का चरमबिन्दु उपयोगिता का महत्तम मूल्यांकन होगा. आदर्श समाज में रहने वाले व्यक्ति न केवल पर्यायवाद ('सकारात्मक उपकारिता') के अभ्यास से आनंद प्राप्त करेंगे, बल्कि वे दूसरों को दुःख़ पहुंचाने ('नकारात्मक उपकारिता') से बचने का भी प्रयास करेंगे. वे सहज रूप से दूसरों के अधिकारों का सम्मान भी करेंगे, जिसके परिणामस्वरूप न्याय के सिद्धांत का वैश्विक स्तर पर पालन किया जाएगा-प्रत्येक व्यक्ति के पास स्वतंत्रता की वह अधिकतम मात्रा होगी, जो दूसरों को प्राप्त स्वतंत्रता की समान मात्रा के साथ सुसंगत हो. 'स्वतंत्रता' से आशय अवपीड़न की अनुपस्थिति से था और यह निजी संपत्ति के अधिकार से गहराई से जुड़ी हुई थी। स्पेंसर ने आचरण के इस नियम को 'परम नीतिशास्र' कहा, जिसने नीति-शास्र की एक वैज्ञानिक आधार वाली प्रणाली प्रदान की, जो अतीत की अलौकिकता-आधारित नीति-शास्र प्रणालियों का स्थान ले सकेगी. हालांकि, उन्होंने इस बात को स्वीकार किया कि हमारे द्वारा विरासत में प्राप्त किया गया नैतिक गठन अभी हमें परम नीतिशास्र के नियमों के साथ पूर्ण अनुरूपता से व्यवहार करने की अनुमति नहीं देता और यही कारण है कि हमें 'सापेक्ष नीतिशास्र' के एक नियम की आवश्यकता है, जिसमें हमारी वर्तमान अपूर्णता के विकृतिशील कारकों पर भी विचार किया गया हो.

संगीतशास्र पर स्पेंसर का विशिष्ट दृष्टिकोण भी उनके नीतिशास्र से जुड़ा हुआ था। स्पेंसर ने सोचा कि संगीत का उदगम जोशपूर्ण वक्तृत्व कला में ढूंढा जा सकता है। वक्ता प्रत्ययकारी प्रभाव डालते हैं, न केवल उनके शब्दों की तर्कशीलता के द्वारा, बल्कि उनके लहजे और स्वराघात के द्वारा भी-जैसा कि स्पेंसर ने इसे व्यक्त किया, उनके स्वर के संगीतमय गुण "बुद्धि के वाक्यों पर भावनाओं की टिप्पणी" के रूप में कार्य करते हैं।

संगीत, जिसे वक्तृता की उनकी विशेषता का एक उन्नत विकास माना गया, प्रजातियों की नीति-शास्र की शिक्षा और विकास में योगदान देता है। "हमारे भीतर धुन और लय से प्रभावित होने की जो विचित्र क्षमता है, में शायद ये दोनों बातें निहित हैं कि उन अतीव प्रसन्नताओं का अहसास कर पाना हमारे स्वभाव की संभावनाओं के भीतर है, तथा यह कि किसी न किसी तरीके से वे उनकी प्रस्तुति से संबंधित हैं। यदि ऐसा है, तो संगीत की शक्ति और अर्थ बोधगम्य बन जाते हैं; लेकिन अन्यथा वे एक रहस्य हैं।"
स्पेंसर के अंतिम वर्षों में उनका प्रारंभिक आशावाद को नष्ट होता हुआ दिखाई दिया और इसका स्थान मानव के भविष्य के प्रति एक निराशावाद ने ले लिया। इसके बावजूद, उन्होंने अपना अधिकतम प्रयास अपने तर्कों का समर्थन करने और गैर-हस्तक्षेप के उनके महत्वपूर्ण सिद्धांत की गलत-व्याख्या को रोकने हेतु समर्पित कर दिया.

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