वेदांत सम्प्रदाय की एक शाखा अद्वैत वेदांत सिद्धांत को समेकित करने वाले एक भारतीय दार्शनिक आदि शंकर ने वेदांतिक ग्रंथ ब्रह्म सूत्र (III, 2, 38, and 41) की एक टिप्पणी में कहा है कि कर्म की मूल क्रियाएं स्वयं किसी भविष्य में उचित परिणाम नहीं ला सकती हैं; और न ही अदृष्ट - एक अदृश्य शक्ति जिसका काम और उसके परिणाम के बीच अभौतिक संपर्क होता है - जो खुद के द्वारा उपयुक्त की मध्यस्थता करती है, जो न्य्याय संगत रूप से सुख और दुःख के योग्य होती है। उनके अनुसार, तब फलों को प्रबंधित करने का काम निश्चित ही एक सचेत प्रतिनिधि के जरिये होना चाहिए, जिसका नाम है एक सर्वोच्च अस्तित्व (ईश्वर).

मानव के कर्म की क्रियाओं के परिणाम गुण और दोष में हुआ करते हैं। चूंकि कोई अचैतन्य वस्तु चल नहीं सकती, उसे चलाने के लिए एक माध्यम की जरूरत पडती है (उदाहरण के लिए, कुल्हाड़ी तभी चलती है जब कोई उसे चलाता है) और चूंकि कर्म का नियम एक गैर-बुद्धिमान और अचैतन्य नियम है, इसीलिए शंकर का तर्क है कि ऐसे में एक सचेत भगवान होना ही चाहिए जो व्यक्तियों के अपने किये गये कार्यों के गुण और दोष के बारे में जानता है और व्यक्तियों को उपयुक्त फल दिलाने में जो सहायक के रूप में काम करता है। इस प्रकार, भगवान व्यक्ति के वातावरण को प्रभावित करता है यहां तक कि इसके परमाणुओं को भी और उन आत्माओं के लिए जो अवतरित होती है, उपयुक्त पुनर्जन्म शरीर पैदा करता है और यह सब इस क्रम में कि व्यक्ति को कर्म का उपयुक्त अनुभव हो सकता है। इस प्रकार, कर्म के लिए आस्तिकता-संबंधी एक प्रशासक या पर्यवेक्षक होना ही चाहिए, अर्थात, भगवान होना ही चाहिए।

ब्रह्म सूत्र पर वेदांत विचारों के संश्लेषण की अपनी टिप्पणी में एक अद्वैत विद्वान स्वामी शिवानंद के विचारों में इन्हीं मतों की पुन्ररावृत्त्ति मिलती है। ब्रह्म सूत्र के अध्याय 3 पर अपनी टिप्पणी में शिवानंद ने उल्लेख किया कि कर्म जड़ और क्षणभंगुर होता है और किसी काम के निष्पादित हो जाने के बाद उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। इसलिए, कर्म किसीकी योग्यता के अनुसार भविष्य में कभी भी काम का फल प्रदान नहीं कर सकता. इसके अलावा, कोई यह नहीं कह सकता कि कर्म अपूर्व या पुण्य उत्पन्न करता है, जो फल देता है। चूंकि अपूर्व अचैतन्य है, इसीलिए यह कुछ कर नहीं सकता जब तक कि किसी बुद्धिमान प्राणी का अस्तित्व, जैसे कि भगवान द्वारा चलाया न जाय. यह स्वतंत्र रूप से इनाम या सजा प्रदान नहीं कर सकता है।

श्वेताश्वतारा उपनिषद (4:6) के स्वामी शिवानंद के अनुवाद के एक भाग में इस अवधारणा की व्याख्या की गयी है:

उनकी टिप्पणी के अनुसार, पहला पक्षी व्यक्ति विशेष की आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरा ब्राह्मण या भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा मूलतः ब्राह्मण का एक प्रतिबिंब है। पेड़ शरीर का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा शरीर के साथ स्वयं का तादात्म्य स्थापित करती है, उसके कार्यों के फल प्राप्त करती है और पुनर्जन्म से गुजरती है। भगवान अकेले एक शाश्वत गवाह के रूप में स्थिर रहता है, सदैव तृप्त और भोजन नहीं करता, लेकिन वह खानेवाले और खाए गये दोनों का ही संचालक होता है।

स्वामी शिवानंद यह भी उल्लेख करते हैं कि पक्षपात तथा क्रूरता के आरोपों से भगवान स्वतंत्र होता है, हालांकि सामाजिक असमानता, भाग्य और दुनिया में सार्वभौमिक कष्ट के कारण उस पर ये आरोप लगाए जाते हैं। ब्रह्म सूत्र के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा अपने भाग्य के लिए जिम्मेदार हैं; भगवान महज वितरक है और सन्दर्भ के साथ आत्मा के गुण व दोष का गवाह है।

ब्रह्म सूत्र के अध्याय 2 पर अपनी टिप्पणी में शिवानंद आगे कहते हैं कि कर्म के संबंध में भगवान की स्थिति को बारिश के सादृश्य के माध्यम से समझाया जा सकता है। हालांकि चावल, जौ और अन्य अनाज के विकास में बारिश को सहायक कहा जा सकता है, लेकिन विभिन प्रजातियों में भिन्नता उनके बीजों में छिपी अन्तःशक्ति की विविधता के कारण हुआ करती है। इस प्रकार, शिवानंद बताते हैं कि अलग-अलग आत्माओं के विभिन्न गुण-दोषों के कारण प्राणियों के वर्गों के बीच भिन्नताएं हुआ करती हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि प्राणियों की विशेष क्रियाओं पर विचार करके ही भगवान पुरस्कार या दंड की सीमा तय करता है।

वेदांत
शंकर (अद्वैत)
धर्मशास्त्र
गीता की व्याख्याएं और गुरु की भूमिका