मनुष्य आलोचनात्मक तरीके से अपनी दुनिया से रिश्ते बनाते हैं। ये चिंतन के जरिए अपनी वस्तुपरक वास्तविकता को खोजते हैं। वे चिंतन के जरिए अपनी वस्तुपरक वास्तविकता को समझते हैं- न कि क्रिया द्वारा जैसा कि जानवर करते हैं। और आलोचनात्मक समझ की क्रिया में मनुष्य अपनी लौकिकता को खोजते हैं। मानव संस्कृति के इतिहास में समय के आयाम की खोज उसकी बुनियादी खोजों में से है। अनभिज्ञ संस्कृतियों में जाहिर तौर पर अनंत समय के ‘भार’ लोगों को अपनी लौकिकता की चेतना तक पहुंचने और इस प्रकार अपने ऐतिहासिक स्वरूप के बोध से रोका।

बिल्ली की कोई ऐतिहासिकता नहीं होती, उसका काल ने न उबर पाना उसे पूरी तरह से एक आयामीय ‘आज’ में डुबो देता है जिसकी उसे कोई चेतना नहीं होती। मनुष्यों का काल में अस्तित्व होता है। वे अंदर हैं। वे बाहर हैं। वे उत्तराधिकार में प्राप्त करते हैं। वे समाविष्ट करते हैं। वे संसोधन करते हैं। मनुष्य स्थाई ‘आज’ में कैद नहीं होते; वे उबरते हैं और लौकिकता प्राप्त करते हैं।

जब मनुष्य काल से उबरते हैं, लौकिकता खोजते हैं, और स्वयं को आज से मुक्त करते हैं तो दुनिया के साथ उनके संबंध परिणाम से युक्त हो जाते हैं। दुनिया के भीतर और दुनिया के साथ मानवों की सामान्य भूमिक निष्चेट नहीं होती। चूंकि वे प्राकृतिक (जीवीय) क्षेत्र तक सीमित नहीं हैं बल्कि सृजनात्मक आयाम में भी हिस्सा ले सकते हैं, इसलिए वास्तविकता को बदलने के लिए मनुष्य उसमें हिस्सा ले सकते हैं। अर्जित ज्ञान को उत्तराधिकार में प्राप्त करके, सृजन और पुर्नसृजन करके अपनी परिस्थिति से स्वयं को समेकित करके, उसकी चुनौतियों का प्रत्युत्तर देकर स्वयं को वस्तुपरक बनाकर, विवेकपूर्ण और अंतर्ज्ञाता होकर मनुष्य ऐसे क्षेत्र में प्रवेश करते हैं जो पूरी तरह से उनका है – वह क्षेत्र है इतिहास और संस्कृति का।
पाओलो फ्रेरे का शिक्षा दर्शन क्या है?
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