हंग्री या भूख शब्द वे लोग ब्रिटिश कवि जिओफ्रे चॅसार के इन दि साओयार हंगरि टाइम वाक्य से लिये। उन्हे लगा था कि उत्तर-उपनिवेशीय भारतीय समय चॅसार कथित हंगरी समय से गुजर रहा है। समय के इस अवधारणा पर उन्होंने दार्शनिक असओयाल्ड स्पेंगलर के ऍतिहासिक तत्त को आरोप किये। स्पेंगलर के पुस्तक दि डिक्लाइन अब दि वेस्ट में कहा गया था कि संस्कृति एक जीवन्त प्राण है एवं वह एक रेखा के बराबर कभी नहीं चलता। संस्कृति अपनि भुख लेकर आगी बढति है। प्रथम मेनिफेस्टो १९६१ में प्रकाशित होने के पश्चत १९६५ तक करिब ११० बुलेटिन उन्होने प्रकाशित किये। देबी राय के हाओडास्थित घर से बुलेटिन निकाली जाति थी। वे लोग कई पत्रिकायें भी प्रकाश किये। मलय रायचौधुरी सम्पादित जेब्रा, सुबिमल बसाक सम्पादित प्रतिद्व्न्दी, देबी राय स्म्पादित चिह्ण, बसुदेब दाशगुप्ता सम्पादित क्षुधार्त आदि। इसके अलावे उन्होने राजनेता, प्रशासक, अखवार के संवाददाता एवं अन्य प्रतिष्ठित लोगों को मुखौटा भेजा। मुखौटे पर लिखा था "अपना मुखौटा उतारें"। कविता के अलावे वे धर्म, राजनीति, चित्रकला, नाटक, कहानी, आलोचना आदि पर मेनिफेस्टो प्रकाश किये थे।

भुखी पीढी आंदोलनके सदस्यों का कहना था कि योरोप में जितने साहित्य आंदोलन हुये वे सब थे "टाइम स्पेसिफिक" अर्थात "समय केन्द्रिक" जबकि उनका आंदोलन था "स्पेस स्पेसिफिक" याने कि "परिसर केन्द्रिक"। बांग्ला भाषा मे> उनलोगों से पहले "कल्लोल" एवम "कृत्तिवास" लगु पत्रिका के प्रयास भी योरोप के ही रास्ते पर चल कर "एक रैखिक" और "एक मत्रिक" साहित्य को अपनया था। एकही रेखा के बराबर चलने का परम्परा बाइबल की देन है जो भारतके बहु रैखिकता से मेल नहीं खाता। भारत एक बहु संस्कृतिक देश है और इसके इतिहास के गर्भ में बहुत्व चुरचुर कर सदियों से भरा पडा है। "कल्लोल" या "कृत्तिवस" जो नवायन ले आये थे वह था "कलोनियल इसथेटिक रियलिटि" या "औपनिबेशिक नन्दन यथार्थ" के दायरे में सिमटा हुया जो थे युक्तिनिर्भर और जो यह अनुमान प्र निर्भरशील था कि व्यक्ति स्वयंसम्पूर्ण एकक है; वह भंगुर नही है, उसके व्यक्तित्व का केवल एकही पहलु है। योरोप यह अनुमान लगाये बैठा था कि वर्तमान हमेशा अतीत से आगे है, अतीत से उन्नत है। इस तरह के तर्क के कारण वे स्थानिकता एवम अनुस्तरीय आस्फालनको अवहेलना करते रहे। भुखी पीढी ने पहला मैनिफेस्टो में ही समयताडित चिन्तातन्त्र से निकल कर परिसरलब्द्ध चिन्तातन्त्र तैयार करना चाहा। व्यक्ति के स्थान पर वे समूह को महत्व प्रदान करने का आवाज उठाये। उनका कहना था कि भारत में रामायण एवम महाभारत के लिखनेवाले कवियों का नहीं बल्कि मूल लेखन को महत्व दिये जाने का परम्परा है। बांग्ला साहित्य में पदावली साहित्य किसने लिखे यह नहीं देखा जाता है, मंगलकाव्य, मनसामंगल, कालिका, शिव, चण्डी या धर्मठाकुर के महाकाव्य किसने लिखे यह पहले कभी नहीं देखा गया। यह सिलसिला चालु हुया अंग्रेजों के लादे हुये मूल्य के कारण। उनका कहना था कि भारतमें नश्वरता को लेकर कवि कभी चिन्तित नहीं थे क्यों की भारत में शव को दाह कर दिया जाता है, उसके स्मृति में कोइ इमारत नहीं बनाया जाता। तभी तो भारत का कोइ इतिहास नहीं है। कहीं भी वेदव्यास या वाल्मिकी के मूर्ती नहीं मिले।

समयताडित चिन्तातन्त्र से निकलकर स्थानिक चिन्तातन्त्र में प्रवेश करने के कारणही आंदोलनकारीयों के जीवनमें, कार्यकलापों में, लेखनमें जबरदस्त भुचाल आया, लेखन्प्रक्रिया में उथलपुथल दिखाइ दिये। यही कारण है कि वे लोग राजनीति, धर्म, स्वाधीनता, दर्शनभावना, चित्रकारि इत्यादि विषय पर भी मैनिफेस्टो प्रकाश किये। मुखौटा वितरण किये। कबरगाह, श्मशान, दारु के ठेक में, चौराहों में, बाजारों में, सिनेमा हाल के बाहर कविता पढने का बीडा उठाया। उनका मैनिफेस्टो या बुलेटिनभी एकही पन्ने का हुया करता था जो वे कोलकाता काफि हौस, कालेज एवम विश्वविद्यालयों में मुफ्त बाँटा करते थे। उत्पलकुमार बसु ने अपनी लम्बी कविता पोपेर समाधि कुण्डली के आकार में प्रकाशित किये थे। उनका कहना था कि वह प्रतियथार्थका निर्माण कर रहें हैं।

प्रतियथार्थ याने कि दार्शनिक इलाके कि रदबदल, डिसकोर्स में बदलाव, डिस्कारसिव प्रैकटिस में बदलाव, कथन भंडार में बदलाव, स्तरायण में बदलाव, उपलब्धि के स्तरायण में बदलाव। वे अन्त्यज शब्दों को बढावा दिये, शब्दार्थ में हल्ला बोला, निम्नवर्गीय कथनको सामने लाये, सीमालंघन घटया, युक्ति को आक्रमण किये, भाषिक भारसम्यहीनता को बढावा दिया, पंक्तियों को गतिचंचल किये, परोक्ष उक्तियों का भंण्डार बनाया, अपस्वर-उपस्वर का भंण्डार बनाया, खण्डबाक्य के प्रयोग को बढावा दिया, कविता में चित्रोंको काइनेटिक बनाया और बहुत सारे नये शैली के प्रवर्तन किये जो पहले अनुमोदित नहीं थे।

आरम्भिक दौर
फिल्म
भुखी पीढी मुकदमा
भारत के बाहर स्वीकृति