TEXT: © 2001 Frank Brosow 
  Opus Veritatis Scientiæque, Nr. 100–121 
   
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  Aus den 
  'Gesprächen Rohals des Weisen 
  über Ethik und Moral' 
   
  Auszüge aus dem gleichnamigen Kollektan 
  aller der Rohalszeit entstammenden Bände  
  der 'Gespräche Rohals des Weisen'  
  in freier Transkription,  
  verfasst in der Sprache des Volkes,  
  getätigt durch Lizentiatus Vitus Ehrwald, 
  Abgänger der Herzog-Eolan-Universität zu Methumis, 
  so geschehen im Jahre 2515 Horas zu Gareth  
  mit gnädiger Unterstützung des Pentagontempels  
  der Herrin Hesinde  
   
  Vorwort 
   
  Quid faciemus nos? 
  - Was sollen wir tun? 
  Selbst 500 Götterläufe nach der Entstehung der 'Gespräche 
  Rohals des Weisen' scheint diese Frage den kulturschaffenden 
  Völkern Aventuriens nach wie vor ungeklärt. Die Götter 
  haben uns die Vernunft geschenkt und uns damit in die 
  Verantwortung gesetzt, all unser Handeln vor uns selbst 
  und anderen zu legitimieren. Doch Glaube, Tradition und 
  weltliches Recht geben uns eine Vielzahl von Handlungs-
  weisen vor, denen zu folgen oftmals nicht bloß eine Sache 
  des guten Willens, sondern häufig auch eine der rechten 
  Entscheidung ist, denn allzu oft scheint uns durch das eine 
  geboten, was das andere verbietet.  
  Der himmlischen Kriegsherrin Rondra gilt der Kampf als 
  ehrenhaft, doch die junge Göttin Tsa gemahnt uns, den 
  Frieden zu wahren. Travia, die Göttin des Herdfeuers, 
  spricht in ihren Lehren von Treue und Sittsamkeit, die 
  schöne Göttin Rahja hingegen lobt den freimütigen Genuss. 
  Phex, der Listenreiche, preist Humor als eine Tugend, doch 
  wer nach den Lehren des schweigsamen Boron lebt, wird 
  statt dessen seine Erfüllung in ernsthaftem Schweigen su-
  chen. Der nicht weniger ernste Firun bringt uns Kälte, Eis 
  und Schnee, doch solange er herrscht, ist es uns nicht mög-
  lich, im Sinne der gütigen Peraine Ackerbau zu betreiben. 
  Der launenhafte Efferd heißt uns, unter den Elementen das 
  Wasser zu ehren, Feuer jedoch zu meiden; sein göttlicher 
  Bruder Ingerimm lehrt uns das genaue Gegenteil. Die all-
  wissende Herrin Hesinde schließlich zeigt sich erfreut über 
  unseren Umgang mit Magie, welche der Götterfürst Praios 
  mit Bann und Geringschätzung belegt. 
  Dies sind nur einige Beispiele, welche aufzeigen sollen, wie 
  oft wir uns in unser aller Leben für die Lehren des einen, 
  damit jedoch gleichzeitig auch gegen die Gebote mindestens 
  eines anderen der Zwölfe entscheiden. Auf die Konflikte, 
  welche sich zudem mit den Weltanschauungen und Religio-
  nen anderer Kulturen ergeben (man könnte hier viele Völ-
  ker, so etwa die Nivesen, Novadis, Maraskaner und Wald-
  menschen, ja sogar fremde Rassen wie Zwerge und Elfen 
  als Beispiele heranziehen), soll an dieser Stelle erst gar nicht 
  eingegangen werden. So sehr wir auch mit all unseren Kräf-
  ten danach streben mögen, nie wird es uns gelingen, alle 
  Gebote der Götter mit gleicher Strenge und Inbrunst zu 
  befolgen, denn zu unterschiedlich ist selbst die Einheit der 
  Zwölfe in ihren Lehren, als dass dieses Ziel jemals für uns 
  erreichbar wäre. 
  Bedenkt man nun, dass auch die Fürsten unseres Konti-
  nents, welchen es obliegt, für ihre Herrschaftsgebiete weltli-
  ches Recht zu schaffen, nicht ohne derartige Glaubensent-
  scheidungen auskommen, und nimmt man hinzu, welch 
  mannigfaltige, altehrwürdige Traditionen innerhalb der 
  verschiedenen Kulturkreise vielleicht zusätzlichen Einfluss 
  
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  auf das Verhalten einer Gemeinschaft ausüben, so wird 
  offensichtlich, wie schwer es ist, in unserem Leben nicht 
  fortwährend gegen weltliches Recht, öffentliche Moral oder 
  gar göttliche Lehren zu verstoßen, und es stellt sich die 
  Frage, ob es uns unter diesen Bedingungen überhaupt mög-
  lich sein kann, in geistiger Einigkeit ein wahrhaft götterge-
  fälliges Leben zu führen, das es wert ist, gelebt zu werden. 
  Die Moralphilosophie 
  Rohals des Weisen 
  Die Antwort auf diese Frage ist jedoch seit langem schon 
  gegeben, und niemand anderer zeigte sie uns auf als der 
  große Rohal selbst, auch genannt der Weise. Rohal hält ein 
  göttergefälliges Leben durchaus für möglich, und vor allem 
  hält er es für unser aller Pflicht, ein solches Leben anzustre-
  ben. Als Weg zu diesem Ziel benennt er die wahrhafte E-
  thik, welche er als den Weg der goldenen Mitte bezeichnet, 
  der nicht versucht, gezielt die Lehren eines einzelnen Gottes 
  zu befolgen, sondern keinem der Zwölfe ernstlich zu miss-
  fallen. 
  Rohals moralphilosophische Lehre geht von dem Grundge-
  danken aus, dass das der göttlichen Schöpfung entstam-
  mende Leben mit all seinen mannigfaltigen Facetten vor 
  Göttern wie vor Sterblichen das höchste Gut ist, welches 
  man in unserer Sphäre wird finden können. Die kulturschaf-
  fenden Völker setzt er in die Pflicht, diesen Wert zu erken-
  nen, sich ihrer Verantwortung gegenüber allem Lebenden 
  bewusst zu werden und sich aktiv für dessen Erhalt und 
  Förderung einzusetzen. 
  Für Rohal liegt der nicht weiter zu hinterfragende End-
  zweck des Lebens im Streben nach Glück, für das wir, wann 
  immer wir es erfahren, dankbar sein sollten, denn es ist 
  mitnichten selbstverständlich. Darum sollen wir uns um 
  möglichst intensive Freude am Leben für uns und alle ande-
  ren Lebewesen der zwölfgöttlichen Schöpfung bemühen, 
  Schmerz und Leid jedoch in jeglicher Form zu vermeiden 
  trachten. Dies schaffen wir, indem wir uns vom gedanken-
  losen Dahinleben frei machen und uns stetig darin üben, 
  andere bewusst so zu behandeln, wie wir selbst behandelt 
  werden wollen - nicht jedoch, wie wir selbst von ihnen 
  behandelt werden, denn dies würde das gegenwärtige Un-
  recht in der Welt nur erhalten, statt es zu beseitigen. 
  Der Weise warnt uns davor, nur das als unsere Ethik anzu-
  erkennen, was sich leicht erreichen lässt, statt das erreichen 
  zu wollen, was wahrhafte Ethik ist. Auch die schüchterne 
  Furcht, angesichts der eigenen, ethischen Ideale von ande-
  ren als schwach und sentimental belächelt zu werden, lässt 
  er nicht als Entschuldigung für ein verfehltes Leben gelten. 
  Damit erklärt Rohal die Ethik zur ersten und höchsten 
  Herausforderung in unser aller Leben, an der allein wir 
  unseren wahren Wert vor Göttern und Menschen beweisen 
  können. 
  Das Ergebnis dieses simplen Ansatzes ist ein vollständiges, 
  moralphilosophisches System, welches uns unregelmäßig 
  verteilt auf die 21 Bände der 'Gespräche Rohals des Weisen' 
  überliefert wurde und nahezu alle Fragen der Sittlichkeit 
  und Moral beantwortet, seien es nun solche nach ewiger 
  Wahrheit, dem Ursprung des Bösen, der richtigen Erzie-
  hung, wirklichem Glück, dem Umgang mit Tugenden, dem 
  Wesen der Liebe, einem göttergefälligen Recht, wahrhaftem 
  Heldentum oder gar dem Sinn des Lebens. Ein halbes Jahr-
  tausend hat der Bedeutung dieses Werkes nichts anhaben 
  können, doch die Zahl derer, die Zugang zu diesem Wissen 
  haben, ist noch immer sehr klein. Dies zu ändern und zu 
  einem göttergefälligeren Miteinander aller vernünftigen 
  Wesen Deres beizutragen, soll Intention und Ziel dieser 
  Kolumne sein, welche ab der nächsten Ausgabe des Opus 
  veritatis scientiæque wöchentlich erscheinen und über mehrere 
  Götternamen hinweg die Moralphilosophie Rohals des 
  Weisen ausführlich vorstellen wird. 
  Von dem Zustandekommen 
  dieser Artikelreihe 
  Die 'Gespräche Rohals des Weisen' entstanden, wie allgemein 
  bekannt sein dürfte, durch die Mitschrift von Aussprüchen 
  des großen Philosophen, welche seine Schüler im Laufe 
  mehrerer Generationen in Form einer lediglich chronolo-
  gisch geordneten Sammlung von Zitaten in der Sprache der 
  Gelehrten anfertigten. Wer jedoch meint, dies hätte zu einer 
  nandusgefälligen Verbreitung dieser wertvollen Lehrinhalte 
  auszureichen vermocht, irrt sich sehr, denn wie schon Rohal 
  sagte:  
  'Die Menschen scheinen zuweilen zu glauben, dass das Teilen von 
  Wissen oder ethischen Erkenntnissen dem Teilen eines Kuchens gleich-
  komme, von dem einem selbst weniger bleibt, je mehr man davon 
  abzugeben bereit ist. Das Gegenteil jedoch ist der Fall, denn eine 
  Kerze, welche ihr Licht an eine andere weitergibt, wird darum selbst ja 
  nicht erlöschen, gleichwohl ihr Anteil an der Helligkeit geringer werden 
  wird und man ihr darum weniger Beachtung beimessen mag. Euch 
  jedoch soll es nicht um die eigene Flamme, sondern um das Licht als 
  solches gehen, denn alles andere wäre nichts als bloße Eitelkeit.' 
  Aufgrund dieser weisen Worte fasste ich den Entschluss, 
  den moralphilosophischen Inhalt der 'Gespräche Rohals des 
  Weisen' einer möglichst breiten Öffentlichkeit zugänglich zu 
  machen, auf dass diese gehaltvolle Botschaft gleichsam als 
  Sauerteig in der Gesinnung der Welt endlich aufgehen und 
  ihre segensreiche Wirkung entfalten kann. In den vergange-
  nen Monaten wurde es mir ermöglicht, die Originale der 
  'Gespräche Rohals des Weisen' im Pentagontempel der Hesinde 
  zu Gareth einzusehen, die dort niedergeschriebenen Zitate 
  thematisch neu zu ordnen, in freier Transkription in die 
  Sprache des Volkes zu übertragen und somit schließlich 
  einen eigenständigen, moralphilosophischen Sonderband 
  über Ethik und Moral aus den 'Gesprächen Rohals des Weisen' 
  zu extrahieren.  
  Dieser neue Kollektan der Sittlichkeit ist in einem dem 
  Original sehr ähnlichen Stil verfasst und zeichnet sich da-
  durch aus, dass er nicht nur die wichtigsten Aussprüche des 
  großen Rohal betreffend Sittlichkeit und Moral enthält, 
  sondern darüber hinaus diese in einer leicht verständlichen 
  Form und inhaltlichen Abfolge präsentiert, die dem Leser 
  
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  das Verständnis erleichtern, Zusammenhänge zwischen den 
  einzelnen Gedankengängen verdeutlichen und die Lektüre 
  zu einem ebenso anregenden wie kurzweiligen Leseerlebnis 
  machen soll, ohne dafür jedoch einen ungebührlich hohen 
  Preis an geistreichem Gehalt oder Authentizität gegenüber 
  dem Original zu entrichten. 
  Mit dem erklärten Ziel, zu einer möglichst weiten Verbrei-
  tung der ethischen Lehren Rohals des Weisen beizutragen, 
  wandte ich mich Anfang diesen Jahres an die Redaktion des 
  Opus veritatis scientiæque, wo man meinen Vorschlag, den von 
  mir angefertigten Text in dieser Postille zu veröffentlichen, 
  mit großer Begeisterung aufnahm. Alsdann trat ich in beid-
  seitig äußerst produktive Verhandlungen mit Adeptus Maior 
  Eborëus Zachariad, mit welchem ich sehr schnell darüber 
  einig wurde, den von mir zusammengestellten Kollektan 
  zukünftig allwöchentlich als regelmäßige Kolumne in nicht 
  zu umfangreichen, in sich geschlossenen und in ihrer Ab-
  folge systematisch geordneten Lektionen der Leserschaft 
  dieses Blattes zugänglich zu machen. Gleichwohl es sich bei 
  diesen Inhalten nicht um solche arkaner Natur handelt, 
  hoffen wir doch, mit der Präsentation dieser Artikelserie 
  gemäß dem Interesse der Leserschaft des Opus veritatis scien-
  tiæque zu handeln und möglichst vielen Lesern dieses für uns 
  alle so bedeutsame Thema näher bringen zu können. 
  Anmerkungen zu Inhalt 
  und Auslegung 
  Ich möchte an dieser Stelle noch einmal vorwegnehmend 
  darauf hinweisen, dass es sich bei den in dieser Kolumne 
  präsentierten Positionen um eine neu systematisierte, freie 
  Übersetzung von Mitschriften verschiedener Dritter han-
  delt, welche sich wiederum ausschließlich auf mündliche 
  Äußerungen Rohals des Weisen stützen. Für einen uneinge-
  schränkt hohen Grad an Authentizität bezogen auf Rohals 
  tatsächliche philosophische Sichtweise der behandelten 
  Themen kann ich euch, werte Leser, daher keine Garantie 
  geben, sondern mich lediglich als Herausgeber dafür ver-
  bürgen, beim Erstellen dieses Textes nach besten Kräften 
  sorgfältige, wissenschaftliche Arbeit geleistet zu haben. 
  Des weiteren bin ich mir bewusst, dass nichts unphilosophi-
  scher sein könnte, als auf irgendeinem Gebiet unumstößlich 
  von einer Sichtweise überzeugt oder dogmatisch zu sein. 
  Ich muss jedoch zugeben, dass die in dieser Artikelreihe 
  präsentierte Darstellung die Sache der Moralphilosophie in 
  ein so helles Licht rückt, dass ich gegenwärtig von keiner 
  Theorie, die ich aus Überlegung und Argumenten gewinnen 
  könnte, überzeugter sein kann als von dieser, und wann 
  immer ich in einer heiklen Lage nicht sicher weiß, was zu 
  tun ist, frage ich mich, wie Rohal nach seiner eigenen Lehre 
  an meiner Stelle wohl gehandelt hätte. Nichtsdestotrotz ist 
  dies nur meine persönliche Sichtweise und erfolge daher 
  noch einmal der prophylaktische Hinweis, dass es sich bei 
  dieser Artikelreihe ähnlich dem Original, aus welchem sie 
  hervorgegangen ist, im Grunde um historische Dokumente 
  handelt, welche nicht vollkommen losgelöst von ihrem 
  geschichtlichen Kontext und dem politischen, religiösen wie 
  kulturellen Standpunkt ihres Verfassers interpretiert werden 
  sollten. Ohne Zweifel hat das Werk auch heute noch unein-
  geschränkte Gültigkeit, doch will es lediglich die philosophi-
  sche Position eines großen Mannes der aventurischen Ge-
  schichte wiedergeben, keinesfalls jedoch den Anspruch 
  erheben, ewige Wahrheiten zu formulieren, obgleich die 
  Autorität des großen Rohal solches nahe legen mag. 
  In Ergänzung dazu sei angemerkt, dass die systematisieren-
  de Übersetzung eines Kollektans aus einzelnen, ungeordne-
  ten Sinnsprüchen in eine andere Sprache niemals die literari-
  sche Qualität einer fließend niedergeschriebenen Novelle 
  erreichen kann und den Übersetzer darüber hinaus recht 
  häufig zu sprachlichen Kompromissen zwingt, welche ich 
  bitte, mir an dieser Stelle wohlwollend nachzusehen. Als 
  Beispiel sei hier stellvertretend für viele andere die Verwen-
  dung der Begriffe 'Mensch' und 'Menschheit' genannt, wel-
  che in dieser Artikelserie nahezu ausschließlich als simplifi-
  zierende Umschreibungen zu verstehen sind und im eigent-
  lichen Sinne einzelne, vernunftbegabte Wesen mit der Fä-
  higkeit zum Mitgefühl, beziehungsweise den Oberbegriff 
  über all diese Wesen bezeichnen sollen. Rohals Moralphilo-
  sophie ist also durchaus universal zu verstehen und lässt 
  sich nicht nur auf Menschen, sondern auf alle kulturschaf-
  fenden Rassen und Völker mit der gleichen Berechtigung 
  anwenden. 
  Anmerkungen und Kritik zu dieser Artikelreihe, welche 
  über die genannten Punkte hinausgehen, bitte ich, direkt an 
  mich zu richten. Sie werden - soweit möglich - persönliche 
  Beantwortung finden und gegebenenfalls im Anschluss an 
  die vollständige Veröffentlichung des Textes in dieser Pos-
  tille neu zur Diskussion gestellt werden, wenn bei allen 
  Lesern die vollständige Kenntnis des zu diskutierenden 
  Gegenstandes vorausgesetzt werden kann. In Übereinstim-
  mung mit der Redaktion des Opus veritatis scientiæque wurde 
  jedoch beschlossen, eine inhaltliche Diskussion der hier 
  präsentierten Moralphilosophie in diesem Blatt erst nach 
  deren vollständiger Veröffentlichung zuzulassen, um dem 
  Text die Möglichkeit zu geben, eventuell auftauchende 
  Fragen an anderer Stelle selbst zu beantworten. 
  Danksagung 
  Schließen möchte ich dieses einleitende Vorwort mit einer 
  Danksagung an all jene, ohne die dieses ehrgeizige Projekt 
  sich niemals hätte verwirklichen lassen. Mein besonderer 
  Dank gilt den Geweihten des Pentagontempels der Hesinde 
  zu Gareth, welche mir die Abschrift der 'Gespräche Rohals des 
  Weisen' und deren Veröffentlichung als eigenständigen Kol-
  lektan überhaupt erst möglich gemacht haben. Ich danke 
  dem Curriculum scientiae limbologicae, besonders Adeptus 
  Maior Eborëus Zachariad, welcher auf die vorbereitende 
  Korrespondenz mit mir viel Zeit verwendet hat, für die 
  Möglichkeit, mein Werk in dieser Postille zu veröffentli-
  chen. Meinem Dienstherrn Satu Drudner schulde ich Dank 
  für mannigfaltige Unterstützung jedweder Art, sei es nun in 
  Form zeitlicher Freistellung, finanzieller Förderung oder 
  inspirierender Gespräche. Dem Geweihten des Nandus 
  Lucianus Spiritus, sowie dem Gelehrten Emano Nebelwei-
  her danke ich für ihre kompetenten Rezensionen meines 
  Werkes, welche mir stets ein wichtiger Antrieb waren. Nicht 
  
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  unerwähnt bleiben sollen an dieser Stelle auch die Seelenhei-
  lerin Leodane Spinosa und der Rechtsgelehrte Doctor A-
  belmir Plantanego, welche ebenfalls großen Einfluss auf die 
  Entstehung meines Werkes genommen haben. Ich danke 
  fürderhin der Herzog-Eolan-Universität zu Methumis, 
  besonders der Fakultät für göttliches und menschliches 
  Recht, wo man mich zum ersten Male mit den Schriften 
  Rohals des Weisen bekannt machte, und meinem Mentor, 
  dem Hesindegeweihten Voltan, den die Fertigstellung mei-
  nes Werkes sicherlich mit Stolz erfüllt hätte, so er sie noch 
  hätte erleben dürfen. 
  Lizentiatus Vitus Ehrwald 
  Abgänger der Herzog-Eolan-Universität zu Methumis 
   
  I. 
   
  Über das rechte Leben 
  Meister, sagt, wir verehren die Zwölfe und bemühen uns redlich um ein 
  Leben in ihrem Sinn, doch was wir im Geiste des einen zu tun be-
  strebt, mag oft den Lehren des anderen widersprechen; was können wir 
  tun, um ein Leben im Sinne der Zwölfe zu führen, ohne einem von 
  ihnen zu missfallen? 
  Wohl dem, der einen Gott verehrt, an den sein Herz er 
  hängen kann, doch wehe dem, der Seinesgleichen gering zu 
  achten sich erdreistet, nur weil er sieht, wie ungleich ach-
  tenswerter sind die Zwölfe. Wer den Göttern wahrhaft 
  dienen will, wird stets bemüht sich zeigen, die von ihnen 
  geschaffene Schöpfung und Ordnung zu erhalten und sei-
  nen Brüdern und Schwestern mit Respekt und Anteilnahme 
  zu begegnen. Denn seht, ein jeder Mensch ist den Göttern 
  von Wert, und wenn den Wert der anderen ihr nicht er-
  kennt und schätzt, ihn vielmehr durch gleichgültige Igno-
  ranz herabwürdigt, so wertet ihr die ganze Menschheit ab 
  und damit auch euch selbst und den Wert eurer Verehrung 
  für die Zwölfe. 
  Über den Dienst an 
  Göttern und Menschen 
  Meister, sagt, wenn wir die Menschen zu sehr achten, berauben wir die 
  Götter damit nicht der Achtung, die sonst wir für unseren Dienst an 
  ihnen und für unser Seelenheil gern aufgewendet? 
  Der Dienst an den Göttern ist ehrenvoll und wichtig für 
  euer Seelenheil. Doch auch der Dienst an den Menschen ist 
  ehrenvoll und wird euch nicht weniger zum Seelenheil ge-
  reichen. So ihr jedoch meint, im Handeln für die Götter 
  gegen die Menschen grausam oder gleichgültig verfahren zu 
  können, wirkt ihr eurem Seelenheil zuwider, denn welcher 
  Gott sollte euch nach eurem Leben in seiner und seiner 
  Liebsten Nähe wissen wollen, wenn er sieht, dass ihr die, 
  welche zu euren Lebzeiten in eurer Nähe gewesen, nicht mit 
  Respekt und Achtung zu behandeln wusstet! Darum sorgt 
  euch nicht zu sehr um euer Seelenheil, denn wer solches tut, 
  dem gilt Selbstsucht mehr als Göttertreue. Wer stets jedoch 
  sich auch um andere bemüht, zeigt weitaus mehr seine 
  Liebe zu den Göttern und ihrer Schöpfung. 
  Über den Sinn für das Richtige 
  Meister, sagt, wie können wir erkennen, ob wir im Sinne der Zwölfe 
  handeln, wo sich ihre Lehren doch in so vielen Punkten voneinander 
  unterscheiden? 
  Alles, was ist, hat seinen Ursprung im Willen der Götter, 
  welche die Welt in ihrem Sinn geschaffen haben. Auch ihr 
  seid allesamt geschaffen durch der Götter Willen, und sie 
  schufen euch so, dass ihr zu erkennen vermögt, was in 
  ihrem Sinne ist. Wenn ihr daher als Einzelne handelt, so 
  hört auf euer Herz, und ihr werdet wissen, was ihr tun sollt! 
  Doch lasst es nie verrohen und erhaltet euch eure Empfind-
  samkeit, damit der Rat aus eurem Innersten euch niemals 
  täusche, so dass ihr ihn mit dem Drang nach der Verfolgung 
  eurer eigennützigen Interessen verwechseln mögt. Wenn ihr 
  als Gemeinschaft handelt, dann folgt der geltenden Moral, 
  handelt ihr als Untertanen, so folgt dem euch gegebenen 
  Recht. Doch seid nicht blind dabei und erinnert euch stets 
  an den göttlichen Kern, den jeder Einzelne von euch in sich 
  trägt und auf den zu hören eure oberste Pflicht ist. 
   
  II. 
   
  Über das weltliche Recht 
  Meister, sagt, ist uns das Recht nicht gegeben durch der Götter Willen, 
  und genügt es daher nicht, dem Recht zu folgen, um in der Götter Sinn 
  zu handeln? 
  Nicht das Recht ist den Menschen gegeben durch der Göt-
  ter Willen, sondern der Auftrag, sich selbst ein Recht zu 
  schaffen, das in ihrem Sinne ist. Gehorsam schuldet ihr nur 
  demjenigen Recht, welches der Götter Willen nicht miss-
  achtet. Jeder weltliche Herrscher, in dessen Macht es liegt, 
  Gesetze zu erlassen, soll dies im Bewusstsein seiner Pflicht 
  
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  tun, den Willen der Götter zu erkennen und in seinem Rei-
  che umzusetzen, denn Führung meint nicht Herrschaft, 
  sondern die Kunst, andere anzuleiten, für ein gemeinsames 
  Ziel zu arbeiten. Es mag Gesetze geben, die allein der Ord-
  nung dienend nötig oder nützlich sind, auch ohne dass auf 
  einen tieferen Sinn sie sich zurückführen ließen. Doch wi-
  dersprechen sie dem göttlichen Willen, so gilt die Pflicht des 
  Einzelnen nur diesem, und stets ist demjenigen Recht der 
  Vorzug zu geben, das selbst sich fest auf göttlichen Willen 
  stützt. 
  Über die weltlichen Gesetze 
  Meister, sagt, welchen Sinn haben die Gesetze, so sie nicht Selbst-
  zweck sind? 
  Sinn der weltlichen Gesetze ist es, Anleitung zur Verwirkli-
  chung des Willens der Götter auf Dere zu sein und eine 
  gerechte Ordnung unter den Menschen aufrecht zu erhal-
  ten. Das Recht ist eine Gewalt, die der Gewalt das Recht 
  streitig macht. Doch etwas ist nicht recht, weil es Gesetz ist, 
  sondern etwas muss Gesetz sein, weil es recht ist. Wenn es 
  aber nicht nötig ist, ein Gesetz zu machen, dann ist es nötig, 
  kein Gesetz zu machen. Gebt acht, dass ihr nicht eines 
  Tages unter den Gesetzen mehr noch leidet, als unter den 
  Verbrechen, die sie unterbinden sollen. Das Gefährliche an 
  Gesetzen ist, dass man oft nicht mehr darüber nachdenkt, 
  wann sie zu ändern wären. Das Vergessen der Absichten ist 
  vielleicht die häufigste Dummheit, die gemacht wird. Und 
  trotz aller Gesetze wird wahrhafte Gerechtigkeit nur dort 
  herrschen, wo sich die nicht Betroffenen über ein Unrecht 
  genauso entrüsten wie die Geschädigten. 
  Über das göttergefällige Recht 
  Meister, sagt, wie schafft ein Fürst göttergefälliges Recht? 
  Das Recht verdient nur dann wahrhaftig seinen Namen, so 
  es sich um Gerechtigkeit bemüht. Wer Gesetze erlassen 
  kann, soll über deren Folgen für sich selbst und alle anderen 
  sich im Klaren sein. Wenn einer Recht schafft, das für alle 
  gelten soll, dann soll er beim Erdenken der Gesetze alle 
  zugleich sein. Er soll vergessen, wer er ist und was er hat, so 
  dass er annehmen kann, als Adliger wie als Bettler, als Mann 
  wie als Frau, als Bürger wie als Bauer, als Junger wie als 
  Greis, als jeder also, für den sein Recht dann gelten soll, 
  seinen eigenen Gesetzen ausgeliefert zu sein. Unter dem 
  Schleier des Nichtwissens um seine eigene Rolle in der Welt 
  soll er das Recht erschaffen, auf dass er es in jeder denkba-
  ren Rolle selbst für sich als gerecht empfinden oder es än-
  dern möge. Nur dann kann er sich sicher sein, zum Wohle 
  seines Landes ein vor Göttern und Menschen gültiges Recht 
  geschaffen zu haben. 
   
  III. 
   
  Über das Erkennen 
  des göttlichen Willens 
  Meister, sagt, wie sollen wir erkennen, was im Sinne der Götter ist, 
  wenn selbst ein Fürst sich dabei irren mag; ist dieses zu ergründen 
  nicht viel mehr Aufgabe der Kirchen, und ist es nicht vermessen, sich 
  selber derlei anzumaßen? 
  So ihr den Willen eines einzelnen Gottes zu ergründen 
  sucht, soll euer erster Weg stets der zu den Geweihten sein. 
  Doch so viele Götter da sind, so viele Antworten werdet ihr 
  erhalten, und was ihr wirklich tun sollt, um keinem der 
  Zwölfe zu missfallen, wird weiter euch verschlossen blei-
  ben. Die Kirchen erhalten auf ihre Art ein im Sinne der 
  Götter ordnendes Gleichgewicht, indem jede nach Kräften 
  die Lehren ihres Gottes vertritt. Ihr jedoch, so ihr allen 
  Zwölfen dienen wollt, bemüht euch um Ethik, die goldene 
  Mitte, und diese kann euch nur ein reines Herz aufzeigen. 
  Eure wahrhafte Pflicht ist es, euch ein solches zu bewahren, 
  denn hier, in eurem euch von den Göttern gegebenen 
  Selbst, liegt der Ursprung jedweder Ethik und Moral. 
  Über die Moral 
  Meister, sagt, was versteht ihr unter Moral? 
  Moral ist das Produkt der beiden imaginären Größen Sollen 
  und Wollen, das selbst sich in seiner Realität nicht leugnen 
  lässt. Ihr nennt Moral, was die Menschheit oder ein be-
  stimmter Teil von ihr auf dem Weg zur ethischen Voll-
  kommenheit bereits zurückgelegt hat. In diesem Sinne 
  könnt Moral ihr als gesellschaftlichen Begriff und als Mit-
  telwert der ethischen Praxis der Einzelnen einer Gruppe 
  verstehen. Das Ziel ist stets die Ethik, doch da der Mensch 
  von geringer Stärke ist und sich in seinem Handeln wie in 
  seiner Erkenntnis unterschiedlich schnell entwickelt, bleibt 
  meist zweierlei, was ist und was sein sollte. Ihr sollt euch 
  daher stets bemühen, ethischer zu sein als die Moral, welche 
  selbst nur Mittelmaß zu sein vermag. Der Tag, an dem 
  wahrhafte Ethik und gesellschaftliche Moral in Theorie und 
  Praxis übereinstimmen, wird der Tag größten zwölfgöttli-
  chen Wohlgefallens sein. 
   
  
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  IV. 
   
  Über die wahrhafte Ethik 
  Meister, sagt, ihr redet von der wahrhaften Ethik und versichert uns, 
  dass wir sie in unseren Herzen finden, aber wie kommt es, dass keiner 
  zu sagen vermag, welchen Inhalts diese oberste aller Handlungsrichtli-
  nien ist? 
  Ein jeder von euch trägt die Anleitung zu wahrhafter Ethik 
  bereits in sich, doch nicht auf eine Weise, wie Gesetze in 
  einem Buch niedergeschrieben sind, sondern indem euch 
  der Sinn und der Wunsch gegeben wurden, zwischen gut 
  und schlecht zu unterscheiden. Ihr mögt euch dies wie eine 
  Schale vorstellen, die ein jeder von euch im Herzen trägt, 
  die ihr jedoch selbst mit euren eigenen Erkenntnissen erst 
  füllen müsst. Der Wunsch, in dieser Schale nur die größten 
  Kostbarkeiten zu sammeln, ist eure Willenskraft. Der Sinn, 
  der es euch ermöglicht, solche Kostbarkeiten zu erkennen, 
  ist euer Mitgefühl. Ausgestattet mit diesen Werkzeugen 
  muss ein jeder seine eigene Ethik finden, und es ist die 
  Pflicht jedes Einzelnen, sich darum zu bemühen. 
  Über die Willenskraft 
  Meister, sagt, wie können wir unseren Willen festigen, um das Ziel der 
  ethischen Vollkommenheit niemals aus den Augen zu verlieren? 
  Es gibt keinen Weg zu einem festen Willen. Es gibt nur ein 
  Ziel. Was ihr Weg nennt, ist Zögern. Jeder kann so stark 
  sein, wie er nur sein will, wenn es um die Stärke geht, an 
  einem einmal gefassten Entschluss festzuhalten. Was euch 
  schwach werden lässt, sind euer Hang zu Müßiggang und 
  eure Angst, in deren Überwindung ihr euch üben müsst. 
  Erkenntnis verpflichtet zum richtigen Handeln, und der 
  richtige Weg wird in den wenigsten Fällen der leichteste 
  sein. Der Wille zur Ethik ist eine permanente Entscheidung 
  für die Interessen anderer, und diese fällt euch um so leich-
  ter, je besser es euch selbst geht, je weniger Sorgen ihr euch 
  um euer eigenes Leben zu machen braucht, und je mehr 
  Mitgefühl ihr euch zu erhalten vermögt. Die Pflicht zum 
  festen Willen aber bleibt für alle gleich, ungeachtet aller 
  Umstände. 
  Über das Mitgefühl 
  Meister, sagt, wenn uns die Fähigkeit zum Mitgefühl angeboren ist, 
  wie kommt es dann, dass nicht alle Menschen in gleicher Weise emp-
  findsam sind? 
  Die Fähigkeit des Mitgefühls ist jedem Menschen in die 
  Wiege gelegt, so wie jeder gesunde Mensch auch in der Lage 
  ist, auf seinen zwei eigenen Beinen zu laufen, mit seinen 
  Augen zu sehen oder mit seiner Zunge zu schmecken. 
  Doch wie der Athlet, der stark sich stets darum bemüht, 
  schon bald wird deutlich schneller laufen, so wie wir unser 
  Auge schulen können, auf das Entscheidende zu achten und 
  unsere Zunge erst lehren müssen, den einen Wein vom 
  nächsten wohl zu scheiden, so bedarf auch unser Mitgefühl 
  der Förderung durch stete Übung und stetes Bemühen. Ein 
  jeder muss die Welt für sich zuerst erfahren, denn Erfah-
  rungen sind Maßarbeit und passen nur dem, der sie macht. 
  Erst daran wird er innerlich wachsen, und durch Erziehung 
  und Belehrung könnt ihr bestenfalls die Richtung ihm wei-
  sen, nicht jedoch seinen Weg bestimmen. 
   
  V. 
   
  Über die Jugend 
  Meister, sagt, ist die Jugend wahrhaft bereit für Ethik, oder muss der 
  Mensch erst zur Reife gelangen, bevor dauerhaft ethisch er handeln 
  kann? 
  Die Jugend von heute liebt den Luxus, hat schlechte Manie-
  ren und verachtet die Autorität. Kinder widersprechen ihren 
  Eltern, legen die Beine übereinander und tyrannisieren ihre 
  Lehrer. Und doch ist das Schlechteste, was ihr über die 
  Jugend sagen könnt, dass ihr nicht mehr dazu gehört. Die 
  Menschen und die Gurken taugen nichts, sobald sie reif 
  sind. Was ihr gewöhnlich als Reife an einem Menschen zu 
  sehen bekommt, ist resignierte Vernünftigkeit. Deshalb 
  hütet euch davor, jemals ganz erwachsen zu werden! Das 
  große Geheimnis ist, unverbraucht durchs Leben zu gehen. 
  Bewahrt euch die Ideale der Jugend, denn in ihnen sind das 
  Wissen und die Kraft darum, wie der Mensch sein soll. 
  Lehrt eure Kinder nicht, ihre Ideale zu Gunsten der Wirk-
  lichkeit aufzugeben, sondern in sie hinein zu wachsen, auf 
  dass das Leben sie ihnen nicht mehr zu nehmen vermag. 
  Über die Erziehung 
  Meister, sagt, wie sollen wir unsere Kinder erziehen, auf dass sie 
  ethische Menschen mit einem gefestigten Charakter werden, deren 
  Ideale den Widrigkeiten des Lebens standzuhalten vermögen? 
  Auf drei Wegen sollt ihr eure Kinder erziehen: auf dem des 
  Denkens, dem des Fühlens und dem des Handelns. Sprecht 
  ihr Herz an, und ihr werdet sie für das Denken empfänglich 
  machen. Lehrt sie das Denken, nicht Gedachtes, und sie 
  werden zu Erkenntnis gelangen. Helft ihnen, aus ihrer Er-
  kenntnis Taten werden zu lassen, und sie werden richtig 
  handeln. Lasst sie sich im richtigen Handeln üben, und sie 
  
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  werden ethische Menschen werden. Um ihr Herz anzuspre-
  chen, lasst sie das Leben selbst in einem Maße erfahren, das 
  sie bewältigen können. Um ihren Geist zu schärfen, vermit-
  telt ihnen Bildung und den Umgang mit dieser. Um sie zum 
  Handeln zu bewegen, seid als Lehrmeister stets ein gutes 
  Vorbild. Und um all dies zusammenzuhalten, baut auf Lie-
  be, Respekt und Vertrauen. 
  Über die Bildung 
  Meister, sagt, was versteht ihr unter wahrhafter Bildung? 
  Hohe Bildung könnt ihr dadurch beweisen, dass ihr kompli-
  zierte Dinge auf einfache Art zu erläutern versteht. Bücher, 
  die nicht geschrieben werden, damit man daraus lerne, son-
  dern damit man nur wisse, dass der Verfasser etwas gewusst 
  hat, sind von geringem Wert. Wissen ist Macht, doch wahr-
  haft gebildet ist, wer weiß, wo er findet, was er nicht weiß. 
  Darum übt euch nicht darin, viel zu wissen, sondern darin, 
  viel zu denken. Phantasie ist wichtiger als Wissen, denn 
  Wissen ist begrenzt. Habt den Mut, euch eures eigenen 
  Verstandes zu bedienen und wisset, wo eure Grenzen lie-
  gen! Der Gebildete treibt die Genauigkeit nicht weiter, als es 
  der Natur der Sache entspricht. Er ist im Besitz von Ideen, 
  nicht jedoch von Ideen besessen. Und denkt daran: Wer das 
  Denken zur Hauptsache macht, kann es darin zwar weit 
  bringen, aber er hat doch den Boden mit dem Wasser ver-
  tauscht, und irgendwann wird er ertrinken. 
  Über den guten Lehrmeister 
  Meister, sagt, was zeichnet einen guten Lehrmeister aus? 
  Ein guter Lehrmeister macht alles so einfach wie möglich, 
  aber nicht einfacher. Er kennt den Wandel der Zeit und 
  wandelt sich mit der Welt. Wer sich an seine eigene Kind-
  heit nicht deutlich erinnert, ist ein schlechter Erzieher. Dar-
  um, wenn ihr ein gutes Vorbild abgeben wollt, setzt eurer 
  Tugend eine Unze Narrheit hinzu! In euch muss brennen, 
  was ihr in anderen entzünden wollt. Seid authentisch und 
  folgt auch selbst den Regeln, die ihr aufstellt! Die meisten 
  Menschen sind durchaus gewillt, etwas zu lernen, doch nur 
  die wenigsten, sich belehren zu lassen. Bemüht euch daher 
  stets, Ideen in den Menschen zu wecken, statt sie ihnen 
  bloß vorzutragen. Lang ist der Weg durch Lehren, kurz und 
  wirksam durch Beispiele. Eine gute Rede soll das Thema 
  erschöpfen, nicht die Zuhörer. Darum redet, worüber ihr 
  wollt, aber nie über eine halbe Stunde. Schätzt Fragen eben-
  so hoch wie Antworten und steht dazu, selbst unvollkom-
  men zu sein.  
   
  VI. 
   
  Über die Erfahrungen 
  Meister, sagt, wächst der Mensch an jeder Art von Erfahrung? 
  Erfahrungen sind wichtig, um euch zu denen zu machen, 
  die ihr seid, denn nichts ist im Verstand, was nicht zuvor in 
  den Sinnen war. Doch nicht an allen Erfahrungen vermag 
  der Mensch zu wachsen. Die meisten werden wohl folgen-
  los bleiben für die Entwicklung seines ethischen Sinns, und 
  wieder andere werden ihn weit zurückwerfen auf dem Weg, 
  den er bereits beschritten hat. Darum sollt ihr einen jungen 
  Menschen anleiten und ihn vor schädlichen Einflüssen 
  bewahren, bis dass er im Herzen gestärkt ist und auch die 
  Schattenseiten des Lebens zu ertragen vermag. Und auch ihr 
  sollt euer ganzes Leben hindurch darauf achten, euch euer 
  Mitgefühl zu erhalten und nicht durch Abstumpfung ver-
  derben zu lassen. Denn Abstumpfung führt zu Gleichgül-
  tigkeit, und Gleichgültigkeit führt zu Stillstand. Wer sich 
  jedoch durch nichts mehr bewegen lässt, ist innerlich tot 
  und des Namens Mensch nicht länger würdig. 
  Über den Umgang mit 
  schlechten Erfahrungen 
  Meister, sagt, wie schützen wir uns vor Resignation und Verzweiflung 
  angesichts der Schlechtigkeit der Welt? 
  Wer über gewisse Dinge den Verstand nicht verliert, hat 
  keinen zu verlieren, und allzu oft ist Erfahrung nichts weiter 
  als eine Parodie auf die Idee. Weigert euch nicht, das 
  Schlechte in der Welt zur Kenntnis zu nehmen, weigert 
  euch bloß, euch ihm zu unterwerfen! So euer Charakter 
  wahrhaft gefestigt ist, euer Wille nicht erlahmt und euer 
  Mitgefühl euch nicht verloren gegangen, solange sollt ihr 
  allem Übel der Welt stets ein 'und dennoch' entgegensetzen. 
  Seid im Erkennen Pessimist, im Handeln jedoch Optimist! 
  Trennt euch nie von euren Illusionen, denn sind sie erst 
  einmal verschwunden, so mögt ihr noch existieren, aber ihr 
  werdet aufgehört haben zu leben. Möge eure Hoffnung 
  eintreffen oder nicht, so hat sie doch den Vorteil, die Furcht 
  zu vertreiben und euch als Menschen am Leben zu erhalten. 
  Ohne sie seid ihr nichts mehr, darum haltet an ihr fest! 
  Über die Hindernisse auf dem Weg zum 
  guten Leben 
  Meister, sagt, es klingt so einfach, was ihr uns ratet, doch ist der 
  Mensch nicht schwach und wird er dem beschwerlichen Weg zur Ethik 
  auch wirklich gewachsen sein? 
  Der Weg zur ethischen Vollkommenheit ist durchaus nicht 
  leicht, und gerade wenn die Menschen das Vertrauen in 
  Personen verlieren, die auf dem Weg zur Ethik gescheitert 
  sind, verlieren sie oft auch das Vertrauen in die Allgemein-
  heit. Doch wer ans Ziel getragen wurde, darf nicht glauben, 
  
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  es erreicht zu haben. Auch aus Steinen, die euch in den Weg 
  gelegt werden, könnt ihr etwas Schönes bauen, und der 
  Mensch ist durchaus in der Lage, Hindernisse zu überwin-
  den. Denkt immer daran: Nicht der Wind, sondern die Segel 
  bestimmen den Kurs. Die größte Entscheidung eures Le-
  bens liegt darin, dass ihr euer Leben ändern könnt, indem 
  ihr eure Geisteshaltung ändert. Darum sollte man auch 
  nicht von der Kunst sprechen, glücklich zu sein, sonder von 
  der Fähigkeit, sich als ganzer Mensch glücklich zu fühlen, 
  was euch stets ein wichtiger Antrieb sein mag. 
   
  VII. 
   
  Über das Glück 
  Meister, sagt, was ist Glück und wie können wir es erreichen? 
  Solange Leben da ist, gibt es auch Glück, und der Mensch 
  ist gerade so glücklich, wie er es seinem eigenen Entschluss 
  nach sein will. Glück ist Selbstgenügsamkeit, denn nicht wer 
  wenig hat, sondern wer viel wünscht ist arm. Wunschlosig-
  keit hingegen führt zu innerer Ruhe. Die Menschen neigen 
  dazu, den Wert der Dinge, die sie nicht erlangen konnten, 
  zu überschätzen, denn die Dinge haben nur den Wert, den 
  ihr ihnen beimesst, und überall dort, wo ihr es antrefft, 
  müsst ihr euch das heraussuchen, was gut für euch ist. Ein 
  guter Freund mag mehr zu eurem Glück beitragen als tau-
  send Feinde zu eurem Unglück. Das größte Glück des Le-
  bens besteht wahrscheinlich in der Überzeugung, geliebt zu 
  werden. In all seinen Formen mag das Glück euer Antrieb 
  sein, euch immer wieder gegen die Versuchung der Resigna-
  tion zu stemmen. Vergleichen jedoch ist das Ende des 
  Glücks und der Anfang der Unzufriedenheit. 
  Über die Freundschaft 
  Meister, sagt, wie erkennt man einen wahrhaften Freund? 
  Ein wahrhafter Freund ist eine Seele in zwei Körpern. Er 
  fragt nicht danach, was ihr für ihn tun könnt, sondern freut 
  sich, etwas für euch tun zu können. Und doch braucht ihr 
  Freunde nicht, um sie zu brauchen, sondern um die Ge-
  wissheit zu haben, dass ihr sie brauchen dürft. Wahrhafte 
  Freundschaft findet ihr einzig dort, wo ihr Schwäche zeigen 
  könnt, ohne Stärke zu provozieren. Nie sollt ihr euch darum 
  sorgen, dass eure Freunde werden wie ihr, noch dass sie 
  werden, wie ihr sie euch wünscht. Tragt einzig Sorge dafür, 
  dass sie so werden, wie sie selbst es gern sein wollen, ohne 
  darauf zu bestehen, dass sie euch damit zufrieden stellen. In 
  eurer Kritik seid rückhaltlos dem Freunde gegenüber, doch 
  seid ihm stets ein Rückhalt gegenüber der Kritik anderer. 
  Gebt ihm das Gefühl, von euch bedingungslos als ganzer 
  Mensch angenommen zu sein, und seid für ihn da, wann 
  immer er euch braucht. 
  Über die Liebe 
  Meister, sagt, was ist wahrhaftige Liebe? 
  Liebe ist der Entschluss, das Ganze eines Menschen zu 
  bejahen, die Einzelheiten mögen sein, wie sie wollen. Sie 
  allein versteht das Geheimnis, andere zu beschenken und 
  dabei selbst reich zu werden und ist das einzige, das mehr 
  wird, wenn ihr es verschwendet. Wenn ihr daher geliebt 
  werden wollt, so liebt! Jemanden lieben bedeutet völlige 
  Hingabe und als einziger ein für andere unsichtbares Wun-
  der sehen. Am Anfang eines jungen Lebens gehören oft alle 
  Gedanken der Liebe, später dann gehört meist alle Liebe 
  den Gedanken, denn jede enttäuschte Liebe macht ein biss-
  chen immun gegen die nächste. Dennoch wird so manch 
  einer sagen, die Summe seines Lebens seien diejenigen 
  Stunden gewesen, in denen er liebte. Nichts sein und nichts 
  lieben ist für den Menschen identisch. Drum Kindlein, liebt 
  euch, und wenn das nicht gehen will, lasst wenigstens ein-
  ander gelten! 
  Über die Liebe zu sich selbst 
  Meister, sagt, ist Eigenliebe frevelhaft? 
  Wer in sich selbst verliebt ist, hat bei seiner Liebe zumindest 
  den Vorteil, dass er nicht viele Nebenbuhler haben wird, 
  doch wer andere gegenüber sich selbst gering schätzt, wird 
  niemals ethische Vollkommenheit erlangen. Dennoch wer-
  det ihr einander nicht lieben können, wenn ihr euch selbst 
  nicht zu lieben vermögt. Lernt darum, die zu werden, die ihr 
  sein wollt und lieben könnt! Wenn ihr selbst euch zu gering 
  schätzt, werdet auch andere ihr schwerlich achten können. 
  So ihr erkennt, dass ihr euch selbst nicht mehr liebt, ändert 
  euch, euer Leben und eure Gesinnung, und stärkt so euren 
  inneren Wert. Die große Schuld des Menschen ist, dass er 
  jeden Tag zur Umkehr fähig ist und es nicht tut. Wer 'A' 
  sagt, muss nicht auch 'B' sagen, wenn er erkannt hat, dass 
  'A' falsch war. Doch schlechte Angewohnheiten kann man 
  nicht einfach aus dem Fenster werfen. Man muss sie Stufe 
  für Stufe die Treppe hinunter treiben. 
   
  
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  VIII. 
   
  Über das Gute 
  Meister, sagt, was genau meint der Begriff des Guten? 
  Das Gute ist leichter zu erkennen als zu identifizieren. Gut 
  nenne ich das, was seinen Zweck erfüllt. Schlecht nenne ich 
  das, was seinen Zweck nicht erfüllt. Böse nenne ich das, was 
  sich bewusst weigert, seinen Zweck zu erfüllen. Ethisch 
  nenne ich das, was seinen Zweck bewusst erfüllt. Ein 
  Schwert nennt ihr gut, wenn ihr euren Gegner damit wir-
  kungsvoll bekämpfen könnt, mag der Kampf selbst auch 
  tadelnswert sein. Um nun aber gute und damit ethische 
  Menschen zu werden, müsst ihr bewusst euren Zweck als 
  Menschen erfüllen, und das heißt schlichtweg: menschlich 
  sein. Zuweilen werdet ihr vor der Entscheidung stehen, ob 
  ihr lieber gute Kämpfer, gute Untertanen, gute Geschäfts-
  leute oder ethische Menschen sein wollt, und dann wird 
  euch klar werden, dass ethische Grundsätze einen Preis 
  haben, wenn ihr sie ernst nehmt. So ihr diesen Preis nicht 
  mit Wehmut, sondern mit Stolz zahlt, seid ihr wahrhaft 
  ethisch. 
  Über das Böse 
  Meister, sagt, warum gibt es soviel Böses in der Welt? 
  Wenn ein Mensch einen Tiger tötet, dünkt er sich tapfer; 
  tötet ein Tiger einen Menschen, gilt das als grausam. Dies ist 
  unberechtigt, denn von Natur aus gibt es weder Ethisches, 
  noch Böses; diese Unterscheidung hat der Mensch gemacht, 
  und nur auf ihn als vernunftbegabtes Wesen mit der Fähig-
  keit zum Mitgefühl ist sie anwendbar. Das Böse ist mehr als 
  nur ein Mangel an Gutem; es ist die bewusste Entscheidung 
  für sein Gegenteil. Alles andere ist lediglich schlecht, also 
  Unwissenheit oder Schwäche, und beidem könnt ihr wir-
  kungsvoll begegnen. Böse ist nur, wer weiß, was richtig 
  wäre, und es nicht tut, obwohl es in seiner Macht stünde. 
  Darum wehren sich die Menschen gegen ethische Einsich-
  ten. Doch auch das Böse kann sie nur verführen, nie jedoch 
  selbst Mensch werden. Geboren wird der Mensch frei und 
  ohne jegliche Grundsätze, jedoch mit der Fähigkeit, sie alle 
  in sich aufzunehmen. 
  Über das Urteilen 
  Meister, sagt, steht es uns zu, einander ethisch zu beurteilen? 
  Kein Mensch soll sich anmaßen, einen anderen ethisch zu 
  beurteilen. Was ihr jedoch kritisch beurteilen sollt, sind die 
  Handlungen, die ein Mensch begeht. Über sie sollt ihr euch 
  jederzeit eure eigene, ethische Meinung bilden, und diese 
  Meinung mögt ihr so frei äußern, wie auch die Handlung 
  frei geschah, damit der Handelnde wisse, wie ihr darüber 
  denkt. Achtet jedoch darauf, euch mindestens so sehr im 
  Lob des guten wie im Tadel des schlechten Verhaltens eines 
  Menschen zu üben, und macht stets deutlich, dass ihr nicht 
  ihn, sondern allein seine Taten kritisiert. So ihr jemanden 
  ändern wollt, teilt ihm ruhig und gelassen mit, was seine 
  Handlungen in euch für Gefühle wecken und welches Ver-
  halten ihr ihm statt dessen anempfehlen würdet. Und wann 
  immer ihr ein Urteil über eine Handlung fällt, versichert 
  euch, von der Handlung selbst und von den Gründen, aus 
  denen sie geschah, auch wirklich lückenlose Kenntnis zu 
  besitzen. 
   
  IX. 
   
  Über die Träume und 
  die Wirklichkeiten 
  Meister, sagt, ist das gute Leben wirklich ein erreichbares Ziel, oder 
  doch nicht mehr als ein schöner Traum? 
  Ihr pflegt immer zu sehen und zu fragen 'warum?', doch 
  solltet ihr lieber träumen und fragen 'warum nicht?'. Wenn 
  einer allein träumt, ist es nur ein Traum, wenn viele gemein-
  sam träumen, ist das der Beginn einer neuen Wirklichkeit. 
  Träume wirken oft viel stärker auf uns als wirkliche Erleb-
  nisse, weil ein Erlebnis immer eine viel geringere Realität 
  hat als die Phantasie. Phantasie ist etwas, was sich manche 
  Leute gar nicht vorstellen können. Sie gehört zu den wich-
  tigsten Geschlechtsorganen des Menschen und tröstet ihn 
  über das hinweg, was er nicht sein kann, während der Hu-
  mor ihn über das hinweg tröstet, was er tatsächlich ist. Hu-
  mor und Phantasie sind die Schwimmgürtel auf dem Strom 
  des Lebens. Darum pflegt und achtet beide, denn sie sind 
  von großem Wert. 
  Über die Visionen 
  Meister, sagt, ist es nicht schädlich, sich mit Visionen zu begnügen, 
  statt die Realität zu verändern? 
  Die besten Ideale taugen wenig, so ihr euch hinter ihnen vor 
  der Wirklichkeit versteckt und nicht den Mut und die Kraft 
  aufbringt, aus Worten Taten werden zu lassen. Doch wenn 
  ihr ein Schiff bauen wollt, so ruft nicht Menschen zusam-
  men, um Holz zu sammeln, Skizzen anzufertigen und die 
  Arbeit zu verteilen, sondern lehrt sie die Sehnsucht nach 
  
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  dem großen, weiten Meer. Wenn das Leben keine Vision 
  hat, nach der man sich sehnt, die man verwirklichen will, 
  dann gibt es auch kein Motiv, sich anzustrengen. Aber Visi-
  onen können erst Wirklichkeit werden, wenn man die Mög-
  lichkeit ihrer Erfüllung auch in Betracht zieht. Niemand 
  wird alt, weil er eine bestimmte Anzahl von Jahren gelebt 
  hat. Menschen werden alt, wenn sie ihre Ideale verraten. Es 
  ist unglaublich, wie viel Kraft die Seele dem Körper zu 
  leihen vermag, denn nichts ist so stark wie eine Idee, deren 
  Zeit gekommen ist. Darum achtet auf eure Gedanken, sie 
  sind der Anfang eurer Tat. 
   
  X. 
   
  Über den Tod 
  Meister, sagt, ist das Leben nicht zu kurz, um wahrhafte Ethik zu 
  erlernen?  
  Es ist nicht wenig Zeit, die ihr habt, sondern viel Zeit, die 
  ihr nicht nutzt. Man muss nicht dem Leben Jahre hinzufü-
  gen, sondern den Jahren Leben. Darum sollt ihr auch nicht 
  von Zeitvertreib, sondern von Zeitgenuss reden. Sorgt euch 
  vor allem um ein Leben vor, nicht nach dem Tode. Lernt 
  loszulassen! Das ist die große Lektion des Lebens. Philoso-
  phieren heißt sterben lernen. Es ist euer Irrtum, dass ihr den 
  Tod in der Zukunft erwartet. Er ist zum großen Teil schon 
  vorüber. Was von eurem Leben hinter euch liegt, hat der 
  Tod, der allem Weltlichen ein Ende setzt. Doch nicht jedes 
  Ende ist das Ziel. Das Ende der Melodie ist nicht ihr Ziel, 
  und doch hat sie ihr Ziel nicht erreicht, bevor sie nicht auch 
  ihr Ende erreicht hat. Leben und Tod sind zwei Geheimnis-
  se, verschlossen hinter zwei Türen, von denen jede den 
  Schlüssel zur anderen verbirgt. Doch dass ihr einmal gelebt 
  habt, kann euch keiner nehmen, und wahrhaft tot seid ihr 
  erst, wenn niemand mehr an euch denkt. 
  Über die Furcht 
  Meister, sagt, ist es nicht menschlich, Furcht zu empfinden? 
  Nichts mag menschlicher sein als die Furcht, doch dies 
  allein ist noch keine Rechtfertigung. Mut heißt nicht, keine 
  Furcht zu kennen, sondern seine Ängste zu überwinden. Es 
  ist darum nichts zu fürchten als die Furcht. Selbst Götter-
  furcht ist Götterlästerung. Auch Feinde hat der Mensch auf 
  der Welt nicht zu fürchten, denn es gibt unter den Men-
  schen keine Feinde, außer jenem Feind in den Menschen 
  selbst, der ihnen andere als Feinde erscheinen lässt. Die 
  größte Gefahr im Leben ist oft, dass man zu vorsichtig ist. 
  Drum stürzt euch kühn in die Fülle des Lebens! Gefahrlos 
  ist Gefahr niemals zu überwinden. Wenn ein Mensch nicht 
  bereit ist, für seine Überzeugungen Risiken einzugehen, 
  dann taugen entweder seine Überzeugungen, oder aber der 
  Mensch selbst nichts. Das Rechte erkennen und nicht tun, 
  ist Mangel an Mut. Mut jedoch ist eine Tugend und als 
  solche eine besondere Art der Willenskraft. 
   
  XI. 
   
  Über die Tugenden 
  Meister, sagt, was meint ihr, wenn ihr von Tugend redet? 
  Alle Tugenden haben in allen Kulturen das gemein, dass sie 
  stets entweder euch selbst oder anderen nützlich oder ange-
  nehm sind. Der ethische Wert einer Handlung wird nicht 
  dadurch geschmälert, dass ihr selbst Freude dabei empfin-
  det. Darum ist Keuschheit ebenso wenig eine Tugend wie 
  Unterernährung, denn Tugend besteht nicht in der Abwe-
  senheit von Leidenschaften, sondern in ihrer Kontrolle. 
  Genau das ist es, was ein tugendhaftes Leben so schwer 
  macht, denn es ist leichter, einer Begierde ganz zu entsagen, 
  als in ihr Maß zu halten. Bemüht euch nach Kräften, tu-
  gendhafte Menschen zu werden; das wird einige Leute zu-
  frieden stellen und die anderen in Erstaunen versetzen. 
  Doch seid stets wachsam, denn der schlimmste Missbrauch 
  ist der Missbrauch des Besten. Angebliche Stärke des Cha-
  rakters ist oft nichts weiter als eine Schwäche des Gefühls, 
  und so mancher meint, ein gutes Herz zu haben, und hat 
  nur schwache Nerven. 
  Über die Freude und den Nutzen 
  Meister, sagt, wenn alle Tugenden entweder angenehm oder nützlich 
  sind, ist das Streben nach Freude und Nutzen dann auch immer 
  tugendhaft? 
  Freude und Nutzen sind die grundlegenden Ziele menschli-
  chen Handelns. Doch legitim sind sie nur auf die Mensch-
  heit, nicht auf den Einzelnen bezogen. Nie sollt ihr euch 
  daher zum Erreichen dieser Ziele verleiten lassen, euch 
  unlauterer Mittel zu bedienen oder Umstände in Kauf zu 
  nehmen, die dem Prinzip der Ethik entgegen laufen. Gebt 
  acht, dass ihr sinnlichen Genuss nicht mit wahrhaft erfül-
  lender Freude verwechselt, denn echtes Glück erwächst 
  
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  nicht aus dem, was ihr habt, sondern aus dem, was ihr seid. 
  Eure eigenen Interessen schätzt nicht höher als die Interes-
  sen anderer, denn das Leben in ihnen ist ebenso wertvoll 
  wie das Leben in euch. Achtet auch stets darauf, dass nicht 
  Wenige zu Gunsten der Freude oder des Nutzens Vieler 
  ungerecht behandelt werden, denn dies wäre ein bei weitem 
  zu hoher Preis, den wahrhafte Ethik nie zu zahlen bereit ist. 
  Über den Genuss 
  Meister, sagt, wie unterscheidet sich sinnlicher Genuss von wahrhafter 
  Freude? 
  Genuss ist das sinnliche Empfinden von Glück, Freude 
  hingegen ist Glücklichsein. Um Genuss zu empfinden, 
  braucht ihr stets etwas, das ihr genießen könnt, das euch als 
  Mittel für den Zweck des Genussempfindens dient. Wahr-
  hafte Freude hingegen ist nicht so sehr ein gefühlsmäßiger 
  Zustand, als vielmehr ein den ganzen Menschen umfassen-
  der Zustand des Seins und erfordert nichts weiter außer 
  euch selbst. Ein schmackhafter Braten mag euch sinnlichen 
  Genuss bereiten, wahrhafte Freude jedoch wird sich bei 
  seinem Verzehr nicht einstellen, denn der Teil von euch, der 
  nicht am sinnlichen Genuss teilhat, den ihr betäuben müsst, 
  um überhaupt genießen zu können, kann nicht darüber 
  glücklich sein, dass ihr als Objekt eures Genusses ohne Not 
  ein ehemals lebendes Wesen verzehrt. Genuss und Freude 
  stehen nicht in Widerspruch, doch nur, was ihr als ganzer 
  Mensch bewusst genießen könnt, ist wirklich von Wert. 
  Über die Schönheit 
  Meister, sagt, wie kommt es, dass wir bestimmte Dinge als schön 
  empfinden? 
  Schönheit ist das Versprechen des Glücks und keine Eigen-
  schaft der Dinge, sondern deren Wirkung auf euch als har-
  monisches Ganzes. Schön kann alles sein, das ihr mit Liebe 
  betrachtet, und diese Art der Schönheit, die dem Lebenden 
  inne wohnt, ist auch von Dauer. Einen Regenbogen, der 
  eine Viertelstunde lang steht, schaut ihr nicht mehr an, doch 
  der Schönheit des geliebten Wesens an eurer Seite wird die 
  Gewohnheit niemals etwas anhaben können. Um euch stets 
  an der Schönheit, wo immer sie euch begegnet, erfreuen zu 
  können, müsst ihr lernen, den Augenblick jenseits der Be-
  deutung von Vergangenheit und Zukunft zu genießen und 
  jedem Tag die Möglichkeit zu geben, der schönste eures 
  Lebens zu werden. Hütet euch daher vor andauernder 
  Schwermut, die euch den Blick für das Schöne zu rauben 
  vermag. Es ist in Ordnung, einmal schlechte Laune zu ha-
  ben, doch nur solange es nicht im Grunde die schlechte 
  Laune ist, die euch hat.  
   
  XII. 
   
  Über die edlen Taten 
  und den edlen Sinn 
  Meister, sagt, ist es wichtiger: dass man etwas tut, oder warum man es 
  tut? 
  Eine Handlung ist nur dann wirklich tugendhaft, wenn sie 
  nicht nur in ihrer Folge euch selbst oder anderen angenehm 
  oder nützlich ist, sondern wenn auch das Motiv eurer Hand-
  lung auf diesen Zweck hin ausgerichtet war. Man stattet 
  Dank nicht bloß deshalb ab, um die Dankbarkeit loszuwer-
  den. Man verzichtet auf Rache nicht bloß, um gegenüber 
  einem stärkeren Gegner nicht noch zusätzlichen Schaden zu 
  nehmen. Wer solches tut, kann schwerlich von sich sagen, 
  ein tugendhafter Mensch zu sein, denn er folgt nicht seinen 
  Werten, sondern seinen nüchternen Interessen. Der Tu-
  gendhafte wird Freude empfinden, wenn er Gutes tut, doch 
  er tut nicht Gutes, um Freude zu empfinden. Aber auch 
  umgekehrt gilt die gute Absicht wenig oder nichts ohne die 
  Handlung. Mitgefühl ist gut, doch besser, als einen Men-
  schen zu bemitleiden, ist es, ihm zu helfen, denn Ethik ist 
  nicht bloß eine Lehre, sondern eine Tätigkeit. 
  Über den Frieden 
  Meister, sagt, darf man sich für einen edlen Zweck der Gewalt bedie-
  nen? 
  Die Gewalt ist der Feind des Friedens ebenso wie der Frei-
  heit, denn wo immer sie auftritt, erzeugt sie Gegengewalt, 
  die ihr früher oder später ebenbürtig oder überlegen werden 
  wird. Darum sollt ihr euch stets bemühen, Gewalt in all 
  ihren Formen zu meiden und den Frieden im gelassenen 
  Dialog anzustreben. Gewalt verursacht Schmerz, und der 
  größte Schmerz eines Volkes ist der Krieg. Die Schriftstel-
  ler, welche sind die Gewissensbisse der Menschheit, können 
  nicht so schnell schreiben, wie manche Staaten Kriege los-
  brechen lassen, denn das Schreiben erfordert Denkarbeit. 
  Ihr jedoch sollt euch und eure Mitmenschen vor Schmerz 
  bewahren und euer Streben auf dem Weg des Friedens in 
  den Dienste des Glücks stellen. So euch jedoch Gewalt 
  durch andere widerfährt, leistet Widerstand, aber gebt acht, 
  länger zu leben als die Gewalt und euch, die euren und eure 
  Sache zu bewahren, statt zu opfern oder zu verraten. 
  Über die Laster und 
  die noch größeren Übel 
  Meister, sagt, welche Handlungen sollten wir unbedingt vermeiden?  
  Vermeiden sollt ihr all jene Handlungen, die euch oder 
  anderen schädlich sind oder Verdruss bereiten. Nie sollt ihr 
  die Achtung vor dem Leben verlieren, nie euch selbst verra-
  ten und nie euer Mitgefühl für andere verrohen lassen. Das 
  größte Übel, das ihr euren Mitmenschen antun könnt, ist 
  
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  nicht, sie zu hassen, sondern ihnen gegenüber gleichgültig 
  zu sein. Das ist absolute Unmenschlichkeit. Doch auch das 
  Hassen überlasst denen, die zu schwach sind, um zu lieben. 
  Lasst euch niemals von Oberflächlichkeiten täuschen, und 
  prüft auch stets eure eigenen Handlungen und Motive auf 
  ihre Lauterkeit. Bedenkt, dass ihr nur mit dem Herzen gut 
  zu sehen vermögt, denn das Wesentliche ist für die Augen 
  unsichtbar. Und so ihr nicht tun könnt, was ihr wollt, tut 
  zumindest, was ihr könnt, und lasst euch nicht verleiten, 
  einmal zu denken, es sei genug, denn das gute Gewissen ist 
  eine Erfindung des Namenlosen. 
   
  XIII. 
   
  Über die Pflicht zur Ethik 
  Meister, sagt, ihr redet oft von Pflicht, doch welche ist die höchste von 
  allen? 
  Eure höchste Pflicht liegt darin, die Ethik als ins Grenzen-
  lose gesteigerte Verantwortung gegenüber allem, was lebt, 
  zu erkennen und diese Erkenntnis in eurem Handeln leben-
  dig werden zu lassen. Dazu müsst ihr euer Mitgefühl und 
  eure Willenskraft stärken und erhalten. Das Streben nach 
  ethischer Vervollkommnung ist wie das Rudern gegen den 
  Strom; sobald man aufhört, treibt man zurück. Ihr sollt 
  euch davon jedoch nicht entmutigen lassen. Ein jeder 
  möchte die Welt verbessern, und ein jeder könnte es auch, 
  wenn er nur bei sich selbst anfangen wollte. Achtung ver-
  dient, wer vollbringt, was er vermag, doch die Sünde eines 
  jeden Menschen beginnt dort, wo er nur noch das Mögliche 
  will. Man muss das Unmögliche versuchen, um das Mögli-
  che zu erreichen. Wer einen Stein ins Wasser wirft, verän-
  dert damit das Meer, und es ist besser ein einziges, kleines 
  Licht anzuzünden, als die Dunkelheit zu verfluchen. 
  Über die Grundgedanken  
  ethischen Handelns 
  Meister, sagt, was sind die Grundprinzipien ethischen Handelns? 
  Geistige Macht habt ihr nur, wenn die Menschen euch 
  anmerken, dass ihr nicht kalt nach ein für allemal festgeleg-
  ten Prinzipien entscheidet, sondern in jedem einzelnen Falle 
  um eure Menschlichkeit kämpft. Es gibt nun einmal keine 
  ewigen Werte; ewig ist nur der Menschen Sehnsucht nach 
  ihnen. So ihr aber eine grundlegende Richtlinie eures Han-
  delns benötigt, handelt so, dass ihr zu jeder Zeit wollen 
  könnt, dass alle anderen an eurer Stelle genauso handelten 
  wie ihr. Lebt nicht nur so, als ob euer Leben morgen enden 
  könnte, sondern auch so, als ob ihr noch hundert Jahre zu 
  leben hättet. Lernt dazu, die anderen als Zweck, nicht je-
  doch als Mittel zu begreifen und euer Handeln stets auch 
  durch ihre Augen zu beurteilen. Bedenkt, dass wer den 
  Zweck will, auch die Mittel wollen können muss, die zum 
  erreichen dieses Zwecks notwendig sind. Und wohin ihr 
  auch geht, geht mit eurem ganzen Herzen und bleibt euch 
  selbst treu. 
  Über das Heldentum 
  Meister, sagt, was macht einen wahrhaften Helden aus?  
  Arm ist das Land, das Helden nötig hat, deren Taten die der 
  Masse an Edelsinn übertreffen. Reich hingegen ist das Land, 
  in dem es keine Helden gibt, weil alle Menschen Helden 
  gleichen. Ein Held kämpft mit, wenn er einen Kampf um 
  Gerechtigkeit sieht, doch niemals vergisst er dabei seine 
  ethischen Prinzipien. Er achtet das Leben und stellt sich 
  jeder Gefahr, doch er sucht nicht nach ihr. So er im Zweifel 
  ist, entscheidet er zum Vorteil des anderen und lässt dessen 
  Recht über dem seinen gelten. Leicht ist es, eine gute Hand-
  lung zu begehen, der Held jedoch macht es sich zur Ge-
  wohnheit, beständig Gutes zu tun. Er strebt danach, die 
  Welt von Schmerz zu erlösen und ihr Glück zu mehren. So 
  er dabei einen Fehler macht, setzt er alles daran, ihn nicht 
  zu wiederholen. Seine Ideale schließlich behandelt er wie 
  Sterne und orientiert sich an ihnen, obwohl er weiß, dass er 
  sie niemals vollends wird erreichen können. 
   
  XIV. 
   
  Über das Selbst 
  Meister, sagt, wie schaffen wir es, uns stets selbst treu zu bleiben? 
  Die Vorstellung, dass der Charakter eines Menschen ein fest 
  zu umreißender Begriff sei, ist ebenso weit verbreitet wie 
  irrig. Es ist nicht ein einziges Selbst, das in euch wohnt, 
  sondern euer Charakter wird aus dem Chor unzähliger 
  Einzelseelen gebildet, der jeden Tag aufs Neue in anderer 
  Zusammensetzung eure Gesinnung bestimmt. Hütet euch 
  also davor, von euch selbst und eurem Willen ein Bild als 
  Einheit aufzubauen, denn es ist die Vielheit all eurer inneren 
  Stimmen, die euch ausmacht. Im Mindesten solltet ihr euch 
  stets bewusst sein, dass euer Handeln das Produkt eurer 
  Gedanken, Gefühle und Triebe ist, also von Geist, Seele 
  und Körper bestimmt wird, die alle ihr Recht einfordern 
  
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  und von denen ihr keine Seite unterdrücken, jedoch auch 
  niemals unkontrolliert und ohne Aufsicht der anderen über 
  euer Tun bestimmen lassen sollt. Dieses Gleichgewicht zu 
  wahren ist das Geheimnis echter Authentizität. 
  Über den Verstand, das Gefühl 
  und die Triebe 
  Meister, was ist höher einzuschätzen: Verstand, Gefühl oder Trieb? 
  Der Mensch ist Mensch, und das bisschen Verstand, das 
  einer haben mag, kommt wenig oder nicht in Anschlag, 
  wenn Leidenschaften wüten und die Grenzen der Mensch-
  heit einen drängen. Den Verstand braucht ihr, um mit 
  Weitblick ein vollständiges Bild von einer Handlung und 
  ihren Folgen zu erlangen, doch erst das Gefühl ermöglicht 
  es euch, sie als gut oder schlecht wahrzunehmen, und nur 
  ein gesunder Körper kann aus Absichten auch Taten wer-
  den lassen. Wer sich nur von seiner Vernunft leiten lässt, ist 
  nicht vernünftig, und wer zuviel überlegt, sucht oft nur nach 
  Beweggründen, um nicht zu dürfen. Hört daher im Zweifel 
  stets auf euer Herz, doch bemüht gar redlich euch darum, 
  so oft es geht auch den Verstand gelten zu lassen und dabei 
  trotz allem nicht eure menschlichen Triebe zu verleugnen, 
  denn Körper, Geist und Seele machen gemeinsam den 
  Menschen aus, und das Ganze ist mehr als die Summe sei-
  ner Teile. 
   
  XV. 
   
  Über die Adressaten der Ethik 
  Meister, sagt, sind die Menschen wirklich bereit, eure Lehren zu 
  befolgen, oder bleiben eure Gedanken denen vorbehalten, die von her-
  ausragendem Geiste sind?  
  Große Menschen sind Inhaltsverzeichnisse der Menschheit, 
  doch so der Rat eines Toren einmal gut ist, wird ihn ein 
  gescheiter Mann auch ausführen. Es genügt nicht, wenn 
  einige Wenige wissen, was zu tun ist. Die Welt wird nicht 
  bedroht von den wenigen Menschen, die Böses tun, son-
  dern von den vielen, die Böses zulassen. Verantwortlich ist 
  man nicht nur für das, was man tut, sondern auch für das, 
  was man nicht tut. Wer schweigt, scheint beizustimmen, 
  und wer ein Unrecht zulässt, das er verhindern könnte, 
  befiehlt es gar. Darum richtet sich die Ethik an die Fürsten 
  wie an die einfachen Menschen, denn auch viele kleine 
  Menschen, die an vielen kleinen Orten viele kleine Schritte 
  tun, können das Gesicht der Welt verändern. Alle Men-
  schen sind füreinander da, also belehrt oder duldet sie, denn 
  andere gibt es nicht. 
  Über die Gemeinschaft 
  Meister, sagt, ist der Mensch geschaffen zum Leben in der Gemein-
  schaft oder zum Leben für sich allein? 
  Allein sein zu können, ist das Schönste, allein sein zu müs-
  sen, das Schwerste. Überlegt wohl, bevor ihr euch der Ein-
  samkeit ergebt, ob ihr auch für euch selbst ein heilsamer 
  Umgang seid. Doch bewahrt euch auch stets einen kriti-
  schen Abstand gegenüber dem, was die Gemeinschaft heißt, 
  denn nur tote Fische schwimmen mit dem Strom, und um 
  ein tadelloses Mitglied einer Schafherde zu sein, muss man 
  vor allem erst einmal ein Schaf sein. Das Missverhältnis der 
  Welt scheint jedoch glücklicherweise nur ein zahlenmäßiges 
  zu sein. Darum, wann immer ihr euch auf Seiten einer 
  Mehrheit wiederfindet, solltet ihr einen Moment verharren 
  und nachdenklich werden. Doch hütet euch auch davor, zu 
  anspruchsvoll zu sein. Sucht ihr nach Vollkommenheit, so 
  schaut zuerst in den Spiegel. Findet ihr sie dort, so mögt ihr 
  sie auch anderswo erwarten. 
  Über die Gleichheit und die Freiheit 
  Meister, sagt, warum gibt es Wenige, die über Viele herrschen? 
  Gleichheit ist deshalb so schwer zu verwirklichen, weil die 
  Menschen Gleichheit nur mit jenen wünschen, die über 
  ihnen stehen, und auch ein freier Mensch darf nur tun, was 
  einem anderen nicht schadet. Erhebt weder Freiheit, noch 
  Gleichheit zum Götzen, denn wann immer ihr euch ein Ziel 
  setzt, und Ethik ist das höchste, verliert ihr die Freiheit, das 
  zu tun, was diesem Ziel abträglich ist, und jeder soll das 
  Seine, nicht das Gleiche tun, um dieses Ziel zu erreichen. 
  Demokratie ist die Vermutung, dass mehr als die Hälfte der 
  Leute in mehr als der Hälfte der Fälle recht haben. Damit 
  trägt sie zumindest Sorge dafür, dass die Menschen nicht 
  besser regiert werden, als sie es verdienen. Was die Men-
  schen jedoch am Nötigsten brauchen, ist eine weise Füh-
  rung, die nicht bloß herrschen will, sondern sie anleitet, das 
  zu tun, was sie können. Geschieht dies nicht, mag die Ge-
  sellschaft vielleicht nicht ins Chaos stürzen, jedoch auch nie 
  zur moralischen Vervollkommnung gelangen. 
  Über die Eigenverantwortlichkeit 
  Meister, sagt, entbindet uns ein Herrscher von der Verantwortung für 
  unser Handeln? 
  Man darf niemandem seine Verantwortung abnehmen, aber 
  man soll jedem helfen, sie zu tragen. Einen Rat befolgen 
  heißt immer auch, Verantwortung zu verschieben, und mit 
  dem Gehorsam ist es dasselbe. Irren ist menschlich, doch 
  bei manchen ist der Irrtum häufiger Gast als bei anderen. 
  Darum sollen die Weisen den einfachen Menschen helfen, 
  das Richtige zu erkennen und in ihrem Handeln umzuset-
  zen. Dazu aber müsst ihr lernen, miteinander zu reden und 
  aufeinander zu hören, wenn ihr im Unrecht seid. Verpflich-
  tet bleibt jedoch jeder seinem eigenen Gewissen, der Unter-
  
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  tan wie auch der Fürst, selbst gegen Widerstand und Kritik. 
  Die Menschen lieben immer die, von denen sie bewundert 
  werden, aber nicht immer die, die sie selbst bewundern. 
  Doch es ist nicht die Aufgabe eines Fürsten, das zu tun, was 
  ihn beim Volk beliebt macht. Aufgabe des Fürsten ist es, 
  das Richtige zu tun und es bei den Menschen beliebt zu 
  machen.  
   
  XVI. 
   
  Über die Wahrheit 
  Meister, sagt, kann die Suche nach Wahrheit überhaupt je zum Ziel 
  uns führen? 
  Von denen, welche sich rühmen, die Wahrheit zu suchen, 
  suchen die mehresten nur ein System; und wenn sie nur 
  irgendeines gefunden haben, so sind sie zufrieden und blei-
  ben nicht selten auf ewig darin gefangen. In Wahrheit ist 
  Wahrheit ein Grenzwert, den der Mensch nie erreichen 
  kann, denn ihr könnt nicht die Dinge an sich, sondern nur 
  deren Erscheinung wahrnehmen. Wahr ist nicht immer das, 
  was ihr wahr haben wollt, und alles, was lediglich wahr-
  scheinlich ist, ist wahrscheinlich falsch. Daher sollt ihr nicht 
  nach Wahrheit, sondern nach Wahrhaftigkeit streben, denn 
  Wahrheit ist bei den Göttern allein. Wahrhaftigkeit jedoch 
  meint Offenheit und Ehrlichkeit zugleich und verdient in 
  jedweder Form stets Anerkennung. Dennoch gehört euer 
  Innerstes nur euch und müsst ihr selbst entscheiden, wem 
  wie viel davon ihr offenbart. Bedenkt jedoch, dass wohl ein 
  halbleeres Glas zugleich ein halbvolles, eine halbe Lüge 
  jedoch mitnichten eine halbe Wahrheit ist. 
  Über den Glauben 
  Meister, sagt, was ist der richtige Glaube? 
  Der Glaube ist eine starke Kraft, die aus Vertrauen und 
  Sehnsucht Hoffnung und innere Ruhe zu schaffen vermag. 
  Doch selbst der Glaube kann den Menschen nicht von 
  etwas überzeugen, das seiner Vernunft zuwiderläuft. Der 
  richtige Glaube ist daher im Unterschied zum Aberglauben 
  ein vernünftiger Glaube, also ein Glaube an das, was auch 
  möglich ist. Damit ist der richtige Glaube auch die Grund-
  lage von Wissen, denn ihr könnt nicht wissen, dass ihr 
  menschliche Wesen seid, ohne zu glauben, das es so ist. 
  Dies macht den Glauben zu einer nicht bewiesenen Wahr-
  heit, den Aberglauben zu einem nicht widerlegten Irrtum. 
  Euer einziges Instrument, um beide voneinander zu schei-
  den, ist die Vernunft, welche es euch erlaubt, eure Erfah-
  rungen zu ordnen, sie zu interpretieren und verlässliche 
  Schlussfolgerungen aus ihnen zu ziehen. Den Anstoß dazu 
  bietet der Zweifel, der eine wichtige Triebfeder menschli-
  chen Handelns ist. 
  Über den Zweifel 
  Meister, sagt, woher wissen wir, dass die Dinge sind, als was sie 
  erscheinen? 
  Der Zweifel ist wichtig, um einen Irrtum zu erkennen und 
  um einen richtigen Gedanken zu festigen. Einen Gedanke 
  nenne ich richtig, wenn er vernünftig ist, falsch, wenn er aus 
  vernünftigen Gründen nicht zutreffen kann. Nicht jeder 
  Gedanke, für den es keine Gründe oder Beweise gibt, ist 
  unvernünftig. Manche Denker behaupten, der Mensch 
  könnte gar nichts wissen, doch das ist falsch. Ihr wisst viel-
  leicht nicht, ob ihr morgen tot sein werdet, doch ihr wisst, 
  dass es entweder so sein wird oder nicht und könnt Wahr-
  scheinlichkeiten für das eine wie für das andere angeben. 
  Echte Wahrheit vermögt ihr nicht zu erkennen, sehr wohl 
  jedoch verschiedene Wahrheitsgrade, die ihr gegeneinander 
  abwägen könnt. Es ist der Zweifel, der sich gegenüber euren 
  Überzeugungen rechtfertigen und Beweise vorbringen 
  muss, die sie als unrichtig entlarven. Solange er dies nicht 
  kann, ist es vernünftig, an euren Überzeugungen festzuhal-
  ten. 
   
  XVII. 
   
  Über die Schöpfung 
  Meister, sagt, welchen Sinn haben die Schöpfung und ihre innere 
  Ordnung? 
  Es ist erstaunlich, dass manche Menschen soviel Energie 
  darauf verwenden, das Gefüge der Sphären verstehen wol-
  len, wo es doch schon schwer genug ist, sich in den Straßen 
  und Gassen der Kaiserstadt zurechtzufinden. Sie bedenken 
  nicht, dass der Plan der Schöpfung vielleicht gar nicht vor-
  sieht, dass die Menschen mit ihrem begrenzten Geiste ihn 
  verstehen. Es gibt mehr Dinge innerhalb und jenseits der 
  Sphären, als euer bescheidener Verstand sich zu erträumen 
  vermag, denn ihr könnt die Dinge stets nur auf menschliche 
  Weise begreifen, und das wird ihnen nicht immer gerecht. 
  Eine verbreitete Theorie besagt, wenn jemals irgend jemand 
  herausfindet, warum das Gefüge der Sphären da ist und 
  wozu es da ist, dann wird es auf der Stelle verschwinden 
  
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  und durch etwas noch Bizarreres und Unverständlicheres 
  ersetzt werden. Es gibt eine andere Theorie, nach der genau 
  das schon geschehen ist. 
  Über das Schicksal 
  Meister, sagt, existiert so etwas wie Schicksal oder Vorsehung, und 
  wenn ja, wie kann es dann noch freie Entscheidungen zu ethischem 
  Handeln geben? 
  Der Mensch hat die fatale Neigung, nur etwas Nieder-
  schmetterndes Schicksal zu heißen, und das, wobei seine 
  Berechnungen versagen, nennt er Zufall. Tatsächlich mischt 
  das Schicksal die Karten zum Spiel des Lebens, doch der 
  Mensch ist es, der damit spielen darf. Es mag einer ein 
  schlechtes Blatt auf die Hand bekommen, mit dem er nur 
  schwer das Spiel wird gewinnen können, doch das Ziel liegt 
  nicht im Sieg, sondern im Spielen selbst. Jeder Mensch trägt 
  selbst die Verantwortung für all seine Handlungen, unge-
  achtet seiner Lebensumstände. Doch auch diese könnten 
  besser sein, denn die Welt hat genug für jedermanns Be-
  dürfnisse, nur nicht für jedermanns Gier. Die Menschen 
  neigen dazu, Erfolg eher nach dem Ausmaß ihres Reich-
  tums zu bestimmen, als nach dem Maß ihrer Menschlich-
  keit. Diese jedoch ist des Menschen einziger echter Wert. 
  Über die Sichtweise der Welt 
  Meister, sagt, sollen wir stets das Beste, oder stets das Schlechteste 
  erwarten? 
  Ein Pessimist sieht in jeder Möglichkeit die Schwierigkeiten, 
  ein Optimist in jeder Schwierigkeit die Möglichkeiten. Oft 
  irren sich beide, doch der Optimist lebt froher, denn er 
  führt Rückschläge auf Veränderbares zurück. So ihr zu 
  lange in einen Abgrund blickt, blickt der Abgrund irgend-
  wann auch in euer Herz hinein, das von Trübsal zerfressen 
  euch zum schlechten Ratgeber wird. Türen werden nicht 
  nur zugeschlagen, es gehen auch Türen auf; bloß macht das 
  weniger Lärm. Verhaltet euch nicht gleich dem Zyniker, der 
  von allem den Preis, von nichts jedoch den Wert kennt und 
  dessen mangelnde Wahrnehmung die Dinge nur so sieht, 
  wie sie sind, statt so, wie sie sein sollten. Der Ärger ist als 
  Gewitter gedacht, nicht als Dauerregen; er soll die Luft 
  reinigen, nicht die Ernte verderben. Viel Kälte ist unter den 
  Menschen, weil sie nicht wagen, sich so herzlich zu geben, 
  wie sie sind. Ein Lächeln auf dem Marktplatz hat schon so 
  manchen Selbstmord verhindert. 
   
  XVIII. 
   
  Über den Sinn des Lebens 
  Meister, sagt, was ist der Sinn des Lebens? 
  Ihr verlangt, das Leben müsse einen Sinn haben, doch es 
  hat nur genau soviel Sinn, wie ihr ihm gebt. Jedes Wesen 
  außer dem Menschen weiß, dass der Sinn des Lebens allein 
  darin besteht, es zu genießen. Doch der Mensch ist einzigar-
  tig, weil er mit anderen Wesen mitfühlen kann. Das macht 
  ihn verantwortlich für das Leben um ihn herum, ja selbst 
  für das Leben derer, die lange nach ihm kommen werden. 
  Darum soll ihm nicht nur an seinem eigenen Glück und am 
  Glück derer gelegen sein, die von ihm abstammen, sondern 
  am Glück eines jeden Wesens, das Leben in sich trägt. 
  Glück und Schmerz sind die durch das Gefühl vorgegebe-
  nen Endzwecke, die weiter nicht zu hinterfragen sind; alles 
  andere taugt nur als Mittel für diese beiden. Indem ihr das 
  eine für euch und andere sucht, das andere jedoch zu ver-
  meiden trachtet, erfüllt ihr den Zweck eurer menschlichen 
  Existenz, der einzig darin besteht, menschlich zu sein, und 
  sorgt gleichzeitig für euer Seelenheil. 
  Über das Leben 
  Meister, sagt, warum genau sollen wir das Leben so hoch achten? 
  Nichts gibt es in der Welt, dessen ihr euch sicher wissen 
  könntet, außer eurem eigenen Willen zum Leben. Die Ein-
  fühlung ermöglicht es euch, diesen Lebenswillen auch in 
  allen anderen lebendigen Wesen zu erkennen. Ihr seid Le-
  ben, das Leben will, inmitten von Leben, das Leben will und 
  fühlt, dass es gut ist, Leben zu erhalten und Leben zu för-
  dern, schlecht jedoch, Leben zu vernichten oder Leben zu 
  hemmen. Aus dieser Erkenntnis erwächst in euch die 
  Grundhaltung der Ethik. Ihr wisst, dass ihr das Recht auf 
  Leben habt und gesteht es auch allem anderen Leben um 
  euch herum zu, so gut ihr es vermögt, ohne euer eigenes 
  Leben aufzugeben, denn soweit geht eure Verantwortung 
  nicht, dass ihr euer eigenes Leben, das die Grundlage eurer 
  ethischen Erkenntnis bildet, für anderes Leben opfern sollt, 
  es sei denn vielleicht im Dienste wahrhafter, selbstloser 
  Liebe. Damit erkennt ihr die höchste Grundhaltung jedwe-
  der Ethik: Die Ehrfurcht vor dem Leben! 
  Über das Töten 
  Meister, sagt, kann das Beenden von Leben jemals gerechtfertigt sein? 
  Selten tötet der Mensch grundlos, noch seltener aus einem 
  guten Grund, aber selbst dann hat er nur Gründe für sein 
  Tun, nie jedoch eine Rechtfertigung. Ihr könnt nicht leben, 
  ohne den Tod anderen Lebens zu verursachen. Nicht im-
  mer tragt ihr dafür die Schuld, aber stets die Verantwortung. 
  Darum sollt ihr Tod und Leid zu vermeiden suchen, wo 
  immer es möglich ist. Der Landmann, der soeben viele 
  Rechtschritt Gras als Futter für seine Tiere gemäht hat, soll 
  sich hüten, auf seinem Heimweg gedankenlos eine Blume 
  oder einen Käfer zu zertreten. So ihr meint, nicht auf das 
  
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  Essen von Tieren verzichten zu können, esst sie zumindest 
  seltener, doch macht euch stets bewusst, was eure Schwäche 
  für anderes Leben bedeutet. Die Menschen gehen lieber 
  zugrunde, als dass sie ihre Gewohnheiten ändern, doch man 
  verliert nicht immer, wenn man entbehrt. Denkt daran und 
  trefft nur solche Abwägungen, zu denen ihr auch stehen 
  könnt, ohne euch selbst täuschen zu müssen. 
   
  XIX. 
   
  Über die Einfühlung 
  Meister, sagt, wie können wir anderes Leben so hoch schätzen wie 
  unser eigenes?  
  Die Fähigkeit, die es dem Menschen ermöglicht, andere in 
  ihren Interessen und Bedürfnissen genauso ernst zu neh-
  men wie sich selbst, ist die bewusste Einfühlung, welche die 
  Brücke zwischen aktiver Willenskraft und passivem Mitge-
  fühl schlägt. Kein Mensch ist ihrer von Geburt an fähig, 
  doch ähnlich wie für den Gebrauch der Sprache sind ihm 
  Eigenschaften gegeben, die es ihm ermöglichen, diese Fä-
  higkeit zu erwerben und in ihr zur Meisterschaft zu gelan-
  gen, so er sich darum bemüht. Der Mensch kann dann in 
  die Rolle von allem schlüpfen, was mit ihm das Wunder des 
  Lebens gemein hat, und die Welt, sich selbst und seine 
  Handlungen aus der Perspektive des anderen wahrnehmen 
  und bewerten. Er denkt nicht nur sich selbst in die Rolle des 
  anderen, sondern vermag sich selbst in den anderen ver-
  wandelt zu fühlen, mit all seinen Eigenheiten, Interessen 
  und Bedürfnissen. Dies ist es, was dem Menschen wahrhaf-
  te Ethik überhaupt erst möglich macht. 
  Über das Maßhalten 
  Meister, sagt, wie finden wir für all unser Tun das rechte Maß? 
  Von allem, was ihr tun könnt, gibt es ein Zuviel und ein 
  Zuwenig, denn optimal heißt nicht maximal. Die goldene 
  Mitte im Allgemeinen ist die Ethik, im Besonderen die 
  Tugend. Furchtsamkeit ist ein Mangel, Tollkühnheit ein 
  Übermaß an Mut. Das rechte Maß ist das, was auch hinter-
  her keinen Schmerz bringt. Meist liegt es dem einen Extrem 
  näher als dem anderen, so dass es am sichersten zu finden 
  ist, wenn ihr euch stets bemüht, euch von dem entlegeneren 
  Extrem fern zu halten. Auch an Ethik gibt es in gewisser 
  Weise neben dem Mangel auch ein Zuviel. Es ist jedoch 
  sehr selten und liegt dort, wo ihr euch so sehr für anderes 
  Leben aufreibt, dass euer eigenes Leben euch nicht mehr zu 
  erfreuen vermag. Ethik ist nicht eigentlich die Lehre davon, 
  wie ihr glücklich werdet, sondern davon, wie ihr es wert 
  werdet, glücklich zu sein. Doch ethische Empfindsamkeit 
  meint nicht nur Mitleiden, sondern auch, dass ihr euch mit 
  anderen freuen können sollt. 
   
  XX. 
   
  Über die gelebte Ethik 
  Meister, sagt, was können wir tun, um die Ethik der Menschen zu 
  fördern? 
  Ein ethisches Leben führen ist schwierig, doch noch 
  schwieriger ist, es anderen nicht aufzuzwingen. Gebt jedem 
  die Möglichkeit, an euren ethischen Erkenntnissen teilzuha-
  ben, doch nicht durch Belehrung, sondern durch euer ethi-
  sches Vorbild. Ethische Überzeugungen sind vielschichtig; 
  zwar müssen sie auch gelehrt, doch vor allem müssen sie 
  vorgelebt werden. Ihr philosophiert nicht, um zu erfahren, 
  was ethische Wahrhaftigkeit sei, sondern um ethische Men-
  schen zu werden. Weil Ethik jedoch kein Privileg sein soll, 
  darf Philosophie nicht schwer sein, denn sonst ist etwas faul 
  bei dem, der sie vertritt. Es trägt Verstand und rechter Sinn 
  mit wenig Kunst sich selber vor, doch viele Vorträge hinter-
  einander heißt, in einem Fort säen, so dass nichts wachsen 
  kann. Aus Wissen allein entstehen weder gesellschaftliche 
  Moral, noch ethische Überzeugungen. Darum sollt ihr eure 
  Ethik nicht nur lehren, sondern vor allem leben! 
  Über die Versuchung zur Resignation 
  Meister, sagt, wie bleiben wir stark, wenn wir sehen, dass unser ethi-
  sches Streben folgenlos bleibt? 
  Euer ethisches Handeln soll stets auf Erfolg ausgerichtet, 
  nicht jedoch auf ihn angewiesen sein. Wo Kraft ist, ist Wir-
  kung von Kraft. Kein Sonnenstrahl geht verloren. So der 
  Erfolg in der Ethik einmal auszubleiben scheint, gibt es 
  viele Dinge, die euch helfen mögen, den richtigen aber 
  schweren Weg bis zu Ende durchzustehen. Die wichtigsten 
  sind die Hoffnung, der Schlaf und das Lachen. Bewahrt 
  euch daher eure Ideale, denn es gibt mehr Leute, die kapitu-
  lieren, als solche, die scheitern. Darum, solange ihr atmet, 
  sollt ihr auch hoffen. Haltet euch jeden Tag eine halbe 
  Stunde für eure Sorgen frei, und in dieser Zeit macht ein 
  Nickerchen. Und lernt die Dinge nur mit genau der Ernst-
  
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  haftigkeit zu betrachten, die sie verdienen. Darüber hinaus 
  mag auch die Kunst euch Trost in schweren Zeiten sein. 
  Der Poet versteht die Natur für gewöhnlich besser als der 
  wissenschaftliche Kopf, und die Poesie heilt ebenso oft wie 
  wirkungsvoll die Wunden, die der Verstand geschlagen hat. 
  Über die Kritik 
  Meister, sagt, wie sollen wir mit Menschen umgehen, die eure Lehre 
  kritisieren? 
  Gedanken springen wie Flöhe von einem zum anderen, 
  doch sie beißen nicht jeden. Ich bin dankbar für die schärfs-
  te Kritik, so sie nur sachlich bleibt, jedoch meinen unsere 
  Gegner oft, uns bereits zu widerlegen, wenn sie ihre Mei-
  nung wiederholen und auf die unsrige nicht achten. Ver-
  langt nicht, dass der Kleinbürger seine Moral aufgibt, doch 
  besteht darauf, dass er euch die eure lässt, denn Toleranz ist 
  gut, aber nicht gegenüber Intoleranten. Dem Schlechten 
  missfallen heißt, gelobt zu werden, und es gibt eben Leute, 
  die solange den Kopf über der Suppe schütteln, bis ein Haar 
  hinein fällt. Die Menschen lieben es, wenn jemand frisch 
  heraus sagt, was er denkt, doch nur, wenn er dasselbe denkt 
  wie sie. Ideen sind wie Kinder: die eigenen liebt man am 
  meisten. Darum grämt euch nicht über die, die eure Über-
  zeugungen nicht teilen, sondern erfreut euch derer, die ihr 
  zur wahrhaften Ethik habt führen können!
   
  Über die Nachwelt 
  Meister, sagt, so viel habt ihr uns gelehrt über das rechte Leben, und vielen Generationen noch werden eure 
  Lehren guten Dienst erweisen; doch gibt es eine Botschaft, die der Nachwelt zu hinterlassen ihr vielleicht ge-
  denkt, um sie zu einem Leben in größerer ethischer Vollkommenheit anzuleiten, als es unserer Zeit bisher ver-
  gönnt war? 
  Liebe Nachwelt! 
  Wenn ihr nicht gerechter, friedlicher und überhaupt vernünftiger sein werdet, als wir es sind, 
  beziehungsweise gewesen sind, so sollen euch die Gehörnten holen! 
   
  
SOURCE: textdata/thevault/Dark Eye, The [multi]/LANG/[DE]/Das Schwarze Auge/013. Inoffizielles Material/001. Spielhilfen/Magie und Zauberei/rohals_gespraeche.pdf