TEXT: The Influence of H. P. Lovecraft on Occultism
  Kerry Bolton
  from http://www.counter­currents.com/2012/08/the­influence­of­h­p­lovecraft­on­occultism/ 
  Abstract
  Lovecraft’s horror stories have become not just a literary cult like many others, but a tangible cult of the 
  occult. The Cthulhu Mythos of the Old Gods with Unspeakable names are evoked and worshiped, and 
  respected practitioners of the esoteric use the symbolism and mythos as the basis of a magical system. 
  This essay examines some of the individuals, orders and doctrines of the adherents of the Cthulhu 
  Mythos.
  Rationalizing the Irrational 
  The adoption and adaptation of a theme from Lovecraft’s horror stories, that of the Cthulhu Mythos, is 
  no less plausible than any other occult system or doctrine of magic. Magic is based on the irrational, on 
  the intuitive, the unseen – literally that which is ‘occult’ or hidden, being summoned forth for 
  individual or communal purposes by circumventing the causal relationships of the material universe.
  Rituals, charms, spells, and incantations are used to produce the willed result, based around two 
  principles, according to Frazer: ‘first, that like produces like, or that an effect resembles its cause; and 
  second, that things which have once been in contact with each other continue to act on each other at a 
  distance after the physical contact has been severed’. Frazer calls these principles, the ‘Law of 
  Similarity’ and the ‘Law of Contact or Contagion’ respectively.(1)
  Hence ritual magic is based on the ‘Law of Similarity’ and is generally a complex operation of aligning 
  every word and element used in the ritual, using a system of correspondences,(2) which would in 
  Western magic for example typically include the so­called ‘Elemental Weapons’, Wand, Cup, Dagger 
  and Pentacle,(3) representing the elements of Fire, Water, Air, and Earth respectively; along with 
  corresponding colors, incense, astrological times, etc. The creation of charms might use the ‘Law of 
  Contact’.
  
  One of the primary ceremonial magicians of the ‘magical revival’ that started in 19th Century England 
  was Aleister Crowley, whose doctrines and practices are now often synthesized with the Cthulhu 
  Mythos.
  However, while the practice of occultism might employ a complex formulae of ceremony, or simply 
  comprise the use of hallucinogenics to achieve altered states of consciousness, in the words of Nevill 
  Drury, Australian occult practitioner and author, ‘I have found in my study of esoteric traditions that 
  beneath the outer veneer of complexity – occult symbols, elusive meanings, passwords and “keys”, and 
  other protective devices – there is a comparatively simple core essence’.(4)
  Another form of magic that has become widespread over the last few decades is ‘Chaos Magick’ which 
  is also heavily influenced by British ceremonial magician Crowley, with an added primary influence 
  being another English occultist of the same era, the artist Austin Osman Spare.(5) Spare disposed of the 
  complex rituals and based his work on sigil(6) meditations. In occultism this is a method called ‘path­
  working’ by which the practitioner chooses a symbol and meditates upon it, often as the sign on a 
  doorway that is entered. The result is supposed to be what could be described as image association. 
  Analytical psychology has a similar technique called ‘active imagination’ whereby a dream image is 
  chosen for the purpose. Jung describing this method wrote, ‘start with any image, for instance, just with 
  that yellow mass in your dream. Contemplate it and carefully observe how the picture begins to unfold 
  or to change. Don’t try to make it into something, just do nothing but observe what its spontaneous 
  changes are.’(7)
  Both shaman and ceremonial occult practitioner, and one might add the LSD experimenters of the 
  Leary generation, seek altered states of consciousness through acts of will. Additionally there is the 
  interpretation of dreams which has a lineage far older than modern psychiatric analysis, the dream 
  world being as important to the ancients as the waking world, just as it is recognized today by 
  psychology. One might recall the particularly famous examples of dream interpretations or ‘visions’ by 
  Daniel,(8) or that of John described in The Revelation, both examples being replete with esoteric 
  symbolism.
  The purpose of this brief diversion into basic occult theory is to explain that since any symbol could be 
  used that has sufficient impact on the imagination, or the unconscious of the meditator it can be readily 
  seen how the Cthulhu Mythos has sufficient influence upon the psyche to be of use as a complete 
  occult system, despite its origins in 20th century short stories. The words, imagery and symbols 
  portrayed by Lovecraft are sufficiently arcane to excite the imagination, no less than a medieval 
  grimoire, or the Enochian ‘Calls’, alphabet and language devised by Dr. John Dee, Queen Elizabeth I’s 
  Court scholar, around which has arisen a major occult school of Enochian magic since the occult 
  revival of the late 19th Century.(9)
  Against this fantastical background, we understand how occultists such as Frater Tenebrous, an adherent 
  of the Cthulhu Mythos, explains that Lovecraft was, unwittingly, one of those fantasy writers who could 
  convey genuine occult knowledge via dream.(10)
  On that basis the Esoteric Order of Dagon, one of the primary organizations based on Cthulhu, has 
  offered a particularly cogent explanation as to the legitimacy of Lovecraft’s mythos and indeed of 
  Lovecraft himself as a seer, despite his own repudiation of the metaphysical:
  Lovecraft’s fiction, first published in the American pulp magazines such as 
  Weird Tales, presents an internally consistent cosmology, constructed through 
  the literary realizations of the author’s dreams and intuitive impulses. This 
  cosmology came to be known as the ‘Cthulhu Mythos’, after its central deity. 
  
  These stories and novels contain hidden meanings and magickal formulae 
  unknown even to their creator.
  Lovecraft suffered from an acute inferiority complex, which prevented him from 
  personally crossing the Abyss in his lifetime. He remained a withdrawn and 
  lonely writer who retained a rational, skeptical view of the universe, despite the 
  glimpses of places and entities beyond the world of mundane reality, which his 
  dream experiences allowed him. He never learned the true origin of the 
  tremendous vistas of cosmic strangeness that haunted his dreams. He never 
  realized that he was himself the High Priest ‘Ech­Pi­El’, the Prophet of the 
  dawning Aeon of Cthulhu.(11)
  Frater Tenebrous similarly explains the relevance of Lovecraft’s stories for the serious occultist:
  In the 1920’s, an American magazine of fantasy and horror fiction called Weird 
  Tales began to publish stories by a then unknown author named H. P. Lovecraft. 
  As his contributions to the magazine grew more regular, the stories began to 
  form an internally consistent and self­referential mythology, created from the 
  literary realisation of the author’s dreams and intuitive impulses. Although he 
  outwardly espoused a wholly rational and sceptical view of the universe, his 
  dream­world experiences allowed him glimpses of places and entities beyond the 
  world of mundane reality, and behind his stilted and often excessive prose there 
  lies a vision and an understanding of occult forces which is directly relevant to 
  the Magical Tradition.(12)
  While the shaman and the occultist will their altered states of consciousness, Lovecraft, a rationalist 
  and materialist, is considered by his occult followers as what we might term an ‘unwitting shaman,’ 
  whose ability to channel the denizens of the astral or unconscious realms through dreams is as 
  legitimate as a willed channeling by the occult practitioner.
  As for Lovecraft’s own world­view, he eschewed anything of a mystical nature, and saw the universe as 
  mechanistic. However, Lovecraft nonetheless had an interest not only in science but also in ancient 
  history and mythology. Lovecraft scholar S. T. Joshi writes that Lovecraft, ‘…confessed, acutely, that 
  his very love of the past fostered the principal strain in his aesthetic of the weird — the defeat or 
  confounding of time’.(13)
  His fantasy is therefore a synthesis of the arcane/ mythic and the cosmological: the description of 
  creatures lurking beyond the physical universe, waiting for entry through the nightmares of mortals. 
  Hence, the ‘Gods with Unspeakable Names’ are an odd mixture of devil and ‘extraterrestrial’. But 
  unlike J. R. R. Tolkien and C. S. Lewis who wrote their stories in the hope of prompting an interest in 
  the mythic and the religious in the face secularism and materialism, Lovecraft as an atheist had no such 
  desire to see a religious revival. In deprecating attempts to relate quantum theory, for example, to 
  religious beliefs, Lovecraft stated:
  . . . Although these new turns of science don’t mean a thing in relation to the 
  myth of cosmic consciousness and teleology, a new brood of despairing and 
  horrified moderns is seizing on the doubt of all positive knowledge which they 
  imply; and is deducing therefrom that, since nothing is true, therefore anything 
  can be true . . . whence one may invent or revive any sort of mythology that 
  fancy or nostalgia or desperation may dictate, and defy anyone to prove that it 
  isn’t emotionally true — whatever that means . . .(14)
  
  As a materialist with a mechanistic view of the universe Lovecraft regarded the supernatural as 
  nonsense, but provided himself with sufficient, albeit scant, knowledge to enable him to include 
  allusions to genuine esoteric figures and texts to provide his tales with arcane plausibility. According to 
  Owen Davies, Lovecraft’s main source of occult information was the entry on ‘Magic’ in the 
  Encyclopaedia Britannica.(15) For example when the Necronomicon was mentioned for a second time, 
  on this occasion in ‘The Festival’, published in 1925 in Weird Tales’, the theme of the story was 
  inspired by Lovecraft’s having read Margaret Murray’s The Witch­Cult in Western Europe,(16 & 17) 
  which was itself an influential source for the rebirth of witchcraft or ‘wicca’ or at least the version 
  synthesized into modern existence by Gerald B Gardner.(18) In ‘The Festival’, a descendant of New 
  England witches finds three grimoires or occult texts, Saducismus Triumphatus,(19) Daemonolatreia,
  (20) and the Necronomicon, the first two being genuine grimoires.(21)
  Several genuine characters of occult tradition are alluded to by Lovecraft in his stories, again giving 
  them a tantalizing hint of genuine esoteric tradition, including the Elizabethan scholar and inventor of 
  the ‘Enochian language’ and method of scrying, Dr John Dee.(22) Hence, when Lovecraft mentions in 
  ‘The Dunwich Horror’ that John Dee provided the only English translation of the Necronomicon, this is 
  taken up as a subject for commentary by Robert Turner, in which he describes his discovery in the 
  British Museum of a letter by an ‘unknown scholar (dated 1573)’ written to Dee, concerning the 
  ‘Towne of donwiche’.(23)
  While Lovecraft’s knowledge of the arcane was limited, the vague hints in his tales are themselves the 
  stuff of which esoteric lore and the occult Orders that form around it, are made. The allusions to Dee 
  and grimoires, etc. provide those looking for a genuine occult tradition in Lovecraft’s tales with grounds 
  for contending that Lovecraft was a channel for the transmission of an occult tradition that is traced 
  from Sumeria through to the Lovecraftian ‘Mad Arab’, to John Dee, Aleister Crowley, Kenneth Grant, 
  et al.
  Ironically, Lovecraft’s occult interpreters are committed to precisely what their unwitting shaman found 
  contemptible in his own day in those who “invent or revive any sort of mythology… and defy anyone to 
  prove that it isn’t emotionally true…” Nonetheless Lovecraft provided his stories with sufficient 
  plausibility for seekers of arcane knowledge to enable them to weave a tapestry out of the threads he 
  provided.
  ‘The Call of Cthulhu’
  The Cthulhu Mythos manifested first with Lovecraft in his short story ‘The Call of Cthulhu’, published 
  in 1928.(24) The ‘heroes’ of the story, at least to the followers of the cult, are the Great Old Ones whose 
  earthly followers might evoke them from extraterrestrial dimensions when astral alignments are right. 
  Their followers were, from Lovecraft’s description, the most degraded dregs of the Earth:
  They worshipped, so they said, the Great Old Ones who lived ages before there 
  were any men, and who came to the young world out of the sky. Those Old Ones 
  were gone now, inside the earth and under the sea; but their dead bodies had told 
  their secrets in dreams to the first men, who formed a cult which had never died.
  (25)
  Frater Tenebrous, rationalizing the existence of the Great Old Ones as objective realities, explains:
  These entities exist in another dimension, or on a different vibrational level, and 
  can only enter this universe though specific ‘window areas’ or psychic gateways 
  — a concept fundamental to many occult traditions. Cthulhu is the High Priest 
  
  of the Old Ones, entombed in the sunken city of R’lyeh,(26) where he awaits the 
  time of their return. He is described as a winged, tentacled anthropoid of 
  immense size, formed from a semi­viscous substance which recombines after his 
  apparent destruction at the conclusion of the tale.(27)
  The Cthulhu Cult is given a certain objective legitimacy by supposedly having extant remnants since 
  time immemorial, examples alluded to by Lovecraft including South Seas Islanders, Voodoo 
  worshipers, and the angakoks(28) of Greenland.(29) Hence, the present day Western adepts, dedicated 
  to a return of the Great Old Ones to Earth to assume their godly mantles, claim to be part of a living 
  tradition that has long existed, the very phenomena Lovecraft deplored in his own time.(30)
  While it is difficult to discern the doctrines of this cult from Lovecraft’s stories, there is nonetheless 
  sufficient indication to enable a weaving of a dogma that is clearly nihilistic or chaotic as is the nature 
  of the Great Old Ones; the new earthly dispensation upon their return evoking a society that many 
  people might consider to be a utopia of psychopathology. Hence Frater Tenebrous cites a passage from 
  the seminal ‘Call of Cthulhu’:(31)
  The time would be easy to know, for then mankind would have become as the 
  Great Old Ones; free and wild beyond good and evil, with laws and morals 
  thrown aside and all men shouting and killing and reveling in joy. Then the 
  liberated Old Ones would teach them new ways to shout and kill and revel and 
  enjoy themselves, and all the earth would flame with a holocaust of ecstasy and 
  freedom.(32)
  Frater Tenebrous attempts to bring this pathological, nihilistic outlook into accord with the doctrines of 
  certain occult schools, including Templars, Assassins, Gnostics, and in particular the ‘Law of Thelema’ 
  the new religion of Lovecraft’s contemporary, Aleister Crowley.(33) This is a theme that is especially 
  adopted by Kenneth Grant and those of similar outlook who synthesize Cthulhu with Thelema. While 
  the Aeon of Horus as a martial age would be ushered in by conflict, to compare the vision of a 
  Thelemic society that Crowley advocates with the a global atavistic bedlam under the regime of the 
  Great Old Ones is to offer a superficial analysis at best, despite all these adepts of Cthulhu seeming to 
  also be well versed in Thelema.
  Aleister Crowley (1875­1947) has had a seminal influence on the occult revival since the late 19th 
  Century. His enduring legacy has been helped by the notoriety he sought as the self­described ‘Great 
  Beast 666’, and the sensationalist headlines that appeared in the press in his time describing him as 
  ‘The King of Depravity’ and the like. Crowley entered the crypto­Rosicrucian(34) society, the Hermetic 
  Order of the Golden Dawn, the basis of the occult revival in England, whose initiates included W. B. 
  Yeats, in 1898.(35) As befits his temperament Crowley soon argued with the Golden Dawn, and in 1912 
  transferred his commitment to a so­called ‘sex­magical order’, Ordo Templi Orientis, at the invitation of 
  its founder, journalist and German intelligence agent Theodor Reuss.(36) As one would expect from 
  such an energetic personality Crowley became Outer Head of the Order, and used the Order as a vehicle 
  for the propagation of his religion for the ‘New Aeon’, Thelema, a synthesis of mysticism and 
  Nietzsche.
  What Crowley advocated was a society that offered the individual the chance at discovering and 
  fulfilling his ‘True Will’, or what might be broadly termed in a mundane sense self­actualization. 
  However the Thelemic society Crowley advocated was anything but anarchistic let alone nihilistic, 
  being hierarchically structured, and reminiscent of the Medieval era but with Thelema replacing 
  Christianity. Crowley wrote of his Thelemic state as conferring both rights and duties, each individual 
  
  being, ‘absolutely disciplined to serve his own, and the common purpose, without friction’.(37) The 
  Thelemic social structure is based on the guild, which is also a feature of the organizational structure of 
  Thelemic orders.(38) The premise of the Thelemic state Crowley described as being to, ‘gather up all 
  the threads of human passion and interest, and weave them into a harmonious tapestry…’ reflecting the 
  order of the cosmos.(39) This incorporation of all human passions and interests into a ‘harmonious 
  tapestry’ seems remote from the raving, frenetic, murderous lunacy promised by the return of the Great 
  Old Ones and looked upon with enthusiastic expectation by the Cthulhu cultists.
  With this moral nihilism the cult of the Great Old Ones must be classified as part of the Left Hand 
  Path, or the sinister tradition, the doctrine of Eastern origin that repudiates orthodox morality. The 
  purest remnant is that of Left Hand Path Tantra as a heresy of Hinduism, where adherents in their rites 
  partake of the substances prohibited by orthodox Hinduism, and include women in sexual rituals, 
  regarded as a yogic interplay of the male and female cosmic principles represented by Shiva and Shakti. 
  In India this is called Vama Marg, Sanskrit for ‘left path’, which according to Kenneth Grant, a Western 
  initiate, who will be considered below, is ‘so called because it involves the use of Woman and/or certain 
  organic substances that are usually regarded with abhorrence’.(40) Hence the interest by overtly Satanic 
  cults in the West.
  Cults of Cthulhu 
  1. Kenneth Grant and the Typhonian Cultus
  The individual most responsible for the development of Cthulhu as an occult system seems to be the 
  British occultist Kenneth Grant, one of several claimants to Aleister Crowley’s mantle on the latter’s 
  death in 1947.(41) Grant has the advantage of having met Crowley and having been in correspondence 
  with him as one of his magical students. Grant is also a practitioner of the sigil magic of the 
  aforementioned A. O. Spare; hence synthesizing the two systems, while adding a third element, that of 
  Cthulhu to form ‘Typhonian Thelema’. Grant created the ‘Typhonian’ Ordo Templi Orientis in 1955,
  (42) as the heir to the occult organization taken over by Crowley in 1922 from Reuss.(43) Grant’s 
  assumption to head what was his own version of the OTO with the designation ‘Typhonian’, named 
  after the Egyptian dark god Set(44), emerged in the predictable midst of a conflict of succession 
  following Crowley’s death.
  Grant has done much in an attempt to reconcile Lovecraft’s nightmare fantasies with ancient mythic 
  entities, the view of Grant and others being that Lovecraft’s ancient (fictional) grimoire, The 
  Necronomicon, is a legitimate esoteric text extant on the akashic or astral realm and accessed via 
  dreaming. Grant writes of this: ‘As I have shown . . . it is not unlikely that Blavatsky(45), Mathers(46), 
  Crowley(47), Lovecraft and others are reading from an akashic grimoire . . .’(48)
  Grant regards Lovecraft and Crowley as parts of the same mythic and occult system, Crowley’s Book of 
  the Law (also referred to as Liber Al) being ‘interpreted as the Book of the Law of the Great Old Ones; 
  it is the grimoire containing the keys to mans’ intercourse with Them’.(49) Hence, Lovecraft’s fiction is 
  regarded as a legitimate part of occult tradition, and an important part for Grant and others; as dream 
  interpretation has been a major aspect of occultic, shamanic, and religious experiences from antiquity to 
  the present, in which we might include the prophetic dreams and visions that are a feature of the Old 
  and New Testaments.(50) Lovecraft attained to visions as a frequent and unwilled part of his dream­
  world while occultists work hard and long to achieve the same results via complicated magical 
  formulas.. Thus, Crowley’s ‘Awaiss(51) Current’, Spare’s ‘Zos Kia Cultus’(52), and Lovecraft’s 
  ‘Cthulhu Cultus’, ‘are different manifestations of an identical formula – that of dream control’.(53) 
  Grant specifically alludes to Lovecraft as a ‘magician’:
  
  Each of these magicians lived their lives within the context of cosmic dream 
  myths which, somehow, they relayed or transmitted to man from other 
  dimensions. The formula of dream control is in a sense used by all creative 
  artists, though few succeed in bringing human consciousness into such close 
  proximity with other spheres.(54)
  The difference is that Lovecraft was a rationalist of middle­class background, who found the imagery 
  evil and horrendous. As Grant explains it, Lovecraft held back from ‘Crossing the Abyss’, which 
  prevented him from seeing his dreams in magical context and from detaching himself from moral 
  judgements on good and evil Grant writes of this:
  The quality of evil with which Lovecraft invests the types of his Cthulhu Cult and 
  other mythoses is the result of a distortion in the subjective lens of his own 
  awareness, and I have shown elsewhere how these images emerge when not so 
  deformed, approximating sometimes to the point of actual identity with 
  Crowley’s cult­types of Shaitan­Aiwass and The Book of the Law.(55)
  Grant takes to task those Lovecraft fans who claim that their favorite author’s stories are uniquely 
  original, rather than manifesting a long occult tradition; and for Grant Lovecraft’s status is thereby not 
  diminished but enhanced, when he is recognized as a channel for cosmic forces of epochal or aeonic 
  significance.(56)
  Grant regards Lovecraft as having tapped through dreams, albeit in distorted manner, the same 
  ‘Current’ as Crowley, of whom Lovecraft apparently had not heard, Grant providing a number of 
  corresponded between the Cthulhu Mythos and that of Crowley:
  Lovecraft: Al Azif The Book of the Arab; Crowley: Al vel Legis, The Book of the 
  Law.
  Lovecraft: The Great Old Ones; Crowley: The Great Ones of the Night Time.
  Lovecraft: Yog­Sothoth; Crowley: Sut­Thoth, Sut­Typhon.
  Lovecraft: Gnoph­Hek (The Hairy Thing); Crowley: Coph­Nia (a barbarous 
  name in Liber vel Legis).
  Lovecraft: The Cold Waste (Kadath); Crowley: The Wanderer of the Waste 
  (Hadith).
  Lovecraft: Nyarlathotep (a god accompanied by ‘idiot flute players’). Crowley: 
  ‘Into my loneliness comes the sound of flutes’, Liber VII).
  Lovecraft: The overpowering stench associated with Nyarlathotep; Crowley: ‘The 
  perfume of Pan pervading ‘ (Liber VII).
  Lovecraft: Great Cthulhu dead, but dreaming in R’lyeh. Crowley: The Primal 
  Sleep, ‘In which the Great Ones of the Night time are immersed’.
  Lovecraft: Azathoth (‘the blind and idiot chaos at the centre of infinity’). 
  Crowley: Azoth, the alchemical solvent; ‘Thoth, Mercury: Chaos is Hadit at the 
  centre of Infinity (Nuit)’.
  Lovecraft: The Faceless One (The God Nyarlathotep); Crowley: The Headless 
  One.
  
  Lovecraft: The five pointed star carven of grey stone; Crowley: Nuit’s Star: the 
  five pointed star with the circle in the middle. Grant explains: ‘Grey is the colour 
  of Saturn, the Great Mother of which Nuit is a form’. (57)
  Of these correspondences, however forced they appear to the non­adept, Grant states:
  The table is interesting because it shows how similarly and yet how differently 
  related were certain archetypal patterns characteristic of the New Aeon. But 
  whereas to Crowley the motifs conveyed no moral message, to Lovecraft they 
  were instinct with horror and evil.(58)
  It could be contended that Grant places too much focus on Lovecraft’s failure to attain adeptship or 
  occult understanding of what he was unconsciously channeling because of his alleged moral hang­ups; 
  however, as quoted by Joshi, Lovecraft does not seem to have had any such moral prejudices, but rather 
  like Nietzsche to have considered the universe to operate ‘beyond good and evil’.
  2. Michael Bertiaux and the Lovecraftian Coven
  Bertiaux is a Chicago­based practitioner of ‘Gnostic Voudoo’, synthesising Thelema and Lovecraft, 
  who has received a lot of interest from Kenneth Grant. Bertiaux’s main vehicle for esoteric transmission 
  is as Master of the Cult of La Couleuvre Noire, The Black Snake, and director of the Monastery of the 
  Seven Rays.(59) Grant writes of Bertiaux that he ‘claims to have established contact with the “Deep 
  Ones”, the fearful haunters of Outer Spaces that Lovecraft has brought so close to earth in his terrifying 
  fictions’.(60)
  The Lovecraftian Coven is a branch of the Cult of La Couleuvre Noire, and is led by ‘a priestess of the 
  Black Snake Cult’.(61) The basis of the practice is that of sexual magic, or what might be called a 
  version of Left Hand Path Tantra, ‘structured on the basic law of sexual polarity’, with the female 
  principle represented by the sea­goat which corresponds astrologically with Capricorn, a ‘sea­shakti’, 
  mated with the male principle as the Goat, or ‘sea beast’, or in Lovecraft Shub­Niggurath, the Goat of a 
  Thousand Young.(62)
  Grant claims that according to August Derleth, who continued the literary tradition of Lovecraft, parts 
  of Wisconsin (where Derleth establish his publishing house) ‘ contain specific Cthulhu power zones’, 
  the most potent being centered on a deserted lake. This area is frequented by Bertiaux and his followers 
  where the ‘Deep Ones’ are evoked, whose point of entry to earth lies in the lake itself. The rites are 
  performed when astrologically propitious and the ‘Deep Ones’ are said to ‘assume an almost tangible 
  substance’. The performance is one of ceremonial magic and includes the use of paintings and statues 
  of sea monsters, turtles, amphibia and batrachia, consecrated with the kalas (fluids) of the priestess. A 
  special chant in Creole­French is particularly effectual.(63)
  3. Church of Satan
  Without getting too far off field with definitions, the reader might generally perceive by now that the 
  Cthulhu Mythos comes closest to the Western or Judaeo­Christian conceptions of ‘Satanism’ and ‘evil’ 
  in the normally accepted use of the word, although advanced esotericists such as Crowley and Grant 
  would eschew the definition of ‘Satanism’ as too limited for their systems. Nonetheless, the Arabic 
  word Shaitan does appear in the Thelemic cosmology and in particular in that of Grant.(64) Mankind 
  throughout history and across ethnicities and cultures has had a conception of ‘good and evil’ as a 
  necessity for living together in some type of workable accord. Taboos and commandments with divine 
  sanction are devised to create society per se. Lovecraft saw his nightmares as representing figures as 
  entirely negative or evil and life­negating in­so­far as he believed that ‘good and evil’ is defined as 
  
  whatever serves the social fabric. Crowley, Grant, and Satanists advance the proposition that the cosmos 
  is an interplay of polarities, the ‘evil’ or negation represented in Judaeo­Christianity as Satan, ‘the 
  accuser and adversary’, which to such occultists is a necessary part of cosmology, otherwise stasis and 
  eventual stagnation would ensue.(65) During the late 19th Century Satan even appeared to certain 
  political rebels as the heroic, archetypal ‘rebel in the cosmos’.(66)
  With the Cthulhu cultists it is difficult to see mere ‘rebellion’ or ‘heresy’ in a zealous commitment to 
  supposedly ‘restore’ The Great Old Ones to sovereignty over the Earth. The only indication of what 
  type of regime these Great Old Ones would impose is that of greater and more horrific ways of killing, 
  and the imagery invoked is probably closer to the scenes from a blood­and­guts soaked Earth from the 
  recent movie version of the ‘War of the Worlds’(67) where the outer ‘gods’ (?) proceed to feast upon 
  humankind, than a 19th century romantic revolutionary image of a Miltonian Lucifer enthroned over a 
  freed humanity, or the hierarchical and ordered society that Crowley himself proposed. Despite the 
  attempts of occultists to put a positive and even liberating slant on the return of the Old Ones to reign 
  over the Earth, Phil Hine has stated more realistically:
  The Great Old Ones are served by various human, and non­human cults in wild 
  and lonely places, from ‘degenerate’ swamp­dwellers to the innumerable 
  ‘incestuous’ Whateley’s of the fictional region Dunwich. These cults are 
  continually preparing both to bring about the return of the Old Ones, and also to 
  silence anyone who does stumble across the awful secret of the existence of the 
  Old Ones.
  The return of the Old Ones involves, as Wilbur Whateley puts it in ‘The 
  Dunwich Horror’,(68) the ‘clearing off’ of the Earth. That is, the clearing off of 
  humanity, apart from a few worshippers and slaves. This apocalyptic reference 
  can be asserted as metaphorical, or as referring to an actual physical catastrophe 
  — Nuclear holocaust perhaps? Perhaps Lovecraft wished to emphasise that the 
  Great Old Ones would give no more thought to wiping out humanity than we 
  might give to wiping up water on a table. Exactly why the Old Ones wish to 
  return to Earth is never clear, but we might assume that for them, Earth is close 
  to the bars and convenient for bus routes!
  Lovecraft is careful to point out that most of the Old Ones are, in fact, mindless, 
  or ‘idiot gods’. Only those who are already insane or degenerate could worship 
  them sincerely. Only Nyarlathotep, the Crawling Chaos, is given a human 
  semblance of intelligence . . .(69)
  One would expect that given Phil Hine’s description of the Great Old Ones as for the most part ‘idiot 
  gods’ rather than teachers of man, whose servants are imbeciles, and whose only perceivable goal is to 
  eliminate humanity, save for a few craven inbreeds, he would be a fervent rejectionist of the Cthulhu 
  Cult among occultists, yet Hine is one of the principal members of the Esoteric Order of Dagon (70), 
  which will be described below.
  It is therefore not surprising that self­described Satanists have a considerable interest in the Cthulhu 
  Mythos. The most overt manifestation of present day Satanism is of the Church of Satan founded in San 
  Francisco in 1966 by Anton LaVey.(71) The principal exponent of the Cthulhu Mythos in the Church of 
  Satan was Michael Aquino, who was a Magus IVº in the Church, i.e. LaVey’s deputy. LaVey’s Satanic 
  Bible(72) had become a best­seller, and LaVey compiled The Satanic Rituals(73) in 1972 with Aquino’s 
  assistance.
  
  Aquino’s Cthulhuean chapters in The Satanic Rituals comprise a chapter on Lovecraftean metaphysics, 
  ‘The Ceremony of the Nine Angles’, and ‘The Call of Cthulhu’. No other subject in The Satanic Rituals 
  has as much dedicated to it as Cthulhu.
  Aquino here regards Lovecraft as having penned ‘the most convincing and thoroughly terrifying works 
  of macabre fiction in modern times’.(74) Aquino aimed in the essay to consider Lovecraft as a 
  philosopher despite noting the scorn with which Lovecraft regarded any such metaphysics. Aquino 
  suggests a Faustian theme of man’s drive for knowledge to the point of self­destruction and cataclysm 
  represented by the Great Old Ones:
  This theme of a constant interrelationship between the constructive and 
  destructive facets of the human personality forms the keystone of the doctrines of 
  Satanism, even as theism argues that the integrity of the individual can be 
  increased by a rejection of the carnal and an obedience to morality.(75)
  Aquino attempts to present the Cthulhuean monstrosities as somewhat benevolent towards mankind, as 
  teachers that do not require worshiping other than to be evoked by festivals. Aquino invites the reader to 
  compare a Cthulhuean festival to the ‘element of servility’ in Christian and other religions. Here then is 
  a revival of the 19th century romantic notion of the devil as the cosmic rebel and teacher of humanity. It 
  is also suggestive of the divine beings, the ‘Watchers’, who became the ‘Fallen Angels’ after rebelling 
  against Jehovah and under the leadership of Azazel (or Samyaza), descended to Earth to not only mate 
  with the daughters of man whom they lusted after, siring offspring of mighty renown,(76) but also 
  teaching humanity all the arts of civilization.
  Aquino continues with this type of theme, stating that Lovecraft sought to portray the Great Old Ones 
  as ‘never conclusive stereotypes of good or evil; they vacillate constantly between beneficence and 
  cruelty’. Conversely, it might be recalled, Kenneth Grant, contends that Lovecraft did regard these 
  nightmare creatures as wholly evil and destructive and completely alien to human consciousness. The 
  protagonist of each story ‘abandons every prudent restraint’ on a Faustian quest for knowledge.
  It was from this introductory essay that Aquino proceeded with two Cthulhuean rituals. ‘The Ceremony 
  of the Nine Angles’(77) is to be performed in a ‘closed chamber with no curved surfaces’, and lighted 
  by a single brazier or flame­pot, before an altar behind which there is the sign of a trapezoid. All 
  celebrants are masked to distort their facial features. ‘Yugothic’ language was formulated by Aquino to 
  enhance the evocative atmosphere of the rite by the main celebrant, to whom the participants respond in 
  their mundane language. The beings evoked are Azathoth as ‘great center of the cosmos’; Yog­Sothoth, 
  ‘master of dimensions’; Nyarlathotep, ‘black prince from the Barrier’; and Shub­Niggurath, ‘father of 
  the World of Horrors’. After evoking Nine Angles, each representing a cosmic sphere presided over by 
  an Old One, the celebrant intones that ‘the hounds are loosed upon the barrier, and we shall not pass; 
  but the time shall come when the hounds will bow before us, and apes shall speak with the tongues of 
  the hornless ones. The way is Yog­Sothoth, and the key is Nyarlathotep. Hail, Yog­Sothoth. Hail, 
  Nyarlathotep’.(78)
  In ‘The Call of Cthulhu’ the ritual is performed in a secluded area ‘near a major body of water’, 
  preferably on an overcast night, when the water is tempestuous. The chief celebrant assumes the role of 
  Cthulhu, while the participants encircle a large bonfire. Participants evoke sundry water deities 
  indulging Kraken, Poseiden, Typhon, Dagon, Neptune, Leviathan, Midgard, and Cthulhu.(79)
  Something of the positive aspect Aquino aims to suggest is alluded to when the participants chant in 
  unison that Cthulhu crossed the Abyss to walk upon Earth, and ‘taught the apes [humanity] to laugh 
  and to play, to slay and to scream’. This is suggestive of the mad utopia described by Frater Tenebrous 
  
  in referring to ‘The Call of Cthulhu’ when the Old Ones will teach humanity new ways to slaughter 
  each other; apparently an update of what was taught millennia ago.
  The participants state in unison: ‘I danced and I killed, and I laughed with the apes, and in R’lyeh I died 
  to sleep the dreams of the master of the planes and the angles’. The ritual ends with a repudiation of the 
  Christian God, as the ‘god of death’ who will be overthrown upon the return of the Old Ones.
  Aquino explained in an article for Nyctalops Magazine(80) that he constructed the ‘Yugothic’ language 
  by the patterns suggested in Lovecraft’s incantation given in the ‘Call of Cthulhu’: ‘Ph’nglui mglw’nafh 
  Cthulhu R’lyeh wgah’nagl fhtagn’.
  There is nothing phoney about such an invention per se, within the context of the occult traditions. All 
  such ‘magical languages’, other than those that are obscure or ancient languages used for a magical 
  purpose, are contrivances, as are the magical alphabets. It is the very nature of their unfamiliarity that 
  makes them evocative. On a more common level, Latin Mass might be particularly evocative to a non­
  Latin speaker. The most famous of the occult languages is Enochian, formulated by Elizabethan scholar 
  Dr. John Dee, around which an entire system of magic has been practiced from the time it was revived 
  by the Golden Dawn in England during the late 19th Century. Enochian is said to be the language of the 
  angels, and Dee claimed that he scried with the use of the Enochian language and sigils and received 
  communications from the Enochian denizens of other planes. Either one accepts that Enochian really is 
  a supernatural language given to Dee, or that Dee made it up, but it has nonetheless remained a very 
  evocative language.(81) A more familiar form of evocative language is the ‘speaking in tongues’ by 
  some Pentecostal churchgoers. I heard this spoken several decades ago, much to my mirth at that time; 
  however a Pentecostal friend of Indian descent recently offered a quite rational explanation as to its 
  efficacy, stating that as a practitioner himself he finds it to be an efficacious means of altering one’s 
  consciousness, like the mantras used in meditation by Eastern religions.
  Aquino explains also that the ‘nine angles’ are the five points of the pentagram and the 4­edge angles of 
  the ‘phi­trapezoid’ or the pentagon within the pentagram.(82)
  In 1972, the year The Satanic Rituals was published, Aquino wrote in the Church of Satan’s newsletter 
  the Cloven Hoof an article attempting to identify the location of R’lyeh.(83) Aquino identifies this as 
  Nan­Madol, Ponape in Micronesia, Ponape being a destination for sea captain Ahab Marsh in ‘The 
  Shadow Over Innsmouth’.(84) The immense and still mysterious stone walls of Nan­Madol, considered 
  by the islanders to be haunted, is a convincing location, given that it matched key features for R’lyeh 
  given by Lovecraft as an island in the Pacific with mysterious megalithic structures. Aquino states that 
  island tradition tells of the city having been created by a race of gods, the Anti­Aramach, ‘who came 
  down from the sky in great canoes’, while the great stones of the city flew down from the sky.
  Aquino, like Grant, has attempted to draw objective parallels with the imagery presented from 
  Lovecraft’s Cthulhu mythos, although while Aquino does this as an intellectual exercise in itself, Grant 
  places literal significance on the mythos as being an echo of actual ancient traditions, cults and myths, 
  mainly deriving from the demonology of Egypt and Sumeria.
  4. Esoteric Order of Dagon
  The Esoteric Order of Dagon (EOD), named after the society in Lovecraft’s ‘The Shadow Over 
  Innsmouth’,(85) was founded in 1981. Randolf Carter had assumed the shape of a ‘thought form’ 
  existing in the word of dreams (or the astral realm) even during Lovecraft’s lifetime, waiting for the 
  right moment to manifest into a human consciousness. This occurred in the 1960s during the drug 
  induced state of a young man, Steven Greenwood,(86) who assumed the name and character of Carter 
  
  and issued The Manifesto of the Aeon of Cthulhu, which led to the formation of the Temple of Dagon, 
  from which emerged the EOD. Greenwood (a.k.a. Randolf Carter) inaugurated his own Aeon, like 
  Crowley with the Aeon of Horus, and Michael Aquino with the Aeon of Set; this having the 
  numerological value as ‘Current 23’ equating with Chaos or Kaos and represented by the Great Old 
  One named Azathoth.(87)
  In 2007 Obed Marsh, representing the Supreme Council of the Temple of Dagon, went to England to 
  meet Michael Staley of Grant’s Typhonian Ordo Templi Orientis, and the EOD became an affiliate of 
  the Typhonian OTO.(88)
  The EOD explanation on the Lovecraft mysteries followers the line of other occultists, that Lovecraft’s 
  transmissions from the Great Old Ones are part of a genuine tradition, but Lovecraft himself was not 
  capable of ‘Crossing the Abyss’(89) and of becoming an adept.
  The EOD embraces Thelema, Wicca, Tantra, and like Grant traces its tradition back to Sumeria and 
  Egypt, and to stellar worship centred on Sirius, the Dog Star that Grant has identified with Set.(90)
  The EOD is loosely based on self­initiation with three degree, that of Neophyte, Initiate, and Adept.(91)
  What is of particular significance about the EOD is that within this have coalesced the principal 
  representatives of a number of primary magical systems and/or organisations including: Kenneth Grant, 
  who is stated to have been an important influence on the formation of the EOD and has ‘graciously 
  acknowledged his honorary membership’; Michael Staley, spokesman for Grant’s Typhonian OTO; 
  Nicholaj de Mattos Frisvold of Ecclesia Gnostica Catholica(92); Phil Hine, previously mentioned, a 
  philosopher of Chaos Magick; John Balance of the British industrial band Coil; Nema the formulator of 
  Maat Magick;(93) Michael Aquino, previously mentioned author of the Lovecraftian elements within 
  the Church of Satan, and founder of the Temple of Set,(94) along with authors, publishers, film­makers 
  and artists.
  From this it can be seen that the EOD includes representatives of Thelema, Chaos Magick, Industrial 
  sub­culture, Maat Magick, and Setianism.
  Necronomicon
  There have been several attempts to present to the discerning occultist public, editions of the 
  Necronomicon, the dreaded grimoire for summoning the Great Old Ones alluded to in Lovecraft’s 
  stories. As one should expect, Kenneth Grant has attempted to argue for the existence of the 
  Necronomicon on an objective basis, albeit as a book that exists on the astral plane which might be 
  accessed by occult practices or via dreams, as Lovecraft did unwittingly.
  The Necronomicon was first mentioned by Lovecraft in 1922 in a short story, ‘The Hound’, which was 
  published in 1924. The protagonists are an unnamed hero and his now mangled, dead friend St. John, 
  who had both become so jaded in a Faustian quest for evil and decadence that they resorted to grave 
  robbing, being collectors of diabolic antiquities:
  Only the somber philosophy of the decadents could help us, and this we found potent 
  only by increasing gradually the depth and diabolism of our penetrations. Baudelaire 
  and Huysmans were soon exhausted of thrills, till finally there remained for us only 
  the more direct stimuli of unnatural personal experiences and adventures. It was this 
  frightful emotional need which led us eventually to that detestable course which even 
  in my present fear I mention with shame and timidity — that hideous extremity of 
  human outrage, the abhorred practice of grave­robbing.(95)
  
  The corpse that was uncovered, that of a 500 year old satanic character, was adorned with an amulet 
  bearing markings reminiscent of the symbols found in the Necronomicon, the book being introduced to 
  Lovecraft’s reading public in a quite unassuming manner:
  Alien it indeed was to all art and literature which sane and balanced readers 
  know, but we recognized it as the thing hinted of in the forbidden Necronomicon 
  of the mad Arab Abdul Alhazred; the ghastly soul­symbol of the corpse­eating 
  cult of inaccessible Leng, in Central Asia. All too well did we trace the sinister 
  lineaments described by the old Arab daemonologist; lineaments, he wrote, 
  drawn from some obscure supernatural manifestation of the souls of those who 
  vexed and gnawed at the dead.(96)
  An account of the origins of the Necronomicon has been provided by Lovecraft, stating that the original 
  title is, ‘Al Azif­azif being the word used by the Arabs to designate that nocturnal sound (made by 
  insects) supposed to be the howling of daemons’.(97)
  Composed by Abdul Alhazred, a mad poet of Sanaa’, in Yemen, who is said to have flourished during 
  the period of the Ommiade caliphs, circa 700 A.D. He visited the ruins of Babylon and the 
  subterranean secrets of Memphis and spent ten years alone in the great southern desert of Arabia — the 
  Roba El Khaliyeh or ‘Empty Space’ of the ancients — and ‘Dahna’ or ‘Crimson’ desert of the modern 
  Arabs, which is held to be inhabited by protective evil spirits and monsters of death.(98)
  Abdul Alhazred wrote Al Azif in Damascus and died or disappeared in 733 AD, one account being that 
  he was devoured by an invisible demon in broad daylight in front of a multitude of terrified witnesses, 
  after having lived in madness for years, ‘worshipping unknown entities whom he called Yog­Sothoth 
  and Cthulhu’.
  In 950 AD Azif was translated into Greek as Necronomicon by Theodorus Philetas of Constantinople, 
  followed during the Medieval era by translations into Latin and Spanish.(99)
  With a quite convincing historical chronology provide by Lovecraft, the Necronomicon became the 
  subject of much speculation as to its actual existence.
  Avon Books published this dread document, said to induce insanity by its mere possession let alone by 
  practicing its rites, in 1980, from a previous edition published in 1977 at the instigation of Herman 
  Slater, proprietor of Magickal Childe bookstore, and himself a publisher under that imprint, in 
  Manhattan. The edition was published thanks to a thought­form entering the consciousness of L. K. 
  Barnes, publisher, which prompted him to enter Slater’s bookshop, ‘the crazed proprietor’ waving the 
  MS of Azif about. Fortunately, Barnes had long been looking for the genuine Necronomicon, which 
  since childhood he had known existed. This MS had been produced by ‘Simon’ who had the necessary 
  documentation to prove the authenticity of Azif.(100) This edition makes it plain that it is an aspect of 
  Thelema, and the preface to the second edition ends with a reference to entering the ‘New Age of the 
  Crowned and Conquering Child, Horus, not in a slouch towards Bethlehem, but born within us at the 
  moment we conquer the lurking fear within our own souls’.(101)
  This version of Azif is rather interesting in that despite the situation of such a dread tome being 
  published by Avon Books, a respectable amount of research has gone into tracing Mesopotamian and 
  other parallels, reminiscent of the approach of Kenneth Grant:
  It is of extreme importance to occult scholars that many of these deities had actual 
  counterparts, at least in name, to deities of the Sumerian Tradition, the same 
  Tradition that the Magus Aleister Crowley deemed it necessary to ‘rediscover’.(102)
  
  A ‘Chart of Comparisons’ links correspondences between names used by Lovecraft, Crowley and 
  Sumer, as follows:
  Cthuhlu – The Great Beast CTHAH 666 – Ctha­lu; Azathoth – Aiwass – 
  Azagthoth; Shub Niggurath – Pan – Shub Ishniggarab(?); Out of Space – The 
  abyss – Absu; IA! – IO! IAO! – IA, EA; The Five Poutned grey Star carven – 
  The Pentagram – The Ar; Vermis Mysteriis – The Serpent – Erim.(103)
  The Avon Books Necronomicon proceeds with several hundred pages of incantations, spells and sigils. 
  What is of interest again however, is that the corpus of the book is mainly drawn from Babylonian 
  mythology, and includes the names of deities such as Inanna, Ishtar, Enki, Marduk et al., these being 
  identified with what in the Cthulhu Mythos are the Elder Gods who defeated the Great Old Ones; 
  which has its analogue in the Babylonian Creation Myth of the defeat of the dragon Tiamat by Marduk. 
  It is not until one reaches the ‘Urilia Text’, or ‘the Book of the Worm’, that the diabolical adept gets to 
  the Cthulhu conjurations, which provides ‘the formulae by which the wreakers of havoc perform their 
  Rites’. These are the conjurations of the ‘hidden priests’ of the creatures that were defeated by Marduk, 
  and here the author identifies Tiamat, ‘the Ancient Worm’, with Kutulu, slain by Marduk, ‘yet who lies 
  not dead, but dreaming’, which is the manner by which Cthulhu is described by Lovecraft.(104) The 
  demons evoked are from the Sumero­Babylonian traditions; such as Humwawa,(105) Pazuzu,(106) and 
  Lilit[h].(107)
  Given that Tiamat is the dragon or great worm of the primal chaos and moreover of the sea in 
  Mesopotamian legend, defeated by Marduk,(108) the analogies between these Mesopotamian myths 
  and the Lovecraftian theme of the Great Old Ones defeated by the Elder Gods, seems sufficiently close 
  to contrive a convincing and workable system of occult theory and practise. At any rate, it captured the 
  imagination of a sufficient number of Cthulhuean aspirants to prompt the Church of Satan to set up a 
  website to ‘answer the large amount of e­mail the Church of Satan continually receives concerning this 
  purported book, the Necronomicon, and its history and validity’.(109) The author of the Church’s 
  response, Peter Gilmore, who assumed the role of High Priest on LaVey’s death, states that he had 
  conversed with Herman Slater of Magical Childe about the book, who told Gilmore that the number of 
  requests about the existence of a Necronomicon clearly showed that there was a large market for such a 
  volume:
  The book thus fabricated by the mysterious Simon is an artful blend of pseudo­
  Sumerian and Goetic ritual, with names crafted to resemble those of Lovecraft’s 
  invented monster gods. More importantly for many would­be Black Magicians 
  who bought copies, it had performable rites and plenty of arcane sigils. It was 
  more than enough to sucker­in the gullible and it still sells well today.(110)
  However, within the context of LaVeyan Satanism, this certainly does not mean that the Simon 
  Necronomicon is without value. It could not consistently be stated otherwise, as LaVeyan ritual, 
  including the Lovecraftian rites written by Aquino for LaVey’s Satanic Rituals (also published by Avon 
  Books) are also contrived with introductory histories for each no more nor less accurate than those of 
  the Simon tome. The advice of Gilmore is simply that one should not be fooled into thinking that the 
  rites are authentic and arcane, regardless of whatever practical use they might be in shifting one’s 
  consciousness. This accords with the nature of LaVeyan Satanism, as distinct from the schools of 
  thought developed by Crowley, Grant, et al., that the entities being called upon are symbolic and 
  without any objective existence on any plane. In that respect, LaVeyan Satanism is a form of ‘atheism’ 
  with ritual trappings that are not claimed to be anything but ‘psychodramas’.(111)
  
  Conlusion
  While Tolkien penned his Ring Trilogy as a Mythos for Britain that he hoped would prompt a rejection 
  of materialism and industrialism, having a strong moral outlook in regard to waging a chivalric war 
  against ‘evil’, inspired by the Heathen ethos of England and Northern Europe; Lovecraft was quite 
  different. He was a rationalist, who eschewed any notion that his stories and the nightmares that 
  inspired them had any cosmic or moral consequences. Nonetheless, Lovecraft’s mythos has taken on a 
  life of its own in precisely the same manner Lovecraft lamented the emergence of such crypto­religious 
  and mythic revivals in his own time. Not surprisingly, the mythos has attracted the perverse fascination 
  of occultists who are drawn to the ‘dark’ and ‘chaotic’ sides of life and the cosmos. There are moreover 
  sufficient hints in the Lovecraft stories around which an entire occult system of theory and practise can 
  be woven, especially when synthesised with other dark forms of occultism such as those of Crowley. 
  Since the occult, and indeed in the wider context religion, has since times immemorial been based in no 
  small measure upon dreams, dream interpretations and visions, often wilfully invoked by the use of 
  rituals or of drugs, it is entirely fitting that some occultists would conclude that Lovecraft was 
  unwillingly tapping into the astral plane, or what Jung called the collective unconscious, where there 
  exist many atavisms repressed into the subconscious since the dawn of humanity, awaiting conscious 
  awakening. Whether one calls such archetypes gods and devils is a matter of semantics or moral 
  relativity. The Lovecraft mythos is just as ‘legitimate’ – or otherwise – as any other form of occultism 
  or mysticism, and if it has sufficient force to impact upon the psyche then it is at least as proficient as 
  any other, whether old or new.
  Notes
  1. J. G. Frazer, The Golden Bough: A Study in Magic and Religion (London: Macmillan, 1987), 11.
  2. See for example the ‘Table of Correspondence’ in: Aleister Crowley, 777 and other Qabalistic 
  Writings (Maine: Samuel Weiser, 1986), 2­38.
  3. Alex Owen, The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern (London: 
  University of Chicago Press, 2004), p. 67.
  4. Nevill Drury, Music for Inner Space: Techniques for Meditation and Visualisation (Sydney: Prism 
  Press, 1985), ‘Foreword’.
  5. Adrian Savage, An Introduction to Chaos Magick (New York: Magickal Childe, 1988).
  6. Magical symbol.
  7. Carl Jung writing to a patient. Gerhard Adler and Aniela Jaffe (eds.) Selected Letters of C. G. Jung 
  (Princeton University Press, 1973), p. 459.
  8. Daniel, Chapter 5.
  9. Pat Zalewski, Gold Dawn Enochian Magic (Minnesota, Llewellyn Publications, 1990).
  10. Fra. Tenebrous, Cults of Cthulhu: H P Lovecraft and the Occult Tradition (Daath Press, 1993), 9.
  11. Esoteric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/
  12. Fra. Tenebrous, Cults of Cthulhu, p. 5.
  13. S. T. Joshi, Introduction to An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor 
  of H. P. Lovecraft (Rutherford, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, 1991), II.
  14. S. T. Joshi, ibid., quoting Lovecraft.
  15. Owen Davies, Grimoires: A History of Magic Books (Oxford: Oxford University Press, 2009), p. 
  266.
  16. Owen Davies, ibid., p. 265.
  17. Margaret Murray, The Witch­Cult of Western Europe, 1921.
  18. Margaret Murray wrote the ‘Preface’ to Gardner’s seminal 1954 book Witchcraft Today (New York: 
  
  Magickal Childe, 1982), pp. 15­16.
  19. Joseph Glanvill, Saducismus Triumphatus, 1681.
  20. Remigius, Daemonolatreia, 1595.
  21. Owen Davies, p. 265.
  22. Owen Davies, p. 266.
  23. George Hay (ed.) The Necronomicon: The Book of Dead Names (London: Skoob Books, 1992), 
  Robert Turner, ‘The Necronomicon: A Commentary’, p. 69.
  24. H. P. Lovecraft, ‘The Call of Cthulhu’, Weird Tales, Vol. 11, No., 2, February 1928, Miskatonic 
  University, 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/
   
   stacks/literature/lovecraft/stories/callcthu.htm
   
    
  (accessed on September 29, 2010).
  25. Ibid.
  26. R’yleh, a city that first appears in Lovecraft’s ‘Call of Cthulhu’, where Cthulhu lies buried, 
  dreaming.
  27. Fra Tenebrous, p. 10.
  28. High Priests of the Eskimo, suppressed by the Christian missionaries. Hinrich Rink, Danish 
  Greenland: Its People and its Products (H. S. King, 1877; republished by General Books, 2009), p. 91.
  29. Fra. Tenebrous, p. 10.
  30. S. T. Joshi.
  31. Ibid., p. 10.
  32. H. P. Lovecraft, ‘The Call of Cthulhu’.
  33. Fra. Tenebrous, p. 11.
  34. Alex Owen, p. xvii.
  35. Colin Wilson, Aleister Crowley: The Nature of The Beast (Northamptonshire, The Aquarian Press, 
  1987), p. 45.
  36. Colin Wilson, ibid., p. 102.
  37. Aleister Crowley, The Law is for All (Arizona: Falcon Press, 1985), p. 101.
  38. Crowley, Liber CXCIV, ‘O.T.O. An Intimation with Reference to the Constitution of the Order’, 
  paragraph 21, The Equinox, Vol. III, No. 1, 1919.
  39. Crowley, Liber CXCIV, ibid., ‘concluding remarks’.
  40. Kenneth Grant, Outside the Circles of Time (London: Frederick Muller Ltd., 1980), p. 294.
  41. Others who claimed to be heirs of Crowley and created their own OTOs or Lodges, included rocket 
  scientist Jack Parsons, who died in a laboratory explosion in 1952; Karl Germer, a German refugee 
  living in New York who inherited Crowley’s papers and robes; and a Californian named Grady 
  McMurtry who had received a Lodge charter from Crowley in 1946 and was appointed Crowley’s 
  ‘Caliph’ or spiritual representative. Francis King and Isabel Sutherland, The Rebirth of Magic (London: 
  Corgi Books, 1982), pp. 182­184.
  42. Michael Staley, ‘Typhona Ordo Templi Orientis: A Brief History’, 1986, 
  http://user.cyberlink.ch/~koenig/dplanet/staley/staley1.htm (accessed on September 27, 2010).
  43. Michael Staley, ‘Typhonian Ordo Templi Orientis: The OTO after Crowley’, 
  http://user.cyberlink.ch/~koenig/dplanet/staley/staley2.htm (accessed on September 27, 2010).
  44. Grant etymologically derives the name Typhon as the Greek form for the Egyptian name Ta­Urt, 
  ‘Mother of Set’. Kenneth Grant, Outside the Circles of Time, pp. 292­93.
  45. Helena Blavatsky, founder of Theosophy, who claimed that a Book of Dzyan existed in an astral 
  Tibetan realm, and formed the basis for her seminal Secret Doctrine (Madras, The Theosophical 
  Publishing House, 1978); first published 1888. This set in motion a renewed tendency of occultists to 
  
  claim revealed wisdom or a special mandate from ‘Secret’ or ‘Hidden Chiefs’, one of the more recent 
  being the claim by Dr. Michael Aquino, formerly of US Military Intelligence, to have received The 
  Book of Coming Forth by Night, from the Egyptian deity Set, which mandated the forming of the 
  Temple of Set. Arthur Lyons, Satan Wants You: The Cult of Devil Worship in America (New York: The 
  Mysterious Press, 1988), pp. 126­127.
  46. McGregor Mathers, a founder of the Order of the Golden Dawn, Ellic Howe, The Magicians of the 
  Golden Dawn: A Documentary History of a Magical Order 1887­1923 (Northamptonshire: The 
  Aquarian Press, 1985).
  47. Aleister Crowley claimed to be the prophet of a new aeon through the transmission of The Book of 
  the Law by a messenger of the Gods, Aiwaz. Colin Wilson, Aleister Crowley: The Nature of the Beast 
  (Northamptonshire: the Aquarian Press, 1987), pp. 71­72.
  48. Kenneth Grant, Outside the Circles of Time, p. 167.
  49. Ibid., p. 273.
  50. Genesis 37:5­10 (Jacob’s dreams), Matt. 1: 20­24 (Joseph’s dream of Jesus’ birth), The Revelation 
  (John’s visions), etc.
  51. One of several spellings, as determined by numerological factors.
  52. Kenneth Grant, Images and Oracles of Austin Osman Spare (n.d. or publication details). The once 
  widely acclaimed artist Spare withdrew from society and existed in poverty to devote himself to the 
  painting and writing of his hellish visions, and performing magic, the basis of which was ‘dream 
  control’, masturbation, meditation upon sigils, and auto­suffocation via the so­called ‘death posture’.
  53. Kenneth Grant, Aleister Crowley and the Hidden God (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 94.
  54. Ibid., p. 94.
  55. Kenneth Grant, Aleister Crowley and the Hidden God, op.cit., pp. 35­36.
  56. Ibid., p. 36.
  57. Kenneth Grant, The Magical Revival (London: Frederick Muller Ltd., 1972), pp. 115­116.
  58. Ibid., p. 117.
  59. Kenneth Grant, Cults of the Shadow (London: Frederick Muller Ltd., 1975), p. 165. Grant also states 
  that the Monastery of the Seven Rays is the ‘Outer Court of the Black Snake Cult’, and is a ‘cell of the 
  OTOA, or Ordo Templi Orientis Antiqua’, a Thelemic order. Grant, ibid., p. 166.
  60. Ibid., p. 166.
  61. Ibid., pp. 186­187.
  62. Ibid., p. 187.
  63. Ibid., p. 189.
  64. As a representative example see Grant, Outside the Circles of Time, p. 290, where Shaitan is 
  identified as the Chaldean form of Set, worshipped by the Yezidis, with Crowley being, according to 
  Grant, a reincarnation of the prophet Yezid who revived the Cult of Shaitan/Set. Shaitan is also 
  identified with Aiwass (Aiwaz and variant spellings according to numerology), the extraterrestrial 
  messenger of the Gods who supposedly dictated Liber al vel Legis to Crowley as the bible of the New 
  Aeon.
  65. For an historical survey on the concept of evil and its representation by demonic entities, see: Paul 
  Carus, The History of the Devil and the Idea of Evil – From the Earliest Times to the Present Day 
  (Illinois: The Open Court Publishing Co., 1974).
  66. The anarchist Mikhail Bakunin wrote for example: ‘The Evil One is the satanic revolt against divine 
  authority, revolt in which we see the fecund germ of all human emancipations, the revolution…’ 
  Mikhail Bakunin, God and the State (New York: Dover Publications, 1970), p. 112. Baudelaire: ‘All­
  knowing lord of subterranean things/ Who remedy our human sufferings,/ Satan have pity on my long 
  
  despair!…’ Charles Baudelaire, Marthiel and Jackson Mathews (eds.) ‘Litany to Satan’, Flowers of Evil 
  (New York: New Directions, 1962), p. 172.
  67. ‘War of the Worlds’, 2005, director Steven Spielberg, starring Tom Cruise.
  68. H. P. Lovecraft, ‘The Dunwich Horror’, Weird Tales, Vol. 13, no. 14, April 1929, pp. 481­508, 
  Miskatonic University Press, 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/novellas/dunwich.htm 
  (accessed September 29, 2010).
  69. Phil Hine, ‘H. P. Lovecraft: Visionary of the Void’, http://www.scribd.com/doc/3054993/Chaos­
  Magick­Using­The­Cthulhu­Mythos­by­Phil­Hine (accessed on September 29, 2010).
  70. The Esoteric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/eod%20additional
  %20information.html (accessed on September 29, 2010).
  71. Arthur Lyons, Satan Wants You: The Cult of Devil Worship in America (New York; the Mysterious 
  press, 1988), Chapter VIII, The Church of Satan, pp. 104­24.
  72. Anton S. LaVey, The Satanic Bible (New York: Avon Books, 1969).
  73. Anton S. LaVey, The Satanic Rituals (New York: Avon Books, 1972).
  74. Michael A. Aquino, ‘The Metaphysics of Lovecraft’, The Satanic Rituals. My reference is: Michael 
  A. Aquino, The Church of Satan (Temple of Set, 1989), Appendix 69: ‘The Metaphysics of Lovecraft’.
  75. Ibid.
  76. Genesis 6:4.
  77. Michael A. Aquino, The Church of Satan,  ‘Appendix 70: “The Ceremony of the Nine Angles”’.
  78. All of the ‘satanic rituals’ end with a ‘hail’ to some demon, devil or deity, and with the ‘sign of the 
  horns’.
  79. Michael A. Aquino, The Church of Satan,  ‘Appendix 71: “The Call of Cthulhu”’.
  80. Michael A. Aquino, Nyctalops Magazine, No. 13, May 1977; reprinted in Aquino, The Church of 
  Satan, Appendix 72: ‘Lovecraftian Ritual’.
  81. Donald C. Laycock, The Complete Enochian Dictionary: A Dictionary of the Angelic Language as 
  Revealed to Dr. John Dee and Edward Kelley (London: Askin Publishers, 1978). I have heard Enochian 
  spoken fluently by the New Zealand occultist and author Pat Zalewski when he was working as a Tarot 
  reader at a Wellington market, and can attest to its efficacy upon the ear.
  82. Aquino, The Church of Satan, Appendix 72.
  83. Michael A. Aquino, ibid., Appendix 55: ‘Expedition to R’lyeh’, reprinted from The Cloven Hoof #6, 
  July­August, 1972.
  84. H. P. Lovecraft, ‘The Shadow Over Innsmouth’ (1936) 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/novellas/shadowin4.htm 
  (accessed on September 29, 2010).
  85. Obed Marsh, ‘An Introduction to the Esoteric Order of Dagon’ (Oregon: Yaddish Lodge, 2007), p. 
  3.
  86. Esoteric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/eod%20additional
  %20information.html (accessed September 29, 2010).
  87. Crowley’s Thelema (Will) Aeon is numerologically designated ‘Current 93’.
  88. Obed Marsh, ‘An Introduction to the Esoteric Order of Dagon’ (Oregon: Yaddish Lodge, 2007), p. 
  2.
  89. Ibid., p. 3.
  90. Kenneth Grant, Outside the Circles of Time, p. 289.
  91. Obed Marsh, p. 7.
  92. Brazilian author, psychotherapist and astrologer. Ecclesia Gnostica Catholica is the ecclesiastical 
  
  branch of the OTO.
  93. Nema, aka Andahadna, declared the Aeon of Maat in Ohio in 1976. Kenneth Grant, Outside the 
  Circles of Time, pp. 137­163.
  94. Michael Aquino broke with LaVey’s Church of Satan in 1975, and declared the Aeon of Set. Arthur 
  Lyons, pp. 126­127.
  95. H. P. Lovecraft, ‘The Hound’, Weird Tales, Vol. 3, No. 2, pp. 50­52, 78. 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/stories/hound.htm 
  (accessed on September 29, 2010).
  96. Ibid.
  97. H. P. Lovecraft, ‘The History of The Necronomicon’, Miskatonic University, 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/stories/hplnecro.htm 
  (accessed on September 29, 2010). The reader is referred to the large collection of archives at 
  Miskatonic University, Department of Literature, 
  http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/dliterature/authors/lovecraft/hplmain1.htm#hplstories
  98. Ibid.
  99. Ibid.
  100. Necronomicon (New York: Avon Books, 1980), vii.
  101. Ibid., x.
  102. Ibid., xix.
  103. Ibid., xxxix.
  104. Necronomicon, ‘The Urilia Text’, 183.
  105. Brother of Pazuzu, with a beard of human entrails.
  106. Demon of famine and locusts.
  107. In the Talmudic tradition of Judaism Lilith is Adam’s first wife. She is derived from a class of 
  Sumerian demonesses, the lilitu.
  108. George Smith (Tr.) Chaldean Account of Genesis (Minneapolis: Wizards Book Shelf, 1977), pp. 
  91­99.
  109. Peter H. Gilmore, ‘Necronomicon: some Facts about a Fiction’, Church of Satan, 
  http://www.churchofsatan.com/Pages/FAQnecronomicon.html (accessed on September 29, 2010).
  110. Ibid.
  111. Anton S. LaVey, The Satanic Bible, ‘The Book of Belial’, pp. 137­134.
  
SOURCE: textdata/thevault/Call of Cthulhu/EXTRAS/Novel/Kerry_Bolton_Lovecraft_Occultism.pdf