En effet, durant la haute époque, on considère que seulement 2 à 3 % de la population se faisaient momifier[11].
Malgré cet intérêt marqué, la momification n'est accessible qu’aux classes supérieures. Au cours de cette époque, les embaumeurs se spécialisent : les « paraschistes » procèdent à l'incision du corps, l'extraction des viscères, les « taricheutes » administrent les ingrédients et le salage au natron, les « coachytes », préposés à la garde et au culte des morts, procèdent aux libations et aux prières. C'est à cette époque que l'on retrouve surtout l'usage des vases funéraires ou canopes destinés à les recevoir. Les viscères momifiés, enveloppés de linge, sont déposés dans quatre vases canopiques décorés de la tête des quatre fils d'Horus, Amset (tête humaine), Hâpi (tête de babouin), Douamoutef (tête de chacal), Kébehsénouf (tête de faucon)[6]. Durant l' Ancien Empire, le rituel funéraire de la momification permet à l'âme du défunt d'entrer dans un cycle de renaissances et devenir notamment un akh[9]. La momification, contrairement à l'opinion courante, n'est pas un gage pour accéder au royaume des morts "Au-delà (Égypte antique)"), les couches basses de la population pensant avoir aussi accès à l'au-delà même si elles n'avaient pas les moyens de se faire momifier[10]. En effet, durant la haute époque, on considère que seulement 2 à 3 % de la population se faisaient momifier[11]. Cette pratique de la momification n’était donc pas un critère pour accéder au monde l’au-delà. Il fallait avant tout posséder une âme pure, juste et bonne pour en être digne. Dans les mythes, cela fait référence à la pesée du cœur lors du jugement d’Osiris.