Beaman
[504]Par exemple, on nous a dit que pour bon nombre de personnes, la spiritualité autochtone a autant à voir avec la langue et la culture, les formes de savoir et le lien étroit avec la terre, étant donné qu’elle s’articule autour de pratiques cérémoniales traditionnelles comme la purification au foin d’odeur ou la pipe sacrée. Pourtant, les organisations ont tendance à considérer uniquement que le dernier élément fait intervenir la protection du Code au motif de la croyance. Pour un examen des approches juridiques en matière de spiritualité autochtone, voir Burrows, supra, note 497; Ross, M.L. First Nations Sacred Sites in Canada's Courts, University of British Columbia Press, 2005; Beaman, L. « Aboriginal spirituality and the construction of freedom of religion », dans Beaman, L. (éd.), Religion and Canadian Society: Traditions, Transitions, and Innovations(2006), Toronto, Canadian Scholars Press Inc., p. 229-241. Ces penseurs montrent que les lois relatives à la liberté de religion et à l’égalité ont souvent été interprétées de manière à ne protéger qu’un éventail étroit des pratiques jugées sacrées et spirituelles d’un point de vue autochtone. Ils illustrent également que les catégories mêmes de « croyance » et de « religion », qui s’inspirent principalement de l’expérience et de la tradition historique chrétienne, donnent dans la pratique aux concepts occidentaux européens de la religion un statut de « norme par rapport à laquelle mesurer la spiritualité autochtone » ou « en prévoir l’accommodement » (Beaman, 2006, idem, p. 237; voir aussi Burrows, idem, et Beaman, L. « Le chaînon manquant : Tolérance, accommodement et… égalité » , Diversité canadienne, vol. 9, no 3 (2012), p. 16-19.Extrait de www.ohrc.on.ca/fr/la-croyance-la-libert%C3%A9-de-religion-et-les-droits-....