Il vero, nella sua forma più alta, è il Bene.
L’identità di vero e di bene è il principio cardine della filosofia
platonica. È dato per scontato, ovvio.
Esso fonda la corrispondente identità di sapere e potere, promuove il
sapere al potere!
È la soluzione di Platone alla crisi di Atene che manda Socrate a morte.
È la rivoluzione pitagorica, che ha avuto nella storia europea molte
imitazioni.
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PLATONE (428-27/347)



Platone e la
giustizia

La Repubblica,
dialogo dedicato al tema della giustizia, si apre con le considerazioni
di Cefalo, il padre di Lisia, sulla vecchiaia e si chiude con il mito di
Er sul destino delle anime dopo la morte: i problemi esistenziali
dell’individuo trovano la loro soluzione nella giustizia della città.
L’individuo è in piccolo quel che la città è in grande ed è un elemento
della città.

In posizione centrale, all’inizio del libro VII, c’è il mito della
caverna.
La Giustizia, come tutta la vera realtà, è fuori della caverna.
Nella caverna arrivano solo ombre della realtà esterna.
Per capire le ombre bisogna sapere di che cosa sono ombre.
Bisogna uscire dalla caverna per capire bene quel che si vede nella
caverna.

Con il mito della caverna, Platone offre una metafora poetica e molto
efficace alla distinzione che la filosofia (Eraclito, Pitagora e
Parmenide) ha elaborato fra doxa e alètheia.
Bisogna uscire dalla caverna per trovare la giustizia della città e
degli individui della caverna.
Il problema della giustizia è una questione di conoscenza, di vera
conoscenza. Prima e fondamentale condizione per realizzare la giustizia
è la conoscenza della giustizia.
L’uscita dalla caverna non è per tutti. È per pochi. I più restano nella
caverna e i pochi che ne sono usciti devono tornare nella caverna.
La città giusta va costruita nella caverna.

Platone, di origine aristocratica, propone, sotto influenza pitagorica,
una rivoluzione aristocratica: l’aristocrazia trovi la sua origine e la
sua legittimazione nel sapere, più che nella nascita.
Platone non rinnega l’aristocrazia del sangue: nella sua città ideale i
figli delle classi dirigenti, i figli dello Stato, se non sono
particolarmente inadatti, diventano guardiani e filosofi; i figli dei
lavoratori subalterni, nati in famiglia, ereditano la sorte dei
genitori, se non hanno doti eccezionali che ne rendano possibile la
promozione sociale all’educazione statale. Platone, però, propone come
più profondo fondamento dell’aristocrazia il sapere.

Siamo lontanissimi da Protagora e dal suo discorso sui doni di Zeus.
Siamo molto lontani anche dalla maieutica socratica praticata in piazza,
per strada e, tendenzialmente, a disposizione di tutti (nel
Menone, Socrate pratica, con
successo, la maieutica su uno schiavo!).

Platone è pitagorico: si arriva alla giustizia con la conoscenza e la
matematica ha, nell’educazione alla vera conoscenza, una funzione
fondamentale: determina il distacco dello sguardo dalle ombre e il suo
passaggio alla visione degli enti veramente reali, quelli ideali.
Platone propone la funzione educativa della matematica per le stesse
ragioni per cui condanna l’arte imitativa, che abitua a prendere sul
serio le ombre della caverna e le riproduce, realizzando ombre delle
ombre della realtà.

Il distacco matematico dalle ombre introduce all’educazione filosofica.
Dagli enti ideali matematici alle idee-valori, fra le quali c’è la
Giustizia.
Il sapere matematico introduce al sapere filosofico, alla conoscenza del
dover essere, del Bene. L’educazione matematica determina il passaggio
dall’opinione alla scienza, l’educazione filosofica promuove il
passaggio dalla scienza dell’essere (gli enti numerici e geometrici, le
Idee della matematica) alla scienza del dover essere (le Idee-valori, al
vertice delle quali c’è il Bene).

Platone si serve dell’evidenza che caratterizza il primo passaggio
conoscitivo per proporre anche il secondo e ben più decisivo passaggio,
dopo il quale la consegna del potere ai filosofi diventa una conseguenza
scontata.
Se si può raggiungere la scienza del Bene, di cui la Giustizia è parte;
se questa scienza ha i caratteri di certezza e di stabilità della
scienza matematica, perché non consegnare la città a chi possiede questo
sapere?

Il vero, nella sua forma più alta, è il Bene.
L’identità di vero e di bene è il principio cardine della filosofia
platonica. È dato per scontato, ovvio.
Esso fonda la corrispondente identità di sapere e potere, promuove il
sapere al potere!
È la soluzione di Platone alla crisi di Atene che manda Socrate a morte.
È la rivoluzione pitagorica, che ha avuto nella storia europea molte
imitazioni.

L’idea di Giustizia della Repubblica è l’idea della città ideale, tripartita, con i filosofi al potere e
senza leggi.
L’aristocratico Platone, rifondando l’aristocrazia sulla scienza del
bene, recupera l’arcaica diffidenza aristocratica nei confronti delle
leggi: se la città è in mano ai migliori, a coloro che conoscono il
bene, che bisogno c’è di leggi? Esse non possono che introdurre con la
loro astrattezza elementi di rigidità nel governo dei filosofi, che
merita totale libertà discrezionale. Se i filosofi sono arrivati a
conoscere la Giustizia, perché vincolarli con elementi rigidi e astratti
di giustizia quali sono le leggi?

L’idea moderna delle leggi a difesa dei cittadini dal potere dello Stato
è lontanissima dalla Repubblica:
se il potere è nelle mani di chi conosce il Bene, quali pericoli corrono
gli individui?

Ma Platone riteneva possibile realizzare la sua città ideale? Ha senso
questa domanda? Proviamo a rispondere mettendo in campo alcuni dati.

- Nel Fedro, scritto negli stessi anni della
  Repubblica, Platone propone
  il mito del volo celeste dell’anima verso l’iperuranio,
  un volo difficile, al seguito degli dèi che si muovono con facilità.
  Poche anime umane riescono a raggiungere la pianura della Verità e
  per poco tempo. Il mito ripropone la metafora dell’uscita dalla
  caverna.
- Se l’uscita dei filosofi dalla caverna è
  difficile, parziale e per breve tempo, come la vista della Verità
  iperuranica, i filosofi tornati nella caverna e messi al potere
  della città sanno che la verità delle ombre è fuori della caverna,
  ma sanno anche che la loro conoscenza non è divina, che la stabilità
  scientifica della Giustizia resta un ideale.
- Nella Lettera VII, Platone, ormai vecchio,
  riconosce i limiti della scienza.
- Se è vero che il
  Critone è stato scritto in
  età matura, come ritengono molti studiosi, la sua celebre prosopopea
  delle Leggi ci conferma che per Platone solo l’ideale, ma non reale,
  città della Repubblica può
  fare a meno delle leggi.
- Nel Politico,
  opera della vecchiaia, Platone riconosce il valore delle leggi,
  perché la forma di governo perfetta, quella che si distingue dalle
  altre “come dagli uomini un dio”, non è di questo mondo (1).
  Bisogna, quindi, accontentarsi di “seguire le tracce” della città
  ideale, redigendo leggi alle quali i governanti devono attenersi (2).
  Tuttavia, con acuto senso del limite, osserva che “la legge non
  potrà mai cogliere ciò che è il meglio e il più giusto esattamente
  per tutti e stabilire così ciò che è perfettamente conveniente:
  giacché la differenza che c’è tra i vari uomini e le varie azioni, e
  la infinita, inquieta variabilità dei casi umani non permettono che
  nessuna arte definisca nulla di assoluto che valga per tutti i casi
  e per tutti i tempi” (3).
- Nelle Leggi,
  ultima opera, Platone affida alle leggi la fondamentale funzione
  educativa.

Penso che si possa concludere che, per Platone, muovere
verso l’utopia non significhi esserci stabilmente arrivati, perché, nel
tentativo esistenziale di imitare gli dei, l’uomo si rende conto di non
essere un dio ed ha bisogno di “tracce”.

(1) Politico,
41, 303 b.

(2) Ivi, 40,301 d-e.

(3) Politico, 33, 294 b-c.

Testi di Platone

Testi su Platone

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Aggiornamento:
13-09-2016