一、阐述太极拳内功心法 太极拳的内功心法，一直被拳家视为是习练内家拳功法的无上秘诀。对修炼内家拳的人而言，能否最终步入内家功法的最高境界，得到出神人化的功夫，确实是十分重要的。内功心法虽有奥秘，但并不神秘，要练好内家拳功法，只有从博大精深的中华文化源头上去寻找，从易、道、佛、儒、医、武的哲学理论中去落实，去探究，才能明白内家拳内功心法的真正内蕴所在。 道家文化法理对太极拳理论的形成和发展起到过很大的作用。道家讲求修心养性，老子提出了“虚其心，实其腹”的讲法。这里讲的“心”不是人之肉心，而是说人的精神之内心，需要做到无私无欲，达到复归于婴儿的赤子之心。做到心清静，性空明，方能包容众生；纳天地之正气，方能无嗜欲，无烦恼，与世无争。 佛家文化的精髓是“明心见性”、“直指本心”、“以心传心”，从而达到太极拳之最高境界，与道家有着异曲同工、殊途同归之妙。  儒家文化讲正心诚意，《尚书》言：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，守中抱一，就是儒家练心的真谛，也同是太极拳家应恪守和追求的核心境界。 不管是道家、佛家，还是儒家，所讲“心”之含义同一，其主要从两个方面去认识：一方面说人心，是指人们的精神和意识活动；另一方面指的是“本心”、“真心”，它是对第一方面含义的进一步深化和抽象，即是“性命”之“性”的意思，与天道相通。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“心”字在形而上的最高境界就是要超出矛盾与对立，照见绝对圆满的心灵世界。由此可知，内家拳的内功心法乃是“心无其心，法无其法，非心非法，即为心法”。  二、放松是练太极拳的真谛 太极拳术，门派众多，风格不同，架势各异，但究其理法内涵实则是共行不悖的。 首先，对于初学太极拳者，必须具备一个正确的认识――不管你学的是哪个门派，都要端正态度，要从“一”字开始。不要急于求成，更不要学练了一套完整的拳架，就自以为会了，懂了，行了。其实并非真正会了，真正懂了，这只是初级阶段的第一层次。 太极拳讲究全身大松大柔，众多习练太极者将松柔奉为拳的真谛和灵魂，这也是有道理的。但是，我们应该反思一个问题，为什么有许多人在习练太极拳时始终贯彻大松大柔的原则，却并没有练出功夫呢? 这个问题的主要原因是――松柔也有许多窍要。其中最主要的是方法问题，在某一层次上认识理解的问题，也有悟性的问题。练太极拳如果不得其方法和窍要，照样会步入误区。许多太极拳习练者，只讲松柔，其实只是在肌肉和动作上放松了，自己觉得松开了，实则是懈了，只是自己还不明了而已。 要知道，练太极拳须经历三个阶段，十层功夫和不同的境界体验。 太极拳讲松柔，主要是讲全身松开、松散、松沉、松静、松化等方面，是需要大而化之，神而明之的。这些练习太极拳的不同层次的境界和体会，都须明师口传身授，用文字是难以表述明白的。 总而言之，练太极拳在不同阶段有不同的体会，功夫进一步，松柔的要求也要高一步，这样我们不断提高对练太极拳层次的认知、掌握和体悟，就会对功夫起到相辅相成的作用。 松沉，一般是指让内劲沉下去后再起来，但是根据情况，在发击对方时也可以连沉都不用，直接将劲提到上面，外形完全不变，内劲的方向却变了。 松静，练太极拳“静”字是关键，是不可轻视的重要环节(“静”在另章阐述)，有静才有反向的动，因此叫复命归根，练太极拳只有体悟到静，才能做到空，进而达到化的阶段。 我们练太极拳+的时候，就要时时刻刻注意对松、柔不同层次的体悟。掌握了正确的练功方向和具体的练功方法，再去认真细琢体悟松柔。要达到“大而化之”的境界，就必须在练太极拳时将气势逐渐放大，气势大了，内劲才能随着意念之所至发到外面去。在气势十足时，甚至可以用气圈打人。讲松柔的不同层次，大而化之，神而明之，这种功夫不是一蹴而就的，不可能一步登天，而是要随着练拳的深入，逐渐加深对一层功夫、一层体会的研究，才能逐步体验到功夫上身。  三、节节松开和对拉拔长是练太极拳的关键 练太极拳从站无极桩、太极桩开始。从头顶到脚下，从两肩到两胯，“松四大块”直至全身各个关节都要松开。如果关节松不开，就谈不上节节贯穿。因为节节贯穿，就是要使内劲在全身上下所有的关节都能畅通无阻，从而做到节节贯通。节节松开，主要是上面虚领顶劲，下面尾闾下垂，放松从头到脚直达涌泉。拳论中也提到“提顶吊裆心中悬”的说法，一般练太极拳到了中层功夫的阶段，就能体悟到百会至会阴的中心线、尾闾垂直线的练法。 在练习太极拳时经常出现的错误：一个是过于注意上面提顶，竖项，头部就僵硬了；另一个就是放松下面，注意尾闾下垂时，上面又丢了。这样练来练去还是将各关节挤压成一堆，放松不了，学者需要克服。 练太极拳松开以后，基本要求前面都讲过了，就是从站无极桩起式开始，就强调：两脚并拢，脚跟相贴，足尖微开，双膝微屈，稍微内合似爬树，提顶吊裆，含胸拔背，裹裆护臀，松肩沉肘，手臂松垂，立身中正，全身放松。松脚踝，再松到脚下涌泉，脚趾放松。这里讲的各项要求都是意识上的问题，太过执着反而容易出现肌肉上的僵硬。 太极拳讲全身放松，又要松而不懈，拥劲不能丢，关键是“凡此皆是意”，要求以神气为统帅。任何外形的姿态都要注意“无过不及，毫无拘滞之力”。 松开，就是说全身各个关节都要松开，是指整体放松。头顶、脊背、肩胸、腰胯、手肘、膝脚各个关节都要松透，恢复其自然状态。太极拳讲究的松开，是指任何关节都有一个对拉拔长的问题。那么应该如何去做呢?悬顶时要头容正直，体会头顶百会穴有微微上顶之意，但同时保持整个身体放松，不要丢掉自然下沉状态，要集中精神在脊柱上，脊柱关节的小韧带都要松开，如此提顶才不会僵滞。 松肩时要放松肩井穴，松到肘部时要松曲池穴，松到手部时要放松劳宫穴。肩关节松不开，其它地方也很难松开，所以有“肩寒全身僵，肩紧全身滞”的说法。肘关节的放松，也有一个对拉拔长的问题。肘往下松坠的同时，上面也要有上拔之意，感觉两肩有一种内在的松沉劲。其关键是“肘不离肋”和“肘不贴肋”。这里“肘不离肋”的意思是指练拳时两肘有护肋之意，这里“肘不贴肋”的意思是指两肘要保持松活圆活，两腋下如各含夹一个馒头的说法。同时要意贯肘尖，这样就可体会“松开我劲勿使屈”的韧劲。 松腕时要直腕、手掌放平伸直即可，同时掌心含虚，五指略舒，保持关节灵活。那么手指关节松开如何对拉拔长呢?主要是一个手指的关节松开了，另一个手指的关节要有回拉之意，一个关节要往前伸，就要体会邻近的关节有往回收的意。已故太极名家郝少如先师对指腕松开的体会，曾有“掌宜微伸，手指微曲”及“手要空”的提法，这就是说手含心空，劳宫穴有含球的感觉，这些体悟和方法是修炼内家拳功法中级阶七层功法的练法。 含胸拔背的放松，可以分开来说： 含胸，是指胸部要有向内虚含之意，放松自然，这样就可防止胸部外挺，呼吸不畅之弊，即膻中穴要有松空感。初级阶段无须求太多，关键要有一个“意”字，绝不仅仅是只肌肉的动作。其实，做到上有百会上提之意，下有吊裆和尾闾中正之意，再配合松肩坠肘，含胸的感觉也就产生了。 拔背，能含胸自然就能够拔背，所谓拔背，就是上拔之意，是指背部自然正直而产生挺拔感。背部肌肉有舒展微微隆起之意，这样就会自然做到节节松开、沉落，拳势有气魄。拳论中有“牵动往来贴背”、“气敛人背”的内劲奥妙。太极拳练到中级阶段时，背部圆融浑厚，甚至产生融化感，就像一个巨大的劲源基地，内劲如流水一样在背部往来，意念一动，就将内劲送往不同方向。那时就会体悟到“力由背发”的感觉。 腰胯的放松，是要立腰松胯，同时要注意腰的直与沉，也即是腰部的对拉拔长之意。腰胯在练太极拳中地位非常重要，古典拳论中有“以腰为轴”、“命意源头在腰隙”的说法。太极拳练到一个阶段有一个阶段的体悟，功夫一层层增进。到中、高级阶段的重点体悟是“中空之势”，那就需要“三分练拳七分研”方能体悟。 脚下松，主要是脚趾松开后，脚掌有微微上提之意，即“脚心吻地”自然放松，涌泉穴有亲吻大地之感，浑身有膨胀之感。全身各关节的松开，不等于是节节贯穿。节节贯穿的功夫已达到内劲练习阶段，到那个时候要能够一气贯通。节节松开只是基础，松不开内气就无法通过。有许多教太极拳的老师，拳论背得很熟，但他自己做不出来，如何能够教人呢?松开，再往深层次讲，则又有骨头、骨节、筋膜、韧带的放松，那是更高的境界了。  四、求静是练太极拳的精髓 “太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”拳论指出了太极拳的特点和练功方法――动中求静，静中求动，动静开合，分阴分阳，阖然一气，也就是老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，天地阴阳尽在其中矣。武禹襄在古典拳论中也提出练太极拳要“神舒体静，刻刻在心”、“视静犹动，视动犹静”、“静中触动动犹静，以静制动”。这些经典拳论都指出了动静在内家拳中的重要性。 太极拳练到真正的静，就能体会到“至虚中生神，至静中生气”，是“心安则虚，道自来”、“体静心闲，方能观见真理”。这是要达到高深的境界才能体会到的。练太极拳要求一层功夫一层体会。动静即是太极拳的精髓，那么必须追其究竟，如何达到动静的最高境界?究竟有怎样的不同层次和体会?的确，要做到人静并不容易，静有很多阶段，每阶段又有不同的体会，特别是到了高级阶段，是很难用语言说明白的。为了使练太极拳者尽快掌握入静的方法，能使练拳者练到了哪个阶段和层次，就有哪个阶段和层次的参考，现将求静总结并划分为以下三个阶段，八个层次。 第一个阶段有三个层次的体会：安静、平静、宁静。练太极拳讲求静，“以静制动”，主要是克制自己的心动，要收心猿，拴意马，摒除头脑中的一切杂念。心要安静下来，就是要排除外界的一切干扰，所谓“收心离境”。因为初学练太极拳时，我们有一颗常人之心，虽然练拳盘架，但是杂念未除，一个念头一个念头地在脑海里翻腾，所以要首先求安静。能安静下来了，慢慢地我们的心也静下来了，动的感觉逐渐减少，静的体会逐渐增加，心里开始平静，内气逐渐和畅平顺，心平气和的状态就产生了，全身也开始放松了，感觉舒服，什么也就不去想了。再深入一点就是宁静，因为心平气和了，心开始静下来了，很多杂念排除了，这时你对周围事物的感应就灵敏了，可以体会到“一志凝神，洗心涤虑”的境界。 第二阶段，有三个层次的体会：虚静、定静、真静。在虚静这个阶段你好像感觉不到自己的胳膊的存在，开始恍惚的状态，念头一转这种现象就不见了，就像愣神似的，好像站在那地方发呆似的，这就是虚静的状态。定静是脑子里产生很多图像，实际是一种错觉，比如出现一个图像，一个动作的念头，你都会把握住，定在那里不动，意念不转移，也不消失，这就是定静的状态。实际是前念已去，后念未生。真静是体内气血流动，产生内劲运行，会出现很多现象，在这个时候还没有产生大动。这个静还没有“致虚极”，这时候你松的条件越好，你的感觉也越舒服，身体也越来越柔软，这样才能体会到你自己是不动的。内动产生了，感觉身体里面有东西动，而外面没有东西动，身体里的动就会越来越明显。在这个阶段按层次上说内气还不够畅通，血脉还没有全部打通，会出现局部疼痛，有一种火烧伤痛之感，身上会痛，背上胳膊疼痛，里面有一种细小的东西会疼。实际这是一种正常现象，它不会持续很久，当血脉畅通了就会好的。这时内劲开始换动，因静而得以和顺，开始生机勃勃，健身养气的状态慢慢起了作用。也就是《黄帝内经》中讲的“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。 第三个阶段是灵静、清静两个层次的体会，是达到练功者最高的境界了。道的无极化场作用于复杂的人体，从而感应出了生命形式的极化场效应，人即道，道即人，天人合一，浑然一体，不分彼此。这种状态被修炼者称之为“练虚合道的层次”，“人在道中，道在人中，鱼在水中，水在鱼中，人能虚空无为非欲于道人道身归之”。后天认知开发得越充分，背离先天本能就越远，如果到了这个境界，你就会感觉到万事万物纷繁复杂，我们要归根，归根就是反，求灵静，达到清静正是为此而设。清静道体本身是不动的，但灵性是动的，这是指道的本体是虚无寂静，万物出而生动，入而寂静，道生万物，是由无而有，复归于道，是有归于无，所谓归根。 我们说太极拳动静如一，真正到了灵静阶段时，“道居而慧生”由虚静而引发出的内气，充盈圆融，让你心气合一，湛然寂定。“道常无为，而无不为”，气机的启动，内劲的转换，神、意、气的开合鼓荡就此产生，就会体悟到。讲了这么多，其实就是一个东西，太极拳求静的最高阶段是清静，老子所说的“清静，为天下正”，是要达到动静二相皆不着，混混沌沌，连静的意识也完全不去求了，就是真见到“自性”了，也就是六祖慧能所说的“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。
气、力、劲，这是太极拳修炼过程中出现频率较高的名词，对这三个概念要能分辨。 先说“力”和“劲” ● 一般说，打太极拳不许用力，拳谱说“用意不用力”，就是要你用意去练拳而不要用力。拳谱还说：“意气君来骨肉臣”，把意气和骨肉（动作）说成是君臣关系，也就是防止你去用力。拳谱又说：“有力者无气，无力者纯刚”，这里讲的“力”是指人身上原有的笨拙之力，“气”指的是内在的气。如果你用了拙力，那就没有内在的圆活的劲；没有笨力气才能练出太极拳所要的刚劲。上面这些论述强调的都是绝对不许你用力，这些话我们要很好地领悟它。  但拳谱又说：“虚非全然无力”，不能一点力没有。前面不许你有力，这里又要求你要有点力，这怎么理解？老拳谱解释说：“太极练法，以心行气，不用浊力，纯任自然。”“不用力何能有力？盖太极练功，沉肩坠肘，气沉丹田。气能入丹田，为气总机关，由此分运四体百骸，以气周流全身，意到气至。练到此地位，其力不可限量矣！”讲得很清楚，太极拳要求你用的力，不是前面所说的人身上原有的笨拙之力，而是按照太极拳的要领，经过常年的锻练，把原有的拙力练掉后，再培养出来的那种劲，这是太极拳的真劲，叫掤劲。这个劲，和前面讲的力是两回事，是太极拳的专用名词。拳谱说“人身始终不离其掤。” 打太极拳任何时候都不能离开这个掤劲。掤劲到底是什么？歌诀中说：“掤手两臂要圆撑”，即掤劲是两臂圆撑出来的，既然是圆撑，这种劲就是从里面向外撑涨的，这才是太极拳所说的真正的劲。这种掤劲人身上原来没有，但可以感觉到。我刚才打了个比方，把你这个人充上气，像个皮球一样，你摸摸看，它有弹力，是软的，不是硬绑绑的一个大木头疙瘩，因为它充着气，里面还有劲，压不瘪，太极拳所说的掤劲就是这个劲。你一定要按太极拳的要领去锻练培养出这种劲，这才是太极拳所要的劲。这就是劲和力的区别。 所以“虚非全然无力”中说的力，指的实际是太极拳所要的劲。其实这句话不如说成“虚非全然无劲”，如果说是力，就容易和拙力混淆。我们一定要把力和太极拳所要的劲区分开。  太极拳中的气 ●如何理解太极拳练习过程中所说的气？ 太极拳所说的气，要看在什么地方说，什么地方用。有几种情况要加以区别：有时气是指呼吸气；有时是指动作或者太极拳所说的劲；有时指中医说的先天气、元气，也就是平常我们说的这个人“中气很足”、“气很壮”或“气血两衰”中的那个“气”；还有时是指气质，比如说这个人气质好，神气十足，或者说这个人垂头丧气，这种气虽然摸不着，但人身上确实存在。  呼吸气和元气是两种不同的气。拳谱上说“气宜鼓荡，神宜内敛”，这里“气”指的是呼吸气，就是我们现在讲的逆式呼吸或者叫腹式呼吸。 打太极拳一般是用逆式呼吸。为什么叫逆式呼吸？因为从外形上看它和我们平时的呼吸正相反。平时我们呼吸时表现在胸腔的一鼓一瘪，因为肺在胸部，一吸气胸就鼓起来，一呼气胸就瘪下去，这是正常的呼吸，或叫顺呼吸。逆呼吸则表现在肚子的一鼓一瘪，吸气时肚子鼓起来，呼气时肚子瘪下去，这和正常的呼吸正好相反，所以叫腹式呼吸，或逆呼吸。 不管是顺呼吸还是逆呼吸都是用在呼吸，只不过呼吸的深度、幅度，和进气量的大小不同而已。据有的专家研究，胸式吸气时，只用了全肺上半部约五分之一的地方，其余五分之四的肺闲置着没有利用，所以胸式呼吸的换气量很小，而腹式呼吸的吸气时由于肺下面的横隔膜下降，使腹部受压而鼓起来，这时胸腔空了，外面的气大量进来，整个肺充满了气，大大地加大和加深了换气量；反过来，呼气时横隔膜上升，把肺中的气压出去，这时腹部就再瘪下去了。这就是我们打太极拳最后要追求的腹式呼吸。由于肺的呼吸的加大和加深，可以吸进大量氧气，又可以呼出大量的二氧化碳。  另外，由于横隔膜的上下蠕动，对于五脏六腑都会起到按摩作用，因而这种深呼吸使人受益很大。学拳学到一定程度时，呼吸必然会随着动作而变为腹式呼吸，例如“开”的时候，要呼气，这时全身涨开，肚子就会瘪下去；“合”的时候，要吸气，这时肚子就会鼓起来。我现在平时已经养成了腹式呼吸的习惯，但刚学拳时我们不过早要求深呼吸，因为这会影响到对其它要领的掌握。  拳谱说“气遍全身似水流”这里讲的气不是呼吸的气，而是指人身上的元气、先天气。这种气到底是什么，有人说是生物电，这只是一种解释，目前对此还没有一个明确的结论；但这种气确实存在，是物质的东西，它虽然看不到、摸不着，却可以用科学仪器测出来，打拳的时候也能明显地感到，当你的手往外伸的时候，两只手会有涨、热、麻等的感觉，手一松，能感到气往回走。如果你按照要领去练太极拳，练到一定程度，这种气感自然就会出来。如果你在走圆形时再走出个螺旋来，手拧着麻花往前走，气感肯定马上加大。这种气就是太极拳所要求的气，这时如果你把手放在别人的身上，对方也会有感觉。  上面讲的是呼吸气和元气，拳谱上还有些地方讲的气指的是形，是动作。拳谱说：“气为旗，腰为纛”，又说：“气如车轮，腰似车轴”。这里“气”指的是动作，是说腰和动作的关系就像是旗杆（纛是过去军队在军营前树起的旗杆）和旗、轴和车轮的关系一样。这种形容，把形和腰的关系说得很恰当。 还有些地方讲的气指的是精神，这也是用仪器测量不出，但打拳的人自己有感觉，别人也看得出来。譬如拳谱说“精神能提得起，则无迟重之虞”打拳时，头向上一抬，你的气质就出来了；一动，你的神态就出来了。所谓“中正安舒”，这种气也是说的这人有精气神。这是太极拳也应该知道的。