빨갱이 증오정치는 대한민국의 정체성과 질서를 정초하고 유지시킨 핵심 기제 중 하나였다. 1980년 '5월 광주'도 희생양으로 바쳐졌다. 87년 민주화도 빨갱이 증오정치의 강렬한 구심력을 크게 약화시키지 못했다. 2017년 2월 25일 태극기와 성조기가 넘실거리는 '태극기집회' 현장에서 한 여성에 대한 집단 린치가 벌어졌다. '노란 리본'을 달고 있거나 태극기 또는 성조기를 들고 있지 않은 사람들에게 가해진 폭력이었다. 한 언론의 밀착 취재기는 이를 '빨갱이 사냥'으로 묘사했다. "나라가 위급한 상황인데" "문재인과 야당을 옹호하는 발언을 했"으니 "저런 간첩은 죽여도 된다"고 했다는 것이다. 국회, 민주노총, 전교조, 언론을 주적으로 삼고 '빨갱이는 죽여도 좋다'는 플랭카드가 등장했던 집회 현장이라 기사의 선정성에 대한 비판보다 선정적인 현실에 대한 공포가 성큼 다가왔다. 한 작자가 태극기와 성조기, '빨갱이는 죽여도 돼'가 새겨진 십자가 방패를 들고 태극기집회 현장을 설치고 다니며 극우 정치인·언론인과 포즈를 취한 사진을 볼 때만 해도 '설마'했다. 광화문광장에서 단식 중이던 세월호 유족들 앞에서 일베 회원들과 초코바를 먹으며 유족들의 단식투쟁을 조롱하기도 했다. 그런 자들도, 그 옆에 섰던 자들도 비정상이고 예외라 치부하고 싶었다. 그러나 집회 현장에서는 문재인·야당·세월호·민주노총·전교조·언론 등을 종북 또는 빨갱이로 몰고, 이에 대한 증오(또는 혐오)를 선동하는 일이 비일비재했다. 빨갱이 낙인과 비인간화는 박근혜 지키기의 명분으로 권위화되었고 일상화되었다. 비정상과 예외가 일상화되었던 그 시간, 장소에서 집단폭력이 자행된 것은 예견된 일이 아니었을까? 일제 때부터 지금까지 사상의 문제와 결부 빨갱이는 일제 시기의 '아카'(アカ)라는 용어에서 유래했다. 둘 다 사람의 속성을 '빨강'(赤)이라는 색깔로 지시한다. 이 색깔은 '주의자'(主義者), 더 좁게는 공산주의자를 속되게 가리키지만, 그것에 한정되지 않고 의미가 완전히 열린 채 부정적 낙인으로 기능한다. 빨갱이의 일차적 의미는 일제 때부터 지금까지도 사람의 마음속에 위치한 '사상'이라는 문제와 결부되어 있다. 한국 사회는 언제부터인가 '사상' 단어 자체를 문제시하고 금기시해 왔다. (바로 그랬기 때문에 반대로 이 단어를 복권하고 신성한 것으로 만들려는 시도도 있다.) 1948년 제헌헌법 제정 때 '마음속 자유'에 속하는 신앙, 양심의 자유에 관한 규정(제12조)을 둘러싼 논쟁은 이를 단적으로 보여준다. 양심의 자유와 함께 사상의 자유를 구분해 명기해야 한다는 조봉암, 서용길 의원의 제안(수정안)에 대해 사상을 구별해 넣으면 "김일성 만세, 스탈린 만세" 식 반국가사상 및 행동이 판칠 것이라는 반대 토론이 여기저기에서 제기되었다. 어떤 사상인지 그 내용과 상관없이 '사상'은 무조건 38선 너머의 북한과 그 배후의 소련과 내통하는 '적색사상'을 의미했다. 사상은 불온하고 위험한 것이 되었다. 사상을 통제하고 처벌하는 국가보안법 체제가 성립되었다. 헌법상 보장되는 '결사'나 '집단구성'이라 하더라도, 당국이 그 구성원 개개인의 마음속에 있는 결사의 목적에 사상의 흔적이 있다고 판단하면 처벌할 수 있게 된 것이다.
태극기 집회현장에서는 여러 집단을 종북 또는 빨갱이로 몰고, 증오를 선동하는 일이 많이 일어났고, 당국은 개개인의 마음 속에 있는 결사의 목적에 상의 흔적이 있다고 판단이 되면 처벌할 수 있게되었다.