바람직한 공공미술은 '공공의 공간'에 대한 효율적인 접근과 '공공성'을 견인한다. 단순한 공유공간이 아닌 사회적인 맥락에 따라 각기 다른 소통방식을 허용하는 공간에서 시민들이 공동체의 특정한 문제와 사안에 대해 스스로 말할 수 있는 권리와 주체로서의 경험이입을 이끈다. 좋은 사례가 독일 북부의 작은 도시 뮌스터에서 10년마다 펼쳐지는 '뮌스터 조각 프로젝트'이다. 1977년 이후 10년마다 개최되며 세계적인 주목을 받고 있는 이 행사는 공공미술의 살아있는 역사로서, 공공미술이란 '공공의 공간과 공공성의 문제'에서 자유롭지 못할 뿐만 아니라, 예술이 일상에서 어떻게 수용되고 지각될 수 있는지를 보여준다. 이 중 공공의 공간과 공공성의 문제는 뮌스터 조각 프로젝트가 만들어지게 된 동기였다. 1975년 영국 조각가 헨리 무어의 울퉁불퉁한 추상조각이 뮌스터에 설치됐을 당시 시각적 이해 가능한 인지조각에 익숙했던 주민들의 반발은 컸다. 그러나 뮌스터 주민들과 예술가들은 얼마 지나지 않아 이 문제를 예술과 공동체 간 필요한 의제로 설정했다. 의제는 다시 미술관 밖을 벗어나 보다 자유로워진 미술이 어떤 일정한 장소에 개입하여 물리적인 변경을 가하는 상황에 놓였을 때, 그것이 그 불특정 다수의 삶의 맥락에 침투하는 것이 올바른 것인지에 대한 논의로 발전됐다. 이 논의 속엔 어떤 장소에서 삶을 영위하는 사람들의 환경을 변화시키는 것에 부정적이지 않은 동의를 얻을 수 있느냐는 것과 개인의 선택과 주관적 판단 하에 흡수되곤 했던 미술이 상식적인 공공의 감수성을 해하거나 그 속에 살고있는 특정 맥락을 지닌 사람들의 현실성과 감수성을 도외시하는 것은 아닌가라는 질문이 들어 있었다. 뮌스터 사람들은 이 첨예한 의제를 '예술'과 '일상'의 관계로 풀었다. 예술과 일상은 평등하며, 삶의 공간에 작품이 녹아들거나 삶의 공간이 곧 작품이 될 수 있음을 지난 50년 동안 증명해 보였다. 실제로 최근 돌아본 뮌스터 곳곳의 공공미술작품들은 있는 듯 없는 듯 자리했다. 어느 고택의 담벼락, 호수나 숲, 거리 환경의 일부로 위치한 까닭에 무엇이 작품이고 어떤 게 작품이 아닌지조차 구분하기 어려웠다. 그럼에도 긍정적이었다. 아니, 미술이 사람과 사람을 엮는 도시와 자연, 시간과 공간을 텃밭으로 한 인간 삶의 일부로 자리하고 있다는 것 자체가 부럽기까지 했다. 왜냐하면 공중의 특정한 상황에 따라 다르게 보이는 목적과 방법을 장소적 맥락에 투사함으로써 보편적 미적 질서를 넘어 수많은 다른 공중과 그들의 다른 감수성을 발견하고 대중들과 상호작용하는 커뮤니티의 장이어야 한다는 공공미술의 순기능을 엿볼 수 있었기 때문이다. 반면 뮌스터 조각 프로젝트에서의 경험은 단순한 미적 대상 혹은 특정한 참여 프로그램에 의해 수용자들이 작품을 만드는 수동적 체험을 공공미술로 치부하는 우리나라 공공미술의 현실을 소환했다. 또한 도저히 공공성과 일상성, 공공 공간에 관한 이해를 읽기 어려울 정도로 억지스러운 한국식 공공미술의 현재를 상기시켰음을 부정하기 어렵다. '강남스타일 말춤', 임진각 '평화의 발' 등을 보라. 대체 그것이 공공의 공간에서 공동체의 특정한 문제와 사안, 자신을 둘러싼 환경에 대해 스스로 말할 수 있는 권리와 주체랑 무슨 상관이 있나.
공공의 공간에 대한 효율적 접근과 공공성을 이야기 하는 공공미술이 한국식 공공미술로 억지 편승 되고 있다.