프랭클은 '시련은 그것의 의미를 알게 되는 순간 시련이기를 멈춘다'고 통찰한다. 시련을 부정하는 것이 아니라 수용하고 그 안에서 의미를 찾는 데에 길이 있다는 말이다. "아우슈비츠 이후로 우리는 인간이 무엇을 할 수 있는지 알게 되었다. 그리고 히로시마 이후로 우리는 무엇이 위험한지를 알게 되었다." 정신의학자 빅터 프랭클의 <죽음의 수용소에서>는 이렇게 끝이 난다. 프랭클은 유대인 집단학살, 다시 말해 홀로코스트의 생존자다. 그의 시련에는 20세기의 가장 어두운 그늘이 드리워져 있다. 추위와 굶주림과 학대 끝에 살아남았지만 그가 사랑하는 이들은 강제수용소에서 죽었다. 그리고 프랭클은 로고테라피를 내놓는다. 로고테라피는 이 책의 원제인 '인간의 의미 추구(Man's Search for Meaning)'처럼 인간의 의미 추구에 주목하는 치료법이다. 환자 스스로 삶의 의미를 찾도록 도와주는 것을 목표로 삼는다. 인간이란 의미를 찾는 존재강제수용소 경험에서 로고테라피로 건너가는 데 핵심적인 것은 '인간이란 어떤 존재인가?'에 대한 질문과 응답이다. '체로금풍(體露金風)'. 운문 선사의 화두다. 가을바람에 잎이 떨어지자 나무의 본체가 드러난다는 의미다. 소중한 사람들과 강제로 헤어지고 평생 쌓아 올린 모든 것을 빼앗긴 강제수용소에서 프랭클은 인간에게 중요한 것이 무엇인지를 발견한다. 부와 명예와 건강을 빼앗긴 헐벗은 자리에서 미래에 대한 믿음을 잃은 사람들이 절망감으로 죽어간다. 옷 입고 세수하는 것을 거부하고 자기가 싼 배설물 위에 누운 채 자포자기에 빠진다. 프랭클은 '끝을 알 수 없는 일시적 삶'에서 '미래에 대한 기대'를 잃지 않은 사람들이, 그리고 자기 자신이 살아남을 수 있었다고 말한다. "인간에게 모든 것을 빼앗아갈 수 있어도 단 한 가지, 마지막 남은 인간의 자유, 주어진 환경에서 자신의 태도를 결정하고, 자기 자신의 길을 선택할 수 있는 자유만은 빼앗아갈 수 없다." 프랭클은 개인의 선택의 중요성을 강조한다. 강제수용소라는 비참한 상황 속에서도 수감자가 어떤 종류의 사람이 되는지는 그 개인의 내적 선택의 결과라는 것이다. "'왜' 살아야 하는지 아는 사람은 그 '어떤' 상황도 견뎌낼 수 있다." 프랭클이 인용한 니체의 말이다. 수감자들이 찾아야 하는 것은 결국 '살아야 할 이유'였다. 살아야 할 이유는 막연한 희망이 아니다. 막연한 희망은 쉽게 깨어진다. 수용소 주치의는 성탄절엔 집에 갈 거라는 막연한 희망이 깨어지면서 사망률이 급격히 높아진 이야기를 들려준다. 중요한 것은 삶에 대한 기대가 아니라 '삶이 우리로부터 무엇을 기대하는가'라고 프랭클은 말한다. 인생이란 궁극적으로 이런 질문에 대한 올바른 해답을 찾고, 개개인 앞에 놓인 과제를 수행해나가기 위한 책임을 떠맡는 것을 의미하기 때문이다. 강제수용소에서 그것은 살아남아야 하는 책임이었다. 프랭클이 발견한 것은 인간이란 의미를 찾는 존재라는 점이다. 로고테라피는 프로이트의 정신분석과는 다르다. 로고테라피는 "인간을 충동과 욕구를 충족시키면서 쾌락을 얻거나 서로 갈등하는 이드와 자아, 초자아를 절충시키거나 사회와 환경에 적응하는 데에만 관심을 갖는 존재"로 보지 않는다.
정신의학자 빅터 프랭클의 '죽음의 수용소에서'는 인간은 의미를 찾는 존재로서 시련을 받아들이고 그 안에서 의미를 찾는 존재로 프로이트와는 다르게 인간을 선택할 수 있는 존재로 표현해 이목을 끈다.