두 번째 비판은 통일담론에서 민족/민족주의가 여성에 대한 성역할을 고정시키는데 있다. 특히 여성계 일부에서는 이산가족상봉에서 보여주는 가족이데올로기 강화를 우려하고 있다. 여성을 ‘어머니’라는 이름으로 가두고 가부장제적 질서를 내면화하는 존재로 묶어 놓았다. 이산가족 상봉에서 여성은 여성이라는 정체성을 갖기 보다는 ‘어머니’라는 이름으로 이데올로기와 상관없는 감동을 주는 존재로 간주하고 있다. 남북한의 평화를 위해서 여성들의 기여는 제외되고 어머니와 딸로서만 등장하는 것이다(고정갑희 외 5인, 2000). 민족주의적 어머니 담론은 민족의 이익을 위해서는 여성의 이익을 희생할 수 있다는 것을 은연중에 학습시켰다. 여성은 민족주의에 대해 양면적인 태도를 지닐 수밖에 없다. 이런 역사적 경험은 남북관계의 활성화 국면에서 빈번하게 재연된다. 민족국가에서 여성이 배제되는 방식은 통일정책이나 통일운동에서도 예외가 아니었다. 통일운동내의 문화는 남성적·가부장적으로 여성들의 평화운동은 대중운동으로 확산되지 못하고 상징적인 의미만을 지니고 있다(정현백, 2000a).
두 번째 비판은 통일담론에서 민족/민족주의가 여성의 성역할을 고정시키는데, 특히 여성계 일부에서는 이산가족상봉에서 보여주는 가족이데올로기 강화를 우려한다. 또한 통일운동내의 문화는 남성적·가부장적으로 여성들의 평화운동은 대중으로 확산되지 못하고 상징적인 의미만을 지니고 있다.