혐오는 특권의 표출인 동시에 불안과 분노의 산물이다. 혐오의 대상이 아닌 수행자로 스스로를 상상하고 위지치울 수 있다는 것은 스스로가 ‘안전’한 위치에 있다고 생각할 때 일어난다. 그러나 이 안전은 언제나 불안하고 유동적이다. 장애인의 존재는 비장애인으로서의 나를, 성소수자의 존재는 이성애자로서의 나를, 난민과 외국인 노동자의 존재는 시민권자로서의 나를, 여성의 존재는 남성으로서의 나를, 인식하게 하는 동시에 그것이 절대적인 본질이 아닌 사회문화적 범주임을 깨닫게 한다. 혐오는 나와 타자의 경계를 재확인하기 위해 일어난다. 혐오의 주체는 혐오의 대상을 위협적이고 때로는 압도적인 존재로 오인하며, 혐오를 통해 그 (오인된) 관계를 ‘정상’으로 되돌리고자 한다. 혐오는 세상의 질서를 회복하는 과정이 된다. 혐오는 여성들은 집으로, 장애인은 시설로, 외국인은 자기 나라로, 성 소수자들은 밀실(closet)로 되돌아가라는 메시지를 전한다. 혐오는 변화에 저항하는 반동적인 힘이다. 그러나 혐오는 시대의 감각에 뒤쳐진 자들의 후진적 감정(backward feeling)이 아니다. 혐오는 후기 자본주의 사회의 삶의 풍경을 조직하는 양식이다. 우리는 혐오를 통해 세계와 그 세계 속의 나를 배운다. 혐오는 우리 시대 권력의 지도와 주체화의 도상을 드러낸다.
혐오는 자신의 안전과 타인과의 경계를 재확인하고자 하는 동기에서 출발한다. 그러나 그 경계는 사회문화적 규범에 의해 만들어진 것이기에 유동적이며 개인이 속한 사회의 권력의 위치를 반영한다.