초대 교회의 전반적인 견해는 히브리서 저자가 바울이라는 것이다. 로마의 클레멘스는직접 히브리서 저자를 언급하지 않으나 직후에 활동한 알렉산드리아의 판타에누스는바울이라고 주장하였다. 저자로서 바울의 위상은 동방 교회에서 먼저 확고해졌다. 알렉산드리아의 클레멘스는 바울이 저자가 된 배경에 대해 최초로 자세한 전승을 제공하였다. 그러나 터툴리아누스는 바나바가 히브리서의 저자라고 주장하였다. 그러나 이는초대 교회 전반을 살필 때 소수 의견에 속하였다. 한편 오리게네스는 바울이 히브리서신의 저자라는 주장을 수용했지만 “실제로는 오직 하나님만이 그 저자가 누구인지아실 것”이라고 언급하였다. 이와 유사한 태도는 아우구스티누스에게서도 발견된다. 다만아우구스티누스의 특이한 점은 히브리서 저작 논쟁에 별 관심을 두지 않은 것이다. 요한 크리소스토모스는 히브리서에 관련된 이슈들에 대해 가장 중심적으로 다루어져야 할 교부이다. 그는 초대교회에서 최초로 가장 종합적인 히브리서 주해를 저술하였는데 이는 후대 교회의 설교와 성서 해석에도 큰 영향을 끼치게 되었다. 그의 히브리서 해설서는 5세기에 출현하였으나 8세기까지도 가장 인기 있는 교본이었던 것이다. 그는 바울이 저자라는 확고한 입장을 견지하였고 또한 암브로시우스, 히에로니무스 등의 교부들도 바울 저작설을 지지하였다. 크리소스토모스는 바울이 자신의 이름을 서신에서 누락한 것은 적대적인 유대인들을 고려한 것이라고 지적한다. 크리소스토모스의 바울 저작설 주장은 초기 기독교에서 가장 상세하고 개연성 있는 것이라고평할 수 있다. 한편 초기 기독교의 신약 목록에서도 대체로 히브리서를 바울 서신의 범주에 포함했다. 기원후 200년경에 편집된 것으로 추정되는 베아티 파피루스(Beatty Papyrus II<P46>)는 바울서신의 목록을 담고 있는데 데 여기에는 히브리서가 바로 로마서 뒤에 위치하고 있다. 4세기의 역사가 유세비우스는 바울 서신을 “14권” 이라고 지칭하며 자신의 교회사 저술에서 이를 소개하였는데 그 목록에 히브리서를 포함했다. 유세비우스의 기술에 의하면 히브리서에 관해서는 소수의 사람을 제외하고는 당시 교회들대부분이 바울의 저술로 간주하고 있다는 것이다. 아타나시우스가 쓴 387년의 부활절회람 편지도 교회사적 의미를 가지는 중대한 문서인데 이는 완벽한 신약 정경 목록을보도하고 있기 때문이다. 여기서 그는 히브리서를 바울의 편지로 분류하였다. 이는 그교부 스스로의 분석에서 나온 분류라기보다 당시 교회가 이미 히브리서를 바울 서신중 하나로 간주하고 있음을 알리고 있는 것으로 4세기 교회의 정황을 보여주는 증거라고 할 수 있다. 히브리서 저자로서 바울의 위치가 본격적으로 재고되기 시작한 것은 로렌조 발라이후 시작된 고대 문헌에 대한 본문 비평의 시작과 에라스무스와 루터 등의 인문주의로부터 기인하였다. 16세기 이후 근대교회의 가장 위대한 인물들인 루터, 칼빈, 웨슬리조차도 저자 문제에 관하여는 상이한 견해를 표출하였다. 결론적으로 바울의 저작이거나 바울의 교훈을 받은 인물의 저작임이 분명하므로 광의의 의미에서 바울과 연관된 것으로 이해할 수 있다.
초대 교회의 전반적인 견해는 히브리서 저자가 바울이라는 것이다. 저자로서 바울의 위상은 동방 교회에서 먼저 확고해졌다. 한편 오리게네스는 바울이 히브리서신의 저자라는 주장을 수용했지만 “실제로는 오직 하나님만이 그 저자가 누구인지아실 것”이라고 언급했다. 그는 초대교회에서 최초로 가장 종합적인 히브리서 주해를 저술했는데 이는 후대 교회의 설교와 성서 해석에도 큰 영향을 끼치게 되었다.