‘차이와 관용의 시대’에 주체와 진리를 말하는 것은 아직도 가능한가? 가능하다면 어떤 방식으로 언표될 수 있을 것인가? 진리의 주체를 말하는 것은 ‘나’와 다른 문화와 종교에 근원적인 폭력을 휘두르는 일은 아닌가? 본고는 바디우와 데리다의 사유들을 일별하면서, 이상의 물음들에 대한 답들을 모색한다. 데리다는 우리가 타자를 만나기 위해, ‘우리’의 경계를 쌓고 절대시하려는 진리의 주체를 해체해야 한다고 주장하면서, ‘우리’는 ‘우리와 다른 것’을 통해 매번 새롭게 구성되어지는 것이라고 말한다. 하지만 바디우는 이 차이의 시대에 도리어 우리에게 필요한 것은 진리의 주체라고 말한다. 차이의 시대에 진리는 단일하고 절대적으로 존재하는 것이 아니라, 다수로서 존재하며, 그래서 다양한 진리절차들을 통해서 성찰된 진리들을 합리적으로 연산함으로서 얻어져야 한다고 말한다. 하지만 진리는 고정된 것이 아니다. 진리는 정의상 언제나 ‘초과중’(exceeding)이기 때문이다. 따라서 진리의 주체는 지식 체계에 구멍을 뚫는 진리를 사건을 통해 만나 상황에 봉합하고 사라진다. 그리고 상황이 고정되고 안정되면, 다시 상황의 체계에 구멍을 뚫는 진리사건을 만나러 나아간다. 이점에서 바디우의 진리 주체를 사이(the between)로 볼 수 있다면, 그 주체는 정확히 데리다의 ‘차연’의 자리에 들어맞는다. 이 주체는 그래서 근대 이성의 독백하는 주체가 아니라, 언제나 ‘둘’(the Two)로 일어나는 주체로서 언제나 대화의 상대를 필요로 하는 주체이다.
차이와 관용의 시대에 주체와 진리를 말하는 것은 아직도 가능한가? 이 글은 바디우와 데리다의 사유들을 일별하면서, 이상의 물음들에 대한 답들을 모색한다.