재신화화 신학은 불트만의 비신화화론을 비평하고 포스트-바르트(post-Barthian) 신학적 입장에서 성서의 신적소통행위(divine communicative action)의 타당성과 실제성을 천명하기 위해서 주장한 것이다. 본 논문은 벤후저가 주장하고 있는 재신화화론에 대한 내용을 분석하고 비평하면서 신화에 대한 이해와 포스트모던 해석학적 신학방법의 일보 진전을 위한 분석비평 연구이다. 벤후저의 신학방법은 신학이란 신에 대한 이론적 지식을 다루는 것이 아니라 인간이 신을 경험하는 것이라고 하였다. 그에 의하면 헤겔이 실수한 것은 성서의 신-드라마(theo-drama)를 이론적이고 추상적인 진리로 만든 것이라고 비판하였다. 신의 의사소통 행위에 관심을 갖고 다양한 신-인 대화를 해석하는 것이 재신화화 신학의 핵심적 주장이다. 재신화화 신학은 신화론으로 다시 회귀를 주장하는 것이 아니라, 불트만의 비신화화론에서 놓친 “말하는 행위자”(speech agent)로서의 신을 다시 발견하고 “신적인 대화”(divine discourse)로서의 성서를 되살리는 작업을 하는 것이다. 벤후저는 자신의 재신화화 신학방법은 불트만의 비신화화론과 정반대되는 것으로 자신의 신학방법을 분명하게 천명하고 있다. 벤후저가 새롭게 주장하고 있는 재신화화론, 신-드라마론, 의사소통의 행위론 등을 살피면서 그의 신학방법론에 대한 분석비평을 시도하고, 차세대 신학방법의 새로운 가능성을 향해 기반연구를 시도하였다. 정경-언어적 접근을 하면서 비정경적 도구인 아리스토텔레스의 mythos를 들여와서 신학적 도구로 삼는 것은 재신화화 신학 자체의 비연속성의 문제를 안고 있다. 신의 의사소통의 실제적 사실주의를 주장하면서 이차성의 의미를 담고 있는 드라마 유비를 사용한 것도 논란의 여지가 있다. 제일의 신학으로서 성서텍스트 중심의 신학을 주장한 것은 논리적이지만 성서텍스트를 넘어서 신의 은총이 내재되어 있는 자연과 전통과 인간의 경험도 함께 다루어져야 할 것을 소홀히 다룬 면이 있는 것을 다루었다.
이 논문은 벤후저가 주장하고 있는 재신화화론에 관한 내용을 분석하고 비평하면서 신화에 관한 이해와 포스트모던 해석학적 신학방법의 일보 진전을 위한 분석비평 연구이다. 그에 의하면 헤겔이 실수한 것은 성서의 신-드라마를 이론적이고 추상적인 진리로 만든 것이라고 비판했다.