버나드 쇼는 ‘보여주는 무대’가 아니라 ‘말하게 만드는 토론 공간’을 열어주는 ‘사상 희극’을 통해 빅토리아시대의 사회가치의 모순과 사회구조의 병리현상을 독설과 풍자로 폭로한다. 그는 20세기 초 영국사회의 고민이었던 ‘자본,매춘, 빈곤, 계급, 여성, 결혼, 전쟁, 종교, 교육, 언어, 매너, 복지 등의 일상적소재들을 아무렇게나 늘어놓듯이 나열하고 배치한 다음 인물들의 현란한 수사학적 말놀이에 의해 극이 흘러가도록 맡겨둔다. 쇼의 희극은 관객에게 속이 후련한 웃음과 끝맺음대신 냉소와 아이러니를 가득 담은 풍자와 패러디로 일관한다. 그의 극장은 관객을 교육시키는 전략적 학습공간으로서, ‘자본과 교육’의균등한 분배로 모두에게 가능한 평등한 사회를 불가능하게 만드는 저항적 요인들을 종교와 경제 및 정치권력들의 음모론에서 탐색하고 있다. 중세이후 현대까지 자본·종교·정치의 세 기둥은 사회구조적 생리상 전략적 공모를 통해 조직과 공동체의 권력계급과 우월적 문화특성인 고급아비투스(habitus)를 생산하고 유지하기 위해 억압과 공포의 정치적 방어기제를 작동한다. 쇼는 50여 편의 사상풍자희극에서 종교와 자본 그리고 정치가 어떻게 인물들을 통제하고 순응하도록 유도하는지를 보여주며, 동시에 사회와 국가권력의구속력에 대항할 수 있는 실천적 전략으로 스피노자의 생존욕망인 코나투스(conatus)와 베르그송의 순수시간과 창조적 진화생명력, 그리고 니체의 디오니소적인 힘에의 의지를 제시한 사회개혁적 철학자이다. 본론의 처음은 자본력과 사회적 지위를 확보한 상위계급들이 결혼과 교육을 통해 자신들이 구축한 고급문화의 아비투스를 지켜내려는 반면에 하위빈민· 노동계층의 생존을 위한 신분상승의 욕망인 코나투스를 억압하려는 권력의 모순을 표출한다. 두 번째는 종교와 자본의 대립과 갈등구조에서 자본의 우월성과 자본권력의 효율적 관리시스템에 의해 통제당하는 노동계급의 순응적 삶을 드러낼 뿐만 아니라 권력계급의 창조적 진화능력의 마비와 생존욕망의 복원력에 대한 필연성을 지적한다. 세 번째는 15세기 잔다크의 마녀사냥을 소재로 한 사회문제극으로 종교와 정치권력의 공모가 개인의 자유감성을 억압함으로써 생존의지를 차단하고 공동체의 긍정적 상승변화의 동기를 약화시키는 정치적 음모과정을 반전과독설을 이용하여 패러디하고 있다. <워렌부인의 직업>, <피그말리언>, <캔디다>는 결혼과 교육 및 부부관계에서 인물들이 실제로 권력과 고급아비투스에 의해 통제당하거나 역으로 저항하는 순응과 대항의 무대공간을 만들고,<바바라 소령>과 <상심의 집>은 결혼이 외적 중심축이지만 종교와 자본의두 권력의 암투에서 생존전략과 코나투스의 복원 가능성을 모색하며, 끝으로<성녀 조안>은 마녀사냥이라는 ‘권력의 광기’를 폭로하고 ‘기쁨과 생존의지를 위한 공동체로의 능동적 참여와 접촉을 통한 공통성과 직관의 복원’을 실천대안으로 제시한다.
<워렌부인의 직업>, <피그말리언>, <캔디다>는 결혼 및 교육과 부부관계에서 인물들이 실제로 권력과 고급아비투스에 의하여 통제당하거나 역으로 저항하는 순응과 대항의 무대공간을 만들며, <바바라 소령> 및 <상심의 집>은 결혼이 외적 중심축이지만 종교와 자본의두 권력의 암투에서 생존전략과 코나투스의 복원 가능성을 모색한다. 끝으로<성녀 조안>은 마녀사냥이라는 ‘권력의 광기’를 폭로하며 ‘기쁨과 생존의지를 위한 공동체로의 능동적 참여와 접촉을 통한 공통성과 직관의 복원’을 실천대안으로 제시하고자 한다.