이 글은 장자의 ‘정’(精)과 ‘신’(神) 그리고 ‘정신’(精神)을 용례별로 정리했다. 『장자』에서도 정과 신이 연용되는 횟수는 그다지 많지 않다. 정은 32차례, 신은 105차례, 정신은 8차례 나온다. 장자의 정은 ‘천지의 정’(天地之精), ‘정조의 정’(精粗之精), ‘정성의 정’(精誠之精), ‘형정의 정’(形精之精)으로 나뉜다. 천지의 정은 산천의 정, 육기(六氣)의 정으로 불리기도 한다. 고대 그리스의 원질(arch?)과 통한다. 모든 생명과 자연의 기원을 가리킨다. 황제나 요순이 인간의 본질(性/性情之情)이나 사물의 원질(物之質)을 망쳐 놓았기 때문에 심양(心養)해서 제 뿌리로 되돌아가자(各復其根)고 주장한다. 오늘날의 ‘산천정기’와 통한다. 정조의 정은 대소와 관련된다. 이때 정은 매우 작음(小之微)이다. 사물에는 고움과 거침이 있기 마련이다. 말할 수 있는 것은 사물의 거침이고, 뜻할 수 있는 것은 사물의 고움이다. 가장 곱다고 해도 그것은 형태를 갖는 것으로 정은 물질성을 벗어날 수 없다. 이 때 정은 정미(精微)와 통한다. 정성의 정은 오늘날 정성의 뜻과 비슷하다. ‘참’(眞)을 내세우면서 진정한 효성과 충절을 강조하여, 유가의 형식적인 덕목을 나름대로 실제화한다. 참을 얻어라. 술을 먹으면 늘 기쁘고, 상을 당하면 정말 슬프다. 형정의 정은 사람의 형체와 대비되는 정기를 말한다. 형태는 정기로부터 생겨났다. 번거로운 일을 버리면 형체가 힘들지 않고, 어지러운 삶을 버리면 정기가 망가지지 않는다. 형체가 온전하고 정기가 제자리를 찾으면 자연과 하나가 된다. 정력이 몸뚱이를 지탱해준다. 노자의 용례와 비슷하다. 장자의 신은 ‘신령의 신’(神靈之神), ‘형신의 신’(形神之神), ‘귀신의 신’(鬼神之神), ‘신기(神奇)와 신기(神氣)’, ‘신명(神明)’으로 나뉜다. 신령의 신은 대체로 형용사적 용법으로 사람 앞에 붙이거나 술어로 쓰인다. ‘신령스런 거북이’이나 ‘지인(至人)은 신령하다’와 같은 용례가 대표적이다. 형신의 신은 사람의 신체와 대립되는 정신을 말한다. 우리말에서 ‘몸과 마음’이라고 할 때처럼 마음으로 번역될 수 있다. 몸은 연약하지만 마음은 잘 모으고 있다는 식이다. 마음은 몸의 한부분인 눈과 대비되어 쓰이기도 한다. 따라서 몸을 기르는 것보다는 마음을 기르는 것이 앞선다. 게다가 이 마음은 형체를 뛰어넘어 우주와 자연의 마음을 뜻하기도 한다. 귀신의 신은 오늘날의 귀신을 가리킨다. 귀와 신이 자주 떨어져 사용되지만 신은 귀의 조종자이다. 여전히 귀신은 놀람의 대상이다. 신기(神奇)는 사람이 좋아하는 것으로 냄새나는 것(臭腐)과 상반된다. 그러나 냄새나는 것이 신기가 되고, 신기가 냄새나는 것이 된다. 모두 한 기(一氣)이다. 신기(神氣)는 사람의 신묘한 기운을 가리킨다. 신명은 지극히 신령하고 지극히 순정한 것으로 정신성과 물질성의 최고 형태이다. 오늘날의 ‘천지신명’과 상통한다. 신도 부정적인 용법이 적지 않다. 신기(神氣)가 지나친 경우가 있기 때문이다. ‘신이 왕성하다’(神王)는 것도 부적절한 것이고, ‘신성’(神聖)도 버려야 할 것으로 묘사된다. 장자에서 마침내 정과 신이 만나면서 ‘정신이 도로부터 나온다’는 선언이 등장한다. 정과 신은 그 순수성 때문에 결합하면서 나의 정신만이 아니라 천지의 정신에로 확산되고, 나아가 신명의 지위를 얻는다. 신으로 연결되는 정신과 신명이다. 정신이 탄생하면서 그것의 자유의 의미가 부각된다.
이 연구는 장자의 ‘정’(精)과 ‘신’(神) 그리고 ‘정신’(精神)을 용례별로 정리했다. 장자의 정은 ‘천지의 정’(天地之精), ‘정조의 정’(精粗之精), ‘정성의 정’(精誠之精), ‘형정의 정’(形精之精)으로 나뉜다. 고대 그리스의 원질(arch?)과 통한다. 황제나 요순이 인간의 본질(性/性情之情)이나 사물의 원질(物之質)을 망쳐 놓았기에 심양(心養)해서 제 뿌리로 되돌아가자(各復其根)고 주장한다.