이 글은 만해의 시와 하이데거 철학에 스며있는 근본정조의 차이점을 밝힘으로써 동서 문화 차이의 한 단면을 드러내고자 한다. 만해와 하이데거의 만남은 현 시점에서 크게 세 가지 의미를 지닌다. 즉 1) 역사적으로 비근대와 탈근대의 만남이며, 2) 동양과 서양의 만남이자, 3) 시와 철학의 만남이다. 이 만남을 주선하면서 우리는 양자가 기대이상으로 근친(近親) 관계에 있음을 확인할 수 있다. 만해의 ‘사랑’이 하이데거의 ‘존재’로, 하이데거의 존재가 만해의 ‘님’으로 해석되는 과정에서 이런 점이 밝혀질 것이다. 하지만 둘 사이에는 심연의 간극이 존재하는 것도 부인할 수 없다. 하지만 그 차이는 쉽게 해명될 수 없다. 왜냐하면 먼저 비근대와 탈근대, 동양과 서양, 시와 철학의 차이가 명확히 밝혀져야만 하기 때문이다. 이 작은 논문에서 이 모든 것을 선명하게 밝힐 수 없지만, 우리는 아리아드네의 실, 곧 둘 사이에 드러나는 ‘정조’의 차이를 붙잡고 있다. 하이데거의 말처럼, 정조는 누군가 처해 있는 상황, 던져진 그곳을 알려주는 실마리다. 만해 시의 근본 정조를 ‘기룸’이라 할 수 있다면, 하이데거 철학의 근본정조는 ‘멜랑콜리’다. 그렇다면 이런 차이는 어떤 존재론적 바탕에서 발생한 것일까? 필자는 만해의 사랑이 타자중심적이라면, 하이데거의 존재는 자기중심적이라는 점에서 그 이유를 찾고 있다. 만해의 사랑과 하이데거의 존재가 건널 수 없는 차이를 가지고 있는 까닭은 바로 타자중심성과 자기중심성의 거리에 있다. 타자중심적인 만해의 사랑에는 타자에게 기꺼이 자기의 자리를 내어 줄 ‘여유’가 있는 반면, 자기중심적인 하이데거의 존재는 자기 ‘능력’의 성취에 초점이 맞춰 있다. 전자에서는 기룸이라는 타자의 여운이 남는 슬픔이, 후자에서는 멜랑콜리라는 비극적인 자기의 슬픔이 발생한다.
이 글은 만해의 시와 하이데거 철학에 스며있는 근본정조의 차이점을 밝힘으로써 동서 문화 차이의 한 단면을 드러내려 한다. 만해와 하이데거의 만남은 현 시점에서 크게 세 가지 의미를 지닌다.