1990년대 이후 급격히 증가한 결혼이주여성들은 ‘이주민’과 ‘며느리’라는 두 가지 삶의 자리를감당해야 하는 현실과 직면하게 된다. 이러한 직면을 통해 결혼이주여성들은 기존의 정체성과새롭게 요청되는 정체성의 충돌로 인해 혼란에 빠지게 된다. 결혼이주여성들의 정체성에 관해 지금까지 진행된 학술적 연구는 크게 두 가지로 나누어 질수 있다. 하나는 결혼이주여성들의 한국사회로의 동화를 위한 정책 및 교류 방안 등에 대한 논의이다. 다른 하나는 결혼이주여성의 정체성을 소수자 또는 사회적 약자로 접근해 들어가는 것이다. 이 둘 모두 결혼이주여성을 주체로 보는 관점이라고 보기는 어렵다. 본 논문은 결혼이주여성의 ‘주체’로서의 정체성 형성 방향을 프랑스의 철학자 Paul Ricoeur의‘이야기(서술적) 정체성’ 이론에 근거하여 전개했다. 본 논문에서 제안하는 결혼이주여성들의 주체적 정체성은 ‘반성적 정체성’이다. 반성적 정체성이란 ‘나는 누구인가?’라는 물음에 답하는 것이다. Ricoeur는 내가 누구인가를 묻는 정체성은 ‘서술적 정체성’이 될 것이라고 말한다. Ricoeur는 아리스토텔레스의 시학에 나오는 미메시스 개념을 사용하여 이야기 정체성의 확보를 시도한다. 그는 미메시스를 확장하여 미메시스 I, II, III 으로 나눈다. 허구이야기와 동일한 의미로 사용되는 미메시스 II는 상류의 미메시스I과 하류의 미메시스 III을 연결하는 매개의 구실을한다. Ricoeur의 미메시스 이론에서 자아 정체성이 형성되는 지점은 미메시스 III이 된다. 룻기는 교회의 설교와 신학적 담론에서 다양하게 해석될 수 있는 작품이다. 하나는 룻의 시어머니에 대한 봉양을 강조하는 가부장적 해석이며, 다른 하나는 룻과 나오미의 여성적 연대를 강조하는 여성신학적 해석이다. 이 두 해석은 서로 갈등관계를 형성한다. 이러한 해석들 사이의 갈등이 벌어지는 곳에서 룻과 나오미의 이야기를 읽거나 듣는 독자는그 해석을 어떻게 수용해야 하는가의 결정 속에서 자기이해가 가능하다. 이렇게 자기이해를 확보한 인간은 자율적 의지에 따른 새로운 행위주체가 될 수 있다. 본 논문은 결혼이주여성들이룻과 나오미의 이야기를 통해 주체적 정체성을 형성할 가능성이 여기서 열린다고 보았다.
이 논문은 결혼이주여성들이룻과 나오미의 이야기를 통해 주체적 정체성을 형성할 가능성이 여기서 열린다고 보았다. 이 논문에서 제안하는 결혼이주여성들의 주체적 정체성은 ‘반성적 정체성’이다. 반성적 정체성이란 ‘나는 누구인가?’라는 물음에 답하는 것이다. 이 논문은 결혼이주여성들이룻과 나오미의 이야기를 통해 주체적 정체성을 형성할 가능성이 여기서 열린다고 보았다.