2000년대 이후 ‘근대문학의 종언’에 대한 위기의 감각이 가져온 결과 중 하나는 문학에 대한 기존의 근대주의적 관념을 문제 삼고 문학을 탈신비화하는 새로운 학문적 관점의 대두였다. 이러한 흐름 속에서 2000년대 초반 이래 ‘풍속-문화론적 연구’가 활황을 띠고 있다. 이 글에서는 2000년대 이후 풍속-문화론적 연구와 문학 연구가 주된 연구 대상으로 삼은 경성에 관한 대표적인 연구 성과들을 검토하는 것을 통해 이 두 연구의 ‘차이’를 명확히 하는 동시에 경성의 공간과 장소 연구에 있어서 문학 연구의 새로운 가능성을 모색해보고자 하였다. 풍속-문화론적 연구가 모더니티의 공간으로서 경성을 시각화하여 소비하는 동시에 경성이라는 공간을 획일화·균질화하고 있는 반면, 문학 연구는 식민지도시로서의 경성 장소화의 불가능성을 포착하면서 그곳의 내적 차이화·분절화 양상에 주목하고 있다는 점에 차이가 있다. 따라서 경성에 관한 연구에서 문학 연구의 새로운 가능성은 문학의 언어가 경성에 대한 공간 인식과 경계 감각을 어떻게 획일화·고정화하지 않고 있는지, 아니 그러한 획일화·고정화에 어떻게 저항하고, 그것들을 무력화시키고 있는지 밝혀야 한다. 식민 지배 권력에 의한 경성의 도시계획과 공간 변용이 ‘식민지도시’로서 경성을 획일화·고정화하고자 한 것이라면, 당대 한국문학이 보여주고 있는 허구의 경성은 그러한 획일화·고정화 방식의 권위주의적 담론을 전복해 경성에 관한 다양하고 이질적인 공간 인식과 경계 감각을 갖게 한다. 따라서 경성에 관한 연구에서 문학 연구의 자리는 문학의 언어에 의해 구성되는 공간 인식과 경계 감각의 전복적 상상력을 포착하는 것, 바로 그 지점에서 찾아야 할 것이다.
2000년대 이후 ‘근대문학의 종언’에 관한 위기의 감각이 가져온 결과 중 하나는 문학에 관한 기존의 근대주의적 관념을 문제 삼고 문학을 탈신비화하는 새로운 학문적 관점의 대두였다. 풍속-문화론적 연구가 모더니티의 공간으로서 경성을 시각화해 소비하는 동시에 경성이라는 공간을 획일화·균질화하고 있는 반면, 문학 연구는 식민지도시로서의 경성 장소화의 불가능성을 포착하면서 그곳의 내적 차이화·분절화 양상에 주목하고 있다는 점에 차이가 있다.