본고의 목표는 인간의 마음과 수양 방법에 관한 유학과 그리스도교 양자의 관점을 비교하여 양자의 소통과 일치를 도모하는 데 있다. 인간의 마음을 바라보는 양자의 관점은 차이가 있으나 전자는 수양을, 후자는 기도를 통해 마음이 惡으로 흐르지 않게 하고 본래의 善한 본성을 회복해야 한다는 점에서는 의견을 같이한다. 인간의 마음에 관한 유학의 관점은 天人合一에 입각해 있다. 인간은 맑고 순수한 하늘의 마음을 내면에 稟賦받은 존재다. 天命에 따라 부여받은 純善無惡한 本性을 本然之性이라 부르는 반면, 욕심에 가려지고 기질에 치우쳐 有善有惡한 性은 氣質之性이라고 일컫는다. 유학에서는 本然之性에 절대善으로서의 가치를 부여하며, 수양을 통해 氣質之性의 가려짐과 치우침을 지양하여 本然之性을 회복하는 것을 지향한다. 이것이 유학에서 말하는 어느 한쪽으로 치우치지 않는 中庸의 상태이다. 반면 그리스도교에서는 절대적이고 善한 神(하늘)과 유한하고 惡한 인간을 구분한다. 인간의 마음은 유학에서처럼 하늘의 마음과 합일될 수는 없다. 그러나 인간은 하느님을 닮은 모습으로 창조되었기 때문에 본질적으로는 善하며 존엄하다. 다만 원초적 의로움의 상태에서 원죄로 말미암아 本性에 상처를 입었으며, 자유를 행사하는데 쉽게 잘못을 저지르며 惡으로 기우는 경향을 갖게 되었다. 그리스도교에서의 인간상은 착한 本性을 타고났으며 善에 대한 갈망을 간직하고 있지만, 원죄로 말미암아 惡으로 기울어 쉽게 욕망에 치우치며 잘못을 저지르는 모습이다. 유학의 수양은 하늘의 이치를 보전하고 자신의 사사로운 욕심을 제거하는 ‘存天理 去人慾’을 목표로 삼으며, 『中庸』에서 말하는 ‘戒愼恐懼’를 그 방법으로 삼는다. 이는 人心과 道心의 차이로 이어지는데,人心은 인간의 형체와 기운에서 나온 본능적인 욕구이며 道心은 순수한 인간의 도덕정감이다. 人心은 위태로우므로 그것을 잘 다스리고 살펴야 한다는 유학의 주장은 그리스도교의 영성신학에서 말하는 識別과 비교할 수 있다. 이는 무엇이 하느님의 작용과 활동인지, 또한 무엇이 인간의 사사로운 욕심에서 나온 생각인지 잘 분별하는 것이다. 이것은 또한 『中庸』에서 말하는바 올바른 察識을 통해 善을 선택하는 ‘擇善固執’의 과정에 빗댈 수 있을 것이다. 결론적으로 유학과 그리스도교의 입장에서 인간의 마음이 이를 수 있는 최고의 경지는 끊임없는 수양을 통해 우리 내면을 맑게 정화하는 데 있다. 이는 매 순간마다 자신의 내면을 깊이 성찰하고 識別을 통해서 선한 본성을 회복하며, 하느님의 말씀과 뜻을 찾아 사회적으로 실천하는 삶에서 도달할 수 있는 경지다. 그러므로 우리는 끊임없이 涵養과 省察에 임해야 하며 더 나아가 窮理 공부를 통하여 나의 감정을 잘 느끼고 조절하는 가운데 현실적인 삶의 가치와 의미를 발견해야 한다. 이는 유학과 그리스도교 양자가 함께 공유할 수 있는 목표이기도 하다.
이 논문의 목표는 인간의 마음과 수양 방법에 관한 유학과 그리스도교 양자의 관점을 비교해 양자의 소통과 일치를 도모하는 데 있다. 인간은 맑고 순수한 하늘의 마음을 내면에 稟賦받은 존재다. 반면 그리스도교에서는 절대적이고 善한 神(하늘)과 유한하고 惡한 인간을 구분한다.