푼트는 로마의 평화(Pax Romana)가 세계에 평화를 가져왔다고 하는 주장이 제국의 폭력을 이념적으로 정당화하는 것처럼, 신약성경의 저자들이 주장하는 평화도 이와 다르지 않다고 본다. 성경에 보이는 평화는 폭력과 상반되는 것이 아니고, 또 신약에서는 ‘신의 평화’를 통해 적의 파멸을 촉구하기 때문이라고 한다. 그러나 로마 ‘제국의 평화’는 기독교의 ‘신의 평화’와 다르다. 신약에 구현된 폭력은 이른바 ‘로마의 평화(Pax Romana)’를 명분으로 한 한계 없는 정복전과 비교해볼 때 그 지향하는 이념은 물론 사회조직의 기반 자체가 상이하기 때문이다. 로마제국은 군사력을 바탕으로 정복전을 추구했으나, 성경의 평화는 힘의 사회적 조직이 아니라 오직 ‘말씀’과 민간인의 모임 ‘교회’에 의지했던 점이 그러하다. 그런데 사랑과 용서를 지향하는 신약성경에서조차도 폭력은 수용되고, 신은 극단적인 폭력을 행사하기도 한다. 필자는 성경에 나오는 폭력의 의미를 적절하게 이해하기 위해서는 폭력의 사회적 기능에 대한 이해가 선행되어야 한다고 본다. 흔히 폭력의 대안은 비폭력, 평화, 혹은 사랑과 용서로 이해되고 있으나 폭력과 비폭력을 이분법적으로 구분하는 사고는 현실의 문제를 해결하는 충분조건이 되지 못한다. 이 때 필자가 담론의 대상으로 하는 폭력은 생물적, 개인적 폭력이 아니라 사회적 조직에 의해 이루어지는 폭력이다. 폭력의 정당성은 그 정도의 강약에 따른 것이 아니라 목적에 따른 것이라는 점을 바르게 인식하는 것은 자신의 권리를 침해받지 않고 지켜나가는 데 필수적이다. 그런 점에서 신약성경의 평화는 자위 혹은 자아의 정체성 보호를 위해 극단적인 폭력을 구사할 수도 있는 것으로 연결되며, 이것은 침략적 제국주의에 입각한 로마의 폭력과 다른 점이다. 문제는 자위를 위한 정당한 폭력의 행사와 적정한 범위를 넘어선 침략적 행위의 구분은 실제상황에서 구분하기가 어렵다는 점이다. 엘렌스에 따르면, 심리학은 폭력이 어떻게 발생하는가를 설명할 수는 있어도 제거할 수는 없으므로, 오직 (성경) 독자들의 노력을 통해 폭력의 은유를 제거하고 건설적인 은유로 대치할 수 있다. 다만, 필자는 폭력이 긍정적이고 건설적인 것이 되도록 하기 위해서는 적정한 폭력의 정도에 대해 경우에 따라 시가각각 각자의 끊임없는 반성이 필요하다고 본다.
푼트는 로마의 평화가 세계에 평화를 가져왔다고 하는 주장이 제국의 폭력을 이념적으로 정당화하는 것처럼, 신약성경의 저자들이 주장하는 평화도 이와 다르지 않다고 본다. 그러나 로마 ‘제국의 평화’는 기독교의 ‘신의 평화’와 다르다.