이 논문은 ‘폴 틸리히와 문학과 신학에 관한 독일의 후속 연구’에 대해 살피고 있다. 문학과 신학의 상호관계에 대한 이론적 단초가 1919년 독일의 신학자 폴 틸리히를 통해 제시되었음에도 불구하고, 이에 관한 독일의 후속 연구는 1970년대에나 가능했다. “신학은 어떻게 문화적으로 전달될 수 있는가?”라는 문제제기로 신학과 문학 모두에게 혁신적인 단초를 제시했지만, 틸리히는 나치정권을 비판했다는 이유로 미국으로 망명해야 했으며, 미국에서 <문화의 신학>과 <존재의 용기>를 발표하고, 이를 통해 1950년대 미국의 신학과 문학의 진영에서 후속 연구들을 꽃피웠다. 히틀러의 유대인학살에 대한 독일 기독교의 침묵은 종교에 대한 근본적인 불신을 가져왔다. 이러한 연유로 독일에서의 ‘문학과 신학’의 대화 가능성은 보이지 않다가 1970년대 초반 도로테 죌레, 디트마 미트, 칼-요셉 쿠셸과 같은 학자들을 중심으로 ‘문학과 신학’의 관계에 대한 연구가 진척되었으며, 이들이 발표한 출판물을 토대로 두 학문 간의 생산적인 논의에 박차를 가하기 시작했다. 특히 죌레가 제시한 문학과 신학의 상호 오해의 불식에 대한 노력과 두 학문 모두의 현실관여에 대한 촉구는 많은 연구가들에게 후속 연구를 촉발시켰다. 미트는 문학과 신학이 부패와 타락, 무질서의 사회 속에서 도덕과 윤리의 기준을 높은 지향점으로 두고 있다고 강조했으며, 쿠셸은 문학과 신학이 상호 협력을 통해 기존의 “조종되고, 길들여진 권력의 언어”에 비판적으로 대응할 뿐만 아니라 “기능화된 사회”를 거부하는데 앞장 설 수 있는 대화 파트너임을 밝히고 있다.
본 논문은 ‘폴 틸리히와 문학과 신학에 대한 독일의 후속 연구’에 관해 살피고 있다. 히틀러의 유대인학살에 관한 독일 기독교의 침묵은 종교에 관한 근본적인 불신을 가져왔다.