본 논문은 하이데거의 사유 안에 나타나고 있는 인간의 ‘비움’(Leerheit)에 대한 논의를 살펴보고, 그 이후 현대 한국을 살고 있는 우리의 자리에서 수용 될 수 있는 비움의 의미를 제안하려는 목표를 가진다. 하이데거가 언급한 비움이란 일종의 관계 안에서 타자를 위해 스스로를 감추어 드러내지 않으면서도 상대편을 드러내주는 근원적인 관계설정의 근거이며, 여기에는 자기를 감추고-내주는 사방세계의 거울놀이의 예가 속한다. 우리는 이러한 비움에 대한 논의 중 특별히 인간의 비움을 살펴본다. 인간의 비움은 첫 번째로 <존재와 시간>을 위시한 전기철학에서 죽음을 통 해 드러난다. 하이데거는 그의 주저 <존재와 시간>에서 인간(현존재)의 ‘본래적 전체성’을 획득하기 위해 죽음 논의를 다루고 있으며, 이러한 죽음에 대한 논의와 연결하여 이제 인간은 자신의 가능성을 때려 부수는 ‘비움’의 수행자로 드러난다. 두 번째로 인간의 비움은, 하이데거에 따르면, 인간의 가사성을 통해 마련된다. 인간은 가사성을 가지며, 이것은 죽을 수 있음, 즉 항상 죽음으로부터 규정되면서 동시에 역설적이게도 항상 죽음과 더불어 살아가고 있다는 것을 의미한다. 그리고 이 가사성을 통해 가사자들은 끊임없이 자신의 고착된 것들을 비워낼 수 있다. 세 번째로 하이데거는 그리스의 영웅적 인간관을 해석하면서 인간의 본질을 몰락으로 규정하고 이것을 통한 비움을 이야기한다. 다시 말해, 몰락을 통해 인간은 자신을 비우는 자가 되며, 이 비움 안에서 이제 인간은 ‘존재가 존재자 안으로 깨어 들어간 자리, 즉 열린 틈’이 된다. 앞서의 논의를 통해 우리는 하이데거가 인간이 가지고 있는 죽음, 가사성, 몰락 등을 통해 비움을 이야기하고 있으며, 이러한 비움이 단순한 부정적 요소 가 아니라 어떤 다른 영역이 시작되는 장소임을 알 수 있다. 그리고 우리는 현대의 문제들에 직면하여 이 비움이 적극적인 극복의 단초가 될 수 있음을 통찰할 수 있다.
이 논문은 하이데거의 사유 안에 나타나고 있는 인간의 ‘비움’에 관한 논의를 살펴보고, 그 이후 현대 한국을 살고 있는 우리의 자리에서 수용 될 수 있는 비움의 의미를 제안하려는 목표를 가진다.