포스트모더니즘은 기독교의 적일까 친구일까? 이 질문에 대한 답변은 포스트모더니즘을 어떻게 정의하느냐에 따라 달라질 것이다. 우리는 먼저 리오타르가 포스트모더니즘을 어떻게 정의하고 있는지 살펴보고자 한다. 그가 말하는 거대담론 또는 메타 내러티브는 기본적으로 어떤 이야기의 규모에 따라 정의되는 것은 아니다. 오히려 어떤 이야기를 정당화하기 위해 사용되는 정당화 담론을 가리킨다. 성경의 이야기는 그 자체가 리오타르가 말하는 거대담론에 해당되지는 않는다. 오히려 성경의 이야기는 그것의 정당성을 위해 다른 거대담론에 기댈 필요가 없이 그 자체의 고유한 지위를 가진다. 이런 면에서는 포스트모더니즘과 기독교가 서로 적대적 관계에 놓일 이유가 전혀 없다. 그러나 이 동일한 기준이 많은 이단적 집단들에도 꼭 같이 적용될 때에는 정통 기독교가 훨씬 불리한 입장에 설 가능성이 더 커진다. 뿐만 아니라 교회 내부에서도 포스트모더니즘의 시류에 편승하는 새로운 교회 운동들이 일어나기도 한다. 오늘날 점증하는 ‘가나안 교인’ 현상이나 이머징 교회 운동 등이 그것이다. 우리는 이런 운동들이 왜 일어나며 그 사상적 기저에 놓인 것들이 무엇인지 평가해 보기를 바란다. 동시에 이런 도전들에 맞서서 오늘날의 교회가 성경적 교회의 본질을 회복하기 위해 이 시대의 필요에 맞게 제자도의 길을 어떻게 구현해가야 할 지를 제안해보고자 한다.
우리는 리오타르가 포스트모더니즘을 어떻게 정의하고 있는지 살펴보고자 하며 성경의 이야기는 그 자체가 리오타르가 말하는 거대담론에 해당되지는 않는다. 오히려 성경의 이야기는 그것의 정당성을 위해 다른 거대담론에 기댈 필요가 없이 그 자체의 고유한 지위를 가진다.