푸코는 들뢰즈의 『차이와 반복』과 『감각의 논리』의 영향으로 「철학 극장」을 집필했다. 여기서 인간에 초점을 둔 그의 담론 분석은 서구 미술사의 역사적 시대들-르네상스, 고전적 시대와 근대성을 구분하는 방법론으로 활용했다. 아울러 워홀, 프로망제, 마이클의 예술세계를 좀 더 시각적으로 설명하면서 현대미술의 특성을 反 플라톤주의로 선언했다. 양자의 공통 관심사는 플라톤주의에 입각한 사물의 본질과 외관의 차이에 대한 주목이었다. 이점에 대해 전자는 플라톤의 환영 개념에 포함된 윤리적 사고에 초점을 맞추었던 반면에, 후자는 플라톤주의가 환상-물상을 포함하는 의지의 산물이라는 관점을 견지했다. 푸코는 플라톤주의를 극복하는 방편으로 원시적 도덕성, 미술에서의 윤리성, 환영에 대한 심오한 윤리적 사유를 제공했다. 그것은 당대의 미술작품이 과거의 시각적 관습, 재현의 공간이나 한계로부터 어떻게 출발하는가를 반영하는 장치로서 근대성 개념으로 설명되었다. 또한 그리스적 성적 흥분 경험과 기독교적 육체 경험을 비교함으로써 그리스의 윤리적 본질의 특이성을 분명하게 기술했다. 모더니즘에 대한 푸코의 태도는 들뢰즈의 것과는 달리 진리에 대한 고전적 형식의 부활을 지향하는 것이었다. 들뢰즈는 환영 개념을 워홀, 베이컨과 같은 개별 예술가들에게서 찾았지만, 푸코는 현대미술의 원동력이 되었던 근대성이라는 개념으로 초현실주의를 조망했다. 마그리트의 작품, <이것은 담뱃대가 아니다>를 분석하는 가운데, 회화의 지시적 기능의 부활에 주목하고서 그것을 회화에서 비 긍정의 긍정이라는 개념으로 정리했다. 끝으로 푸코는 자신의 「철학극장」에서 마그리트와 현대미학에 대한 숙고를 워홀에 대한 언급으로 마무리했다. 그린다는 것은 더 이상 동일화의 필연성을 확인하는 것이 아니라, 원작의 주장을 약화시키는 이미지를 순환시킨다는 것이다. 더욱이 그는 근·현대미술이 상사의 체계, 즉 보들리야르가 주장한 것과 동일한 용어인 환영이라고 주장하면서 텍스트와 이미지가 물 자체 주위를 끊임없이 순환한다고 보았다.
푸코는 들뢰즈의 『차이와 반복』과 『감각의 논리』의 영향으로 「철학 극장」을 집필했다. 양자의 공통 관심사는 플라톤주의에 입각한 사물의 본질과 외관의 차이에 관한 주목이었다. 푸코는 플라톤주의를 극복하는 방편으로 원시적 도덕성, 미술에서의 윤리성, 환영에 관한 심오한 윤리적 사유를 제공했다.