판넨베르크(Wolfhart Pannenberg)는 유비 개념을 비판하면서 유비(analogy) 대신에 송영의 개념(a concept of doxology)을 제안한다. 그에게 송영적 진술은 “찬양의 행위(act of adoration)이지만 그의 신학체계 안에서 송영적 언어는 학문적 언어가 아니므로 이의 사용은 신학함의 가능성을 부인하게 될 뿐 아니라 진리에 대한 회의주의로 귀결될 수밖에 없다. 즉 그의 송영에 대한 주장은 그의 신학적 방법의 전제들과 상충되는 것이다. 그는 예수 부활의 확실성은 역사적 연구를 통해 주어질 수 있다고 주장한다. 물론 부활은 실제로 일어난 시간과 장소를 가지는 객관적이고 역사적 사건이지만, 동시에 시간과 장소의 모든 한계를 넘어서는 사건이다. 이런 이유 때문에 신약성경에 나타난 빈 무덤 전승과 부활하신 주의 출현은 신앙 고백적이며 송영(doxology)을 불러일으키는 사건이다. 판넨베르크에게 부활의 역사성을 말할 수 있는 존재 유비(analogia entis)는 존재하지 않는다. 하지만 유비를 기반으로 하지 않는 송영은 불가지론에 빠질 수 있다. 그러므로 우리는 성경적인 유비이론을 재진술하고 명확히 할 필요가 있다. 이런 측면에서, 부활의 역사성을 말할 수 있는 근거로서 구속사적 모형 유비(redemptive typological analogy)를 생각할 수 있다. 이를테면, 건물로써 옛 성전과 새 성전인 예수 그리스도에 대한 신앙유비가 언급될 수 있다. 예수께서 예언하신 대로 유대인들은 그분의 몸(참 성전)을 파괴했고, 그분은 사흘 만에 부활하셨다. 모형 유비는 철저히 신학적 진술이고 일종의‘요청되는’개념이다. 따라서 우리가 하나님께 대해 진술할 때 구속사적 모형 유비는 우리의 인식 능력의 한계와 인간의 언어가 지닌 근본적인 제약성을 지적하면서도 그리스도 안에서 신앙의 역사적 기반과 신학의 학문적 기초를 마련할 수 있는 좋은 수단으로 될 것이다.
판넨베르크(Wolfhart Pannenberg)는 유비 개념을 비판하면서 유비(analogy) 대신에 송영의 개념(a concept of doxology)을 제안한다. 물론 부활은 실제로 일어난 시간과 장소를 가지는 객관적이고 역사적 사건이지만, 동시에 시간과 장소의 모든 한계를 넘어서는 사건이다.