본고는 "論語"에 제시하고 있는 治者의 덕목인 德治의 핵심적인 내용이 집약되어 있는 ‘爲政以德章’과 ‘擧直錯枉章’의 내용을 구체적으로 살피고, 그 핵심 내용이 구조적으로 긴밀하게 연결되어 있음을 밝히는 것을 목표로 한다. "論語"에서 일관되게 확인할 수 있는 治理의 방법은 德治다. 德治는 내면을 수양하는 治者가 정치를 행하는 방법이기도 하다. 공자의 입장에서는 내면적 수양과 외면적 정치 행위는 분리될 수 없는 것이지만 본고에서는 이 가운데 주로 治者의 외면적 정치 행위로서의 德治에 주안하고자 한다. 德治를 제대로 구현하기 위한 전제는 治者가 끊임없이 내면적 자기 수양을 행하여 올곧아지도록 노력하는 것이다. 그럼 治者가 德만 갖추고 있다고 해서 그대로 德治를 구현할 수 있을까? 治者는 德의 함양을 바탕으로 ‘無爲之治’와 ‘擧直錯枉’을 행해야 한다. ‘無爲之治章’의 要旨는 德으로 이끌고 禮로 가지런하게 하면 백성들이 마음으로 따르게 된다는 것이다. 이때 德과 禮로써 다스린다는 것은 法令과 刑罰로써 작위적으로 다스리지 않고 자신을 바르게 하는 것을 가리킨다. 德과 禮를 갖추고 ‘無爲之治’를 제대로 실현하기 위해서는 人才를 잘 들어 써야 한다. ‘擧直錯枉章’의 要旨는 곧은 자를 등용하여 굽은 자 위에 두는 것이다. 종래 이 章에 대한 해석은 크게 두 가지로 나뉘어 이루어졌는데, ‘곧은 자를 들어 쓰고 굽은 자를 내친다’는 해석과 ‘곧은 자를 들어 굽은 자 위에 둔다’는 해석이 그것이다. 그런데 顏淵篇에도 ‘거직조저왕’이 재차 보이는바, 여기에서 樊遲의 질문에 대한 孔子의 대답을 보면 후자의 해석이 타당함을 알 수 있다. 즉 樊遲가 仁과 知에 대해 孔子에게 질문하자 孔子는 각각 ‘愛人’과 ‘知人’으로 대답해 주고 ‘擧直錯諸枉, 能使枉者直’이라는 말을 덧붙인다. 곧은 이를 들어 굽은 이 위에 두는 것은 결국 곧은 이를 윗자리에 있게 하여 백성들을 勸勉함과 동시에 굽은 이를 내버리지 않고 곧게 한다는 底意에 기반한 것이다. 곧고 굽은 것을 가리는 것이 知人이고 굽은 이조차 내버리지 않고 끌어안는 것이 愛人이라 할 수 있다. 治者의 덕목과 관련한 "論語"의 메시지는, 오늘날의 여러 조직에서의 리더의 덕목으로 고려해 볼 만한 가치가 충분하다고 생각한다. 작게는 소규모 조직으로부터 크게는 국가에 이르기까지, 규율과 강제에 의해 조직을 이끌기보다는 리더가 내면 수양에 힘써 올곧아지도록 노력하는 동시에 人才를 알아보아(知人) 윗자리에 두고, 굽은 이라고 해서 내치지 않고 감싸안아 곧아지도록 살피는(愛人) 것이 德治의 요체라 할 수 있다. 결국 ‘무위지치’와 ‘거직조왕’은 별개의 메시지가 아니라 德治의 양상과 방법으로서 긴밀하게 연결되어 있는 것이다.
 "論語"에 제시하고 있는 治者의 덕목인 德治의 핵심적인 내용이 집약되어 있는 ‘爲政以德章’과 ‘擧直錯枉章’의 내용을 구체적으로 살피고, 그 핵심 내용이 구조적으로 긴밀하게 연결되어 있음을 밝히는 것을 목표로 하고  治者의 덕목과 관련한 "論語"의 메시지는, 오늘날의 여러 조직에서의 리더의 덕목으로 고려해 볼 만한 가치가 충분하다고 생각한다. 작게는 소규모 조직으로부터 크게는 국가에 이르기까지, 규율과 강제에 의해 조직을 이끌기보다는 리더가 내면 수양에 힘써 올곧아지도록 노력하는 동시에 人才를 알아보아(知人) 윗자리에 두고, 굽은 이라고 해서 내치지 않고 감싸안아 곧아지도록 살피는(愛人) 것이 德治의 요체라 할 수 있고 ‘무위지치’와 ‘거직조왕’은 별개의 메시지가 아니라 德治의 양상과 방법으로서 긴밀하게 연결되어 있는 것이다.