기독교 신학이 계시된 진리를 얼마나 충실하게 해석하고 있느냐 하는 문제는 성서적 기초, 경험적 적합성, 통전적 일치라는 말로 설명할 수 있다. 성서에 나타나는 복음적 진리를 이성적으로 체계화하는 신학이 그 진리를 얼마나 분명하게 서술하고 있는가 하는 것을 그 용어를 기초로 하여 평가하는것이 요청된다. 이 논문은 판넨베르크의 신학적 인간론이 이런 기준을 충족시키고 있는지 분석하며 비평하고 있다. 좀 더 자세히 말하면, 이 글은 판넨베르크가 자신의 인간론을 전개하면서 나타내고 있는 신학적 방법론의 특성을 검토하고 평가하면서, 그의 신학의 기독교적 정체성을 살펴보고, 그것이얼마나 경험에 부합하는 것인가를 분별하며, 그 서술이 사물의 이치의 특성인 복잡한 연계 속에서 통전적 일치성을 구현하고 있는지 서술하고 있다. 판넨베르크의 인간론은 긍정적 인간상을 제시한다. 그렇게 하면서 그는 그동안의 어둡고 편협한 기독교 인간론에 필요한 내용을 첨가하고 양면적이고현실적인 견해를 제공하려고 한다. 그의 인간론은, 성서와 전통에 대한 새로운 창조적 복구와 해설을 통하여, 기독교적 정체성을 확립한 후에, 현대와의시대적 연관성을 추구하고 있다. 이 노력은 다른 현대 학문과의 집중적인 대화를 통하여, 그리고 인간의 실제적 경험을 논의의 출발점으로 삼아 신학을전개하는 가운데서 분명해진다. 그리고 그는 신의 형상을 완성형이 아니라 잠재적인 형태로, 인류의 운명이요 목표로 제시하며, 이 운명의 성취가 예수안에서 예시적으로, 완벽하게 나타난다고 강조한다. 따라서 그에게 예수는새로운 인간상의 전형이요 신앙과 모방의 대상인 것이다. 여기서 판넨베르크는, 바르트와 같이, 기독론 중심의 인간론을 발전시킨다. 이와 같은 판넨베르크의 인간론은 목회자가 자신을 성찰하고 신자가 정서적으로 건강한 모습을 갖게 하는데 도움을 준다. 그러나 그의 신학 방법은 계시된 진리를 이성과 경험으로 판단하려 한다는 비평에서 자유로울 수 없다. 하나님의 초월적인 계시를 내재적 것으로, 전체의 진리를 부분적 사실에 근거하여 논하려는 그의 자세가 적절한 것인가 하는 의구심이 생긴다.
이 논문은 판넨베르크의 신학적 인간론이 이런 기준을 충족시키고 있는지 분석하며 비평하고 있다. 이 글은 판넨베르크가 자신의 인간론을 전개하면서 나타내고 있는 신학적 방법론의 특성을 검토하고 평가하면서, 그의 신학의 기독교적 정체성을 살펴보고, 그것이얼마나 경험에 부합하는 것인가를 분별하며, 그 서술이 사물의 이치의 특성인 복잡한 연계 속에서 통전적 일치성을 구현하고 있는지 서술하고 있다.