1902년 건축학자 세키노 다다시(?野貞)의 보고를 통해 경주의 고적이 일본인들에게 알려진 이후 경주는 신라의 도읍이라는 관점에서 다시 인식되고 개발되기 시작했다. 식민지 정부의 관리를 비롯한 일본인 거류민은 신라 유적의 발굴과 보존 사업을 주축으로 경주의 공간을 재편하면서 그곳에 잔존한 고려와 조선의 자취를 억누르고 그곳을 신라 구도로서 재생하고자 했다. 그들의 경주 조사와 개발은 경주의 새로운 광경을 창출한 동시에 사실상 경주 경험의 새로운 조건을 창출했다. 1917년 조선 남부 순례 중에 경주를 방문한 이광수를 시작으로 조선인 작가들은 일본인이 개발한 유람 행로를 따라 경주를 여행하고 일본인이 만들어낸 표상 구조에 의존하여 경주를 인식할 수밖에 없었다. 그렇지만 그들이 일본인 거류민이나 여행자와 같은 방식으로 경주를 이해했던 것은 아니다. 오히려 그들은 경주의 고적과 전설에서 조선인의 자각에 유용하다고 믿어지는 어떤 계시를 구하고 있었다. 경주 공간의 식민주의적 재편은 그 의도와 무관하게 조선인의 민족의식의 발양에 적합한 문화적 자원을 공급했으며 나중에 한국 국민문화 구축의 중요한 수단의 하나를 이루는 경주의 성지화(聖地化)에 토대를 제공했다. 경주는 식민지 조선인이 당대의 집합적 삶의 요구에 맞게 스스로를 형성하는 데에 유용한 상징과 이야기의 원천이 되었다. 현진건에게 박제상의 이야기는 현대의 자주적인 조선인의 전상(前像)을 담고 있으며, 이태준에게 오릉의 경관은 특유의 미적 감수성을 지닌 동양인이라는 의식을 북돋운다. 그들의 경주 텍스트는 흥미롭게도 1920년대와 1940년대 사이에 일어난 조선관의 중대한 변화, 즉 일본에 대립하는 자주 민족으로서의 조선에서 일본 제국의 한 지방으로서의 조선으로의 변화를 반영하고 있다. 경주에 관한 현진건과 이태준의 텍스트는 그곳이 조선인 아이덴티티의 구성에 준거가 되는 장소의 하나였음을 알려준다.
1902년 건축학자 세키노 다다시의 보고를 통해 경주의 고적이 일본인들에게 알려진 이후 경주는 신라의 도읍이라는 관점에서 다시 인식되고 개발되기 시작했다. 식민지 정부의 관리를 비롯한 일본인 거류민은 신라 유적의 발굴과 보존 사업을 주축으로 경주의 공간을 재편하면서 그곳에 잔존한 고려와 조선의 자취를 억누르고 그곳을 신라 구도로서 재생하려 했다.