본 연구의 목적은 루드비히 비트겐슈타인의 언어놀이 이론을 담고있는 『철학적 탐구』를 통하여 기독교의 진술인 부활을 어떻게 여겨야 하는지를 분석하는 데 있다. 언어에 있어서 중요한 것은 개념의 공유다. 하지만 표준 예의 적용으로 말미암아 신학자들은 그 어떤 사태를 해석함에 있어서 영향을 받았다. 이와 같은 신학은 언어의 혼란을 가중화함으로써 사고(思考) 에도 혼란을 가중화한다. 비트겐슈타인이 주장한 “문법으로서의 신학”에 따르면, 신학의 언어에도 개념의 공유가 필요하다. 그래야 언어놀이를 정상적으로 할수 있기 때문이다. 하지만 신학자들은 부활에 대한 증언을 이성적 판단에 의해 판별함으로써 언어의 혼란을 가중화 했다. 비트겐슈타인의 『논리 · 철학 논고』대로 하면 부활은 체험될 수도 없고, 말해질 수도 없다. 그리고 신학자들의 표준 예(paradigm) 적용은 현대인들의인식에 적합한 자연과학적 사고나 환원가능성의 공리 그리고 통계적 사고, 역사적 해석 등을 고려함으로써 성경에 나타난 ‘부활’이라는 말을 혼란하게 했다. 그래서 언어의 혼란을 가중화한 신학적 진술들은 사고의 혼란을 가져온다. 그래서 이는 비트겐슈타인이 말한 문법으로서의 신학을 훼손한다. 기독교의 진술인 육의 부활은 경험자들의 진술에 의한 증언들로써 그 유형은 심리적이거나 사적(私的)인 말들이다. 비트겐슈타인의 『철학적 탐구』에 의하면, 그와 같은 주장들은 이해될 수도 없고, 언어로 표현될 수도 없다. 결국 그것은 심리적 발성(發聲), 즉 소리이다. 그래서 이는 언어가 아니다. 따라서육의 부활이라든가, 영의 몸으로의 부활은 언어의 영역이 아니라 신비(神秘)의 세계이며, 신앙(信仰)의 세계이다.
본고의 목적은 루드비히 비트겐슈타인의 언어놀이 이론을 담고있는 『철학적 탐구』를 통하여 기독교의 진술인 부활을 어떻게 여겨야 하는지를 분석하는 것이다.