초대 기독교의 두 기둥인 베드로와 바오로는 49년경 안티오키아에서 이방인 신자와의 공동식사 문제로 결별하였다. 그 후 두 사람이 어떤 관계를 맺었는지 보여주는 사료는 전혀 없다. 이 논문은 1세기 후반에서 2세기에 두 사람의 후계자들이 작성한 문서들을 분석하여 두 사람의 화해 가능성을 탐색하였다. 바울의 후계자들이 생산한 문서들은 적극적으로 베드로의 권위를 높이거나 베드로와 바울이 동일한 신학을 추구했다고 주장하였다. 이는 바울이 생전에 베드로에 대해서 우호적인 태도를 취하였을 가능성을 암시한다. 바오로는 독자적으로 교회를 수립한 이후에도 베드로와의 관계를 회복하는 것이 좋다고 생각했을 것이다. 그가 유대인의 박해를 받으면서도 유대인에 대한 사랑을 버리지 않았고, 할례당의 공격을 받으면서도 예루살렘을 방문하여 주의 형제 야고보의 협력을 끌어내려고 했던 것은 바오로가 끝까지 타협과 협력 방안을 구상하고 있었다는 것을 암시한다. 베드로의 후계자들이 만든 문서에는 이중적인 태도가 관찰된다. 베드로의 첫째, 둘째 서간은 바오로를 동료 사도로 인정하고, 또한 그의 신학에 동조하는 목소리가 뚜렷하다. 이 문서들은 사도행전처럼 베드로와 바오로 사이에 아무런 갈등이 없음을 강조하고 있고, 베드로와 바오로의 신학이 다르다고 주장하는 이들에게 결코 그렇지 않음을 역설하고 있다. 이는 두 문서를 만들어낸 공동체가 바오로 후계자들과의 협력을 추구하고 있었다는 것을 보여준다. 이에 반해서 이른바 ‘위클레멘스 문서’라고 불리는 문서들은 바오로를 ‘적’으로 규정하고 그의 ‘율법 없는’ 믿음을 사악한 것으로 규정하고 있다. 이 문서에 따르면 야고보와 베드로가 협력하여 ‘율법 있는 믿음’을 지켜내려고 노력하고 있으며, 율법 없는 믿음을 주장하는 시몬과 그의 무리를 물리치기 위해서 투쟁하고 있다. 여기의 ‘시몬’은 바오로를 상징함에 분명한데, 바오로가 생전에 할례당과 싸우면서 내세웠던 여러 논거들을 반박하고 있기 때문이다. 베드로 후계자들이 이런 상반된 자료를 생산한 것은 베드로가 생전에 바오로에 대해서 이중적인 태도를 취했기 때문이었을 것이다. ‘안티오키아’ 사건 이후 베드로는 그의 추종자들에게 바오로의 신학이 원칙적으로는 옳으며 바오로의 후계자들과 대립하지 말라고 가르치기는 했지만, 바오로의 신학이 현실에 적극적으로 적용하기에는 급진적이라고 가르쳤다. 그의 이런 태도는 여러 함의를 갖고 있어서 해석하기에 따라서 그 의미가 달라질 수밖에 없었을 것이다. 따라서 베드로의 후계자들은 서로 상반되는 견해를 취하면서 그들이 스승 베드로의 가르침을 벗어나는 것이 아니라고 생각했을 것이다.
이 논문은 1세기 후반에서 2세기에 두 사람의 후계자들이 작성한 문서들을 분석해 두 사람의 화해 가능성을 탐색했다. 바울의 후계자들이 생산한 문서들은 적극적으로 베드로의 권위를 높이거나 베드로와 바울이 동일한 신학을 추구했다고 주장했다. 이는 두 문서를 만들어낸 공동체가 바오로 후계자들과의 협력을 추구하고 있었다는 것을 보여준다.