최근 한국학계에 유행하는 라캉(J.Lacan,1901-1981)의 정신분석 이론은 그 난해함과 학적인 깊이에도 불구하고 대중들에게 많은 영향을 끼치고 있다. 그의 이론이 많은 사람들의 호기심과 흥미를 유발시키는 이유는 그의 이론의 독특성 때문이다. 그러나 라캉이 후기 구조주의의 시조이며, 포스트모더니즘의 중심에 있다는 점에서 그의 학문이 분별없이 받아드려질 때 사람들은 자신도 모르게 유물론적 사상에 젖어들 수 있게 된다. 라캉 자신이 논리적으로 증명하고 있는 인간의 존재론적 불안과 인간 인식의 불완전성, 이로 인한 결여와 반복되는 욕망 그리고 그 욕망이 죽음을 향해야 그 끝을 볼 수 있다는 통찰은 사실 지극히 기독교적이라 할 수 있다. 라캉의 정신분석이론은 하나님 밖에서의 모든 담론은 허무주의로 귀결 될 수밖에 없다는 결론을 맺고 있다는 점에서 결국 우리 피조물은 하나님 안에서만 존재할 수 있다는 신학적 진리를 역설하고 있다. 그러나 그의 학문에서 이러한 점을 간파하기란 쉽지 않다. 본 글은 방탕하고 도착적인 삶을 살다가 기독교 성직자로 귀의한 프란츠 리스트(Franz. Liszt,1811-1886)의 삶과 예술을 라캉의 정신분석을 통해서 해석한다. 그리고 과연 예술이 포스트모더니즘 시대에 진리에 대안이 될 수 있는 지를 검토하게 된다.
최근 한국학계에 유행하는 라캉의 정신분석 이론은 그 난해함과 학적인 깊이에도 불구하고 대중들에게 많은 영향을 끼치고 있다.