선교의 주체는 인간이 아니다. 하나님 자신이 선교를 이루시며 선교의 주체가 된다는 하나님의 선교라는 개념으로 심화된 칼 바르트의 신학적 내용과 방향은 하르텐슈타인에 의하여 의미 깊게 포착되었다. 즉하르텐슈타인의 신학적 기초에는 바르트의 변증법 신학과 하나님의 계시에 대한 기독론적 화해론이 연관되어 있다. 하르텐슈타인은 바르트와마찬가지로 그리스도 안에서 하나님의 계시의 사실성이 모든 신앙고백의 근거이며, 내용이고, 규범이 됨을 신학의 출발점으로 잡는다. 또한인간에게 진정한 회개를 촉구함으로써, 인간이 하나님의 자리를 차지하려고 하는 교만을 경계하며, 이것을 선교에 적용하는 것이다. 본 논문에서는 하르텐슈타인이 어떻게 신학적으로 바르트를 수용하며, 또 어느점에서 그의 신학과 경계를 긋게 되는지에 대해서 검토하고,“하나님의선교”개념에 입각해서21세기 선교에 적합한 신학적 방향성을 제시한다. 개혁신학적 의미에서 받음의 가치를 새롭게 재평가 할 필요가 있기때문이다. 16세기 가톨릭의 선교는 물론19세기 이후 비롯된 개신교의 선교는선교사를 보내고(sending church), 물질적 도움을 주는 주체는 유럽 기독교인들이고, 선교사를 받고(receiving church) 물질적 도움을 받는 객체는 비유럽 국가들의 비기독교인들이라는 원칙을 갖고 비롯되었다. 주고 받음의 관계는 동등한 교환과 서로를 위한 질적 성숙의 계기가 아니라, 주종적 위계적 상하 질서 속에서 이해될 수 밖에 없었다. 특히 이것이 경제적 종속 관계와 물질적 가치로 환원되어 연결될 때 그러하다. 때문에 이 결과로 유럽적 기독교 문화는 상위성을 갖은 것이며, 비유럽적 타문화는 원시성을 갖은 것으로 이해되어 버리기도 했다. 데카르트식 기계론적 이원론의 문제가 여기에도 적용되는 것이다. 하나님의 선교는 서구 기독교 문화, 경제 우월 의식을 수정하는데 중요한 단서가된다. 왜냐하면 하나님이 주체이고, 인간은 이러한 선교의 객체가 되기때문이다. 선교의 행위를 이어 나가는데 기독교인은 하나님의 도구로동참하는 것이며, 모두가 하나님의 은혜의 행위로 인간에게 주어진 복음의 수여 대상자가 되는 것이다. 복음의 전달자가 경제적, 문화적 우위에 있는 다른 인간이 아니라, 하나님 자신이라면, 인간관계 안에서의 주체와 객체 문제는 교정되어야 할 것이다.
본고에서는 하르텐슈타인이 어떻게 신학적으로 바르트를 수용하며, 또 어느점에서 그의 신학과 경계를 긋게 되는지에 대해서 검토하고,“하나님의선교”개념에 입각해서21세기 선교에 적합한 신학적 방향성을 제시한다.