루터의 성만찬론은 철저하게 성서적 관점에서 이루어지고 있다. 그가 말하는 성서적 관점이란 성서에 대한 문법적, 문자적 해석, 즉 있는그대로 이해하는 것을 의미한다. 루터가 이런 관점을 지닌 중요한 계기는 중세의 신학자들이 성서를 철학적 관점, 특히 스콜라 철학의 입장에서 해석함으로써, 성서보다 인간의 사상을 우위에 두었다고 그가 생각했기 때문이다. 루터가 중세 가톨릭의 성례전론, 특히 화체설을 비판하는 요지도 그것이 성서를 근거로 하지 않고, 인간의 철학사상을 근거로했다는 점이다. 성서를 있는 그대로 이해할 때, 루터는 성만찬에서의 그리스도의 임재는 빵과 포도주의 본질변화(화체설)가 아니라, 그리스도의 몸과 피의 본질이 빵과 피와 함께 존재함으로써 이루어진다고 주장한다(공재설). 이처럼 루터는 그리스도의 성례전적 임재를 주장했고, 따라서 성만찬의 객관적 효력을 부정하지 않았다. 특히 루터는 츠빙글리의 성례전론에 반대하면서 이것을 주장했다, 그럼에도 그의 공로는 성례전이 갖는 객관적 능력을 너무 강조한 나머지, 믿음의 필요성 저버린 중세 후기 가톨릭교회의 성례전 이해를 비판하고, 성례전에서 갖는 믿음의 중요성을 다시 발견하고 이를 공고히 한 데 있다. 루터가 비판하는 또 다른 점은 가톨릭교회가 성만찬을 선행과 희생으로 본다는 것이다. 우리가 알다시피, 성만찬을 선행과 희생으로 봄으로써, 성만찬에 참여하는 것이 다른 사람에게까지 영향을 미친다는 관점에 도달했고, 이것이 면죄부 판매를 정당화시켜주는 데까지 확장되었다. 이에 대해 루터는 성만찬은 그리스도의 약속이므로 선행과 희생이될 수 없다는 점을 분명히 한다. 이를 통해 루터는 성만찬이 인간의 욕심을 만족시키는 도구로 전락하는 것을 방지하고, 성례전으로서의 가치를 보존할 수 있었다. 이런 점에서, 루터는 중세 가톨릭교회의 성만찬론 비판을 단순히 자신의 종교개혁을 위한 도구로만 활용한 것이 아니라, 성만찬이 갖고 있는 성례전으로서의 본래적 의미가 무엇인지를 성서를 통해 확고히 함으로써, 성만찬의 본질을 회복시켰다. 이런 점에서, 루터의 가톨릭교회의 성만찬론 비판은 교회사적으로 기독교가 성만찬을 어떻게 보고, 어떻게 실천해야 하는지 그 방향을 설정해준 사건으로 평가받을 수 있을것이다.
루터의 성만찬론은 철저하게 성서적 관점에서 이뤄지고 있다. 루터가 중세 가톨릭의 성례전론, 특히 화체설을 비판하는 요지도 그것이 성서를 근거로 하지 않고, 인간의 철학사상을 근거로했다는 점이다. 이처럼 루터는 그리스도의 성례전적 임재를 주장했고, 따라서 성만찬의 객관적 효력을 부정하지 않았다.