우리는 어떠한 근거로 틸리케의 신학을 ‘종교개혁신학’이라고 규정할 수 있는가? 그는 루터교 신학자 혹은 복음주의자로 더 잘 알려져 있지 않은가? 이러한 질문에 답을 찾기 위해 우리는 틸리케의 성만찬론을 살펴볼 것이다. 왜냐하면 성만찬론은 로마 가톨릭과 개신교, 루터파와 개혁파의 신학이 구별되는 분명한 지점이기 때문이다. 루터와 츠빙글리 사이의 유명한 성만찬 논쟁에서 틸리케는 무엇보다 칼빈의 입장을 따르고 있다는 점이 우리를 놀라게 한다. 틸리케에 의하면 칼빈은 츠빙글리의 상징설을 강하게 거부한다. 츠빙글리는 빵과 포도주를 단순한 상징으로만 봄으로써 성만찬에 있는 그리스도의 실제현존을 부정했다. 그것은 이제 막 동터오는 근대의 합리주의적 사고유형을 보여준다. 틸리케는 칼빈이 츠빙글리보다는 루터의 입장에 가깝다고 분석한다. 루터는 성만찬에 있어 그리스도의 실제현존을 바르게 파악했지만 이 현존을 빵과 포도주라는 요소에 고착시킴으로써 공재설을 주장하는 오류를 범했다. 칼빈은 루터의 이러한 한계를 수정함으로써 성만찬에 나타나는 신자와 그리스도 사이의 신비적 연합이라는 영적 임재설을 주장하게 된다. 틸리케는 칼빈의 이러한 입장이 가장 성경적이라고 평가하면서 루터와 칼빈의 입장을 극단적으로 분리시켜는 안 된다고 경고한다. 그것은 신학적인 이데올로기와 별반 다르지 않다. 두 개혁자의 신학적 입장이 그렇게 큰 것도 본질적인 것도 아니라고 틸리케는 주장한다. 성만찬에 대한 신학적 반성행위보다 성만찬의 공동체가 더 앞서고 본질적이라고 강조한다. 그러므로 틸리케에게 종교개혁신학이란 성경 중심의 신학이요 교회 중심의 신학이다.
우리는 어떤 근거로 틸리케의 신학을 ‘종교개혁신학’이라고 규정할 수 있는가? 그는 루터교 신학자 혹은 복음주의자로 더 잘 알려져 있지 않은가? 이런 질문에 답을 찾기 위해 우리는 틸리케의 성만찬론을 살펴볼 것이다. 틸리케에 의하면 칼빈은 츠빙글리의 상징설을 강하게 거부한다.