동양적 사고는 동양이라는 지리적 공간에만 국한되어 존재한 것이아니라, 번역된 텍스트들을 통해 서구에도“이미”존재하고 있었다. 그러나 그 서구 사유 속에 존재하는 동양적 사고는 특정의 대상으로 존재하기 보다는(특정의 대상으로 존재하는 동양은 이미 제국주의적 시선에 의해 왜곡된 것들 뿐), 사유의 개념적 형태로 존재하고 있었을 것이다. 본고는 서구 사상 속에서 동양적 사고의 흔적을 찾아내려는 노력의 일환이며, 방법론적으로 동아시아적 사고의 근간을 이루는‘하늘과땅 사이에 존재하는 인간’이라는 개념이 아닌 개념을 서구 사상가, 특별히 본고에서는 하이데거 속에서 찾아보고자 한다. 이는 오리엔탈리즘(Orientalism)에 대항키 위해 옥시덴탈리즘(Occidentalism)을 단순히 주창하려는 것이 전혀 아니다. 인간이라는 보편 조건은 그 주체들에게 근원적 보편성을 제공하고, 지면 여건상 여기서 상술할 수는 없지만, 그 보편성은 인간의 사유에 흔적으로 존재할 것이라는 것이 본고의 작업가설이다. 이는 다름 아니라 하이데거를 동아시아적‘사이’의 관점으로‘다시-읽는’(re-reading) 것을 의미한다. 그의 사유 전개 속에서‘사이의 흔적들’을‘다시-읽기’를 통해 더듬어 찾아가는 것 말이다. ‘사이’(betweenness)란 존재하지 않지만, 어떤 것의 존재를 말하기 위하여 요구되어지는 공간 혹은 시공간 혹은‘터’(locus)를 가리킨다. ‘사이’란그 자체로는 존재하는 것이 아니어서, 사이를 형성하는 최소한 두 상대가 마주하지 않는 한 발생하지 않는다. 하이데거는 자신의 철학 속에이‘사이’(betweenness)의 계기를 담지하고 있는데, 그것은 바로 현존재(Dasein)가 존재의 음성을 들을 때이다. 이 존재의 음성은 세계- 내-존재로서 현존재가‘저들’(das Man) 속에서 일상적으로 그리고 평균적으로 살아갈 때, 그를 불러 일깨우는 양심의 소리 혹은 부름의 형식으로 도래한다. 바로 이 부름 혹은 부르심(calling)이‘사이’가 모습을 드러내는 계기이다. 만일 이‘부르심’이 없다면, 사이는 전혀 인식 혹은인지되지 못할 것이다. 그것은 존재가 현존재 가운데서 일깨워지는 계기이다. 하지만 존재가 현존재와 독립적으로 혹은 초월적으로 존재한다는 의미가 결코 아님을 유념해야 한다. 현존재가‘존재자’의 형식으로살아갈 때, 그를“자신의 고유한 자기에게로”부르는 음성이 있고(하이데거 1998, 364), 이 음성은 곧 현존재 자신을‘부르는 자신’과‘부름을듣는 자신’으로 분화 혹은 분기하는 계기가 된다는 것이다. 바로 그것이 초기 하이데거 안에 담지된‘사이’(the betweenness)의 계기이다. 후기 하이데거는 이‘사이’(das Zwischen)에 대하여 보다 적극적인 사고를 전개해 나아갔지만, 본고에서는 전기 하이데거, 특별히『존재와 시간』안에서 전개되고 있는‘부르심’의 계기를 살펴보고, 이 존재가 존재자들을 부르는 소리를 통해‘사이’(betweenness)가 현시하는 모습을 주목할 것이다.
동양적 사고는 동양이라는 지리적 공간에만 국한되어 존재한 것이아니라, 번역된 텍스트들을 통해 서구에도“이미”존재하고 있었다. 이 글은 서구 사상 속에서 동양적 사고의 흔적을 찾아내려는 노력의 일환이며, 방법론적으로 동아시아적 사고의 근간을 이루는하늘과땅 사이에 존재하는 인간이라는 개념이 아닌 개념을 서구 사상가, 특별히 본고에서는 하이데거 속에서 찾아보려 한다.