오늘날 인류는 자연환경의 오염, 생태계 파괴, 핵무기 위협, 끊임없는분쟁 등의 위기에 직면해 있다. 이러한 상황에서 무엇보다도 평화의 회복을 위한 종교의 가르침이 새롭게 부각되어야 한다. 불교와 그리스도교의 ‘평화를 위한 가르침’의 단초는 ‘자기 부정의 길’이다. 현대사회에서 종교 간의 평화와 소통을 위한 실천과 생태계의 평화까지도 ‘자기 부정의 길’에서 찾을 수 있을 것이다. ‘타자에 대한 책임’을 위해 전제되는 ‘자기 부정의 길’은 그리스도교의 ‘자기비움’(kenosis)과 불교의 ‘무아’ 개념이다. 그리스도교의 ‘자기비움’(kenosis)과 불교의 ‘무아’(an?tman) 개념은 현대사회에서 평화의 기반이 되는 사회윤리적 연대성을 각성하게 하는 토대가 될 수 있을 것이다. 본 논문에서는 내적성찰로서의 평화의 기반이 되는 그리스도교의 ‘자기비움’(kenosis)과 불교의 ‘무아’(an?tman)를 대비시키면서 평화를 향한 실천방법을 제시하는 데에 목적이 있다. 그리스도교에서의 평화 실천은 정의의 실현이고 구체적인 모범은 예수가 보여준 자기비움을 통한 사랑의 완성이다. 즉 예수가 십자가에서 자기비움의 죽음을 통하여 평화의 완성을보여준 것이다. 붓다는 춘다의 공양이 원인이 되어 입멸을 맞게 되는데 여기에서 붓다는 진정한 무아의 완성으로서의 열반의 모습을 보여주고 있다. 불교의 평화는 무아를 기반으로 한 무차별적 사랑에 근거한다. 이 무아의실천은 자비로 나타나고 그 구체적인 실천을 팔정도에서 찾아볼 수 있다.
본고에서는 내적성찰로서의 평화의 기반이 되는 그리스도교의 ‘자기비움’과 불교의 ‘무아’를 대비시키면서 평화를 향한 실천방법을 제시하는 것이 목적이다.