교회사를 서술하는 작업에는 역사에 대한 이해와 기독교에 대한 이해 그리고 신학적 입장이 복합적으로 작용하고 있다. 2,500년의 역사학의 흐름 속에서 “역사란 무엇인가?”라는 물음이 있었고, 그와 동시에 기독교의 본질에 관한 논의도 구약에서부터 현대에 이르기까지 계속적으로 있었다. 역사이해에있어서 인간의 역사만을 정리할 것인가 아니면 보이지 않으나 자신의 계획대로 역사를 이끌어가는 하나님을 인정하는 역사를 인정할 것인가는 역사학의 중요한 전제이다. 역사와 교회에 대한 서술을 살펴볼 수 있는 예로 하르낙의 작품을 분석할 수 있을 것이다. 일반역사학 방법론의 한계는 하나님을 인정하지 않고 서술하는 것에 있다. 하나님께서 역사를 자신의 뜻대로 이끌어가신다는 사실을 이사야 14장에 나타나는 앗시리아 제국의 역사를 통하여 달리 정리할 수 있을 것이다. 하르낙은 교회의 역사를 서술함에 있어서 리츨신학의 결론을 자신의 전제로 삼고 있다. 기독교가 그리스 정신과 융합되면서 신학이 변질되었고, 그일에 바울 사도의 역할이 있기 때문에 바울사도를 부정적으로 평가하며 역사에서도 하나님의 인도를 외면하고 있다. 그가 파악하는 역사는 역사적 사건과 영향사 그리고 현실의 독자의 인식이라는 세 가지 구조로 이루어져 있는데, 크게 본다면 실존주의적인 역사이해인 것이다. 이와 달리 세계대전을 겪으면서 그 본질을 인간의 죄악으로 평가하는 로이드 존스의 역사이해는 하르낙의 역사이해와 분명하게 대비된다. 현대의역사학에 있어서 가장 중요한 요소는 역사 속에서 살아가며 자신의 영역을개척해가는 인간이다. 하지만 객관적인 역사서술이 불가능하기 때문에, 역사관 혹은 실존적인 역사를 강조하게 된다. 이와 대비되어 성경은 역사를 이해함에 있어서 현재라는 시간과 공간을 넘어 과거, 현재, 미래의 전체 역사만이 아니라 온 우주에 관한 섭리자이신 하나님을 전제하고 있다. 시간과 공간의 모든 영역을 그리고 심지어 인간의 마음까지, 모든 것을 주관하는 하나님을 역사서술에 분명하게 표현하는 것도 학문적인 방법일 것이다.
교회사를 서술하는 작업에는 역사에 관한 이해와 기독교에 관한 이해 그리고 신학적 입장이 복합적으로 작용하고 있다. 역사와 교회에 관한 서술을 살펴볼 수 있는 예로 하르낙의 작품을 분석할 수 있을 것이다.