본 논문에서는 바라뜨 스뜨리 마하만달의 창립, 아슈라마의 실천, 여성국민회의 분리 발언 등을 통해 드러난 사랄라 데비의 비전과 여성운동을 검토했다. 사랄라 데비가 마하만달을 창립한 것은 남성이 주도하던 여성단체와는 다른 목표를 가진 단체를 설립하고자 한 것이 아니라, 여성이 주체가 되어 여성 문제를 다루는 단체를 설립하고자 한 것이었다. 여성이 남편의 동의 없이도 아슈라마의 은둔기와 유랑기를 선택할 수 있어야 한다고 인식하고 실천한 것은 삶에 대한 여성의 자주적 결정권을 강조한 것이며, 나아가서 사회·정치 영역에서 뿐만 아니라 정신적 영역에도 여성의 주체적 결정권이 확립되어야 한다는 비전을 드러낸 것이다. 1931년에 사랄라 데비가 여성국민회의 분리를 주장한 것은 남성 적대적인 급진적 페미니즘 의식을 드러낸 것이라기보다는, 불복종 운동에 여성들을 동원하고 대거 참여시키면서도, 법을 제정하는 일에는 여성들에게 아무런 역할도 주지 않는 인도국민회의의 의사 결정권에 대한 이의를 제기한 것이라고 보아야 한다. 다시 말해서 법을 제정하는 일과 인도국민회의 활동 방향을 결정하는 권리를 가진 운영위원회 등에 여성들을 배제시키고 있는 것, 이에 대한 비판으로 여성국민회의 분리를 주장한 것이다. 또한 민족 독립 문제가 최우선 과제로 등장하면서 후순위로 밀려난 여성 문제를 부각시키고, 아울러 정치 영역에서도 여성들이 의사결정권을 가져야 한다는 비전을 드러낸 것이라 할 수 있다. 그러므로 사랄라 데비의 비전은 마하만달 창립, 아슈라마 실천, 여성 국민회의 분리 주장을 통해 드러났으며, 이러한 비전이 반영된 사랄라 데비의 여성 운동은 ‘여성에 의한, 여성을 위한’ 주체적 여성 운동이었다고 볼 수 있다.
이 논문은 바라뜨 스뜨리 마하만달의 창립, 아슈라마의 실천, 여성국민회의 분리 발언 등을 통해 드러난 사랄라 데비의 비전과 여성운동을 검토했다. 1931년에 사랄라 데비가 여성국민회의 분리를 주장한 것은 남성 적대적인 급진적 페미니즘 의식을 드러낸 것이라기보다는, 불복종 운동에 여성들을 동원하고 대거 참여시키면서도, 법을 제정하는 일에는 여성들에게 아무런 역할도 주지 않는 인도국민회의의 의사 결정권에 관한 이의를 제기한 것이라고 보아야 한다.