이 글은 장자철학의 지혜가 현대에 어떠한 의의를 지닐 수 있는지에 대한 관심을 갖고 다음과 같은 몇 가지 주제에 따라 검토한 것이다. (1) 장자는 직관적 지혜의 창조성을 중시한다. 장자는 이성적 지식의 한계를 반성하고, 매개가 없이 즉각적으로 아는 방법을 말하는데, 이러한 앎의 방법은 예술분야뿐만 아니라 과학적 분야의 창조성에도 기여하는 측면이 있다. (2) 장자철학은 생태학적 지혜를 갖추고 있다. 현대의 생태위기는 이미 심각한 상황에 도달하였는데, 장자철학은 이에 대한 반성과 비판적 대안을 제시할 수 있다는 점에서 의의가 있다. 생태계의 질서를 보존하는 길은 인위적 욕망에 따라 자연을 조작하지 않는 ‘무위’의 수행이며, 또한 ‘자연’의 이법을 따르는 일이며, 도구적으로 변질된 ‘자연’의 공능을 복권시키는 일이라고 할 수 있다. (3) 장자는 전쟁 무용론의 입장에서 전쟁을 비판하고 평화주의를 제창한다. 현대에도 각종의 다양한 인종전쟁, 문화전쟁, 종교전쟁, 자원전쟁 등이 그치지 않는 상황에서 장자가 제안하는 전쟁 무용론과 평화주의의 제창은 여전히 유효하며 설득력을 갖는다. (4) 장자철학은 현대적 다문화의 소통과 공존을 위한 인식의 제고라는 측면에서 의의가 있다. ‘제물론’의 관점을 갖는 장자철학에서 볼 때, 만물은 같은 하늘 아래 같은 공간에서 살아가는 존재들로서 어떠한 경우에라도 차별될 수 없다. 따라서 장자는 타자의 타자성을 인정하고, 자신도 타자의 타자임을 인식하라고 한다. 이러한 인식의 기초로부터 타자 간의 문화는 상호 소통, 공존할 수 있다. (5) 장자는 생활세계를 중시하면서, 이 세계에서 땀 흘리며 열심히 살아가는 사람들을 소중하게 생각한다. 그들 중에는 자기 분야에 최고의 경지를 이룬 사람들이 있는데, 이른바 달인이다. 달인의 삶은 언제나 놀이적 요소를 담고 있고, 노동의 소외로부터 벗어나 있다. 이러한 삶의 질서는 현대의 전문인 시대에도 많은 시사점을 제공한다. 총론적으로 장자철학이 현대에도 유효한 것은, 기존의 인간 중심주의 내지는 도구적 이성주의 등에 대한 반성적 측면을 장자가 제시한다는 점과 함께 새로운 패러다임의 전환을 위해 기여할 수 있다는 점 때문이다. 이것이야말로 21세기의 현대인이 장자와 대화를 나누어야 하는 이유이다.
이 연구는 장자철학의 지혜가 현대에 어떤 의의를 지닐 수 있는지에 관한 관심을 갖고 다음과 같은 몇 가지 주제에 따라 검토한 것이다. (2) 장자철학은 생태학적 지혜를 갖추고 있다. 생태계의 질서를 보존하는 길은 인위적 욕망에 따라 자연을 조작하지 않는 ‘무위’의 수행이며, 또한 ‘자연’의 이법을 따르는 일이며, 도구적으로 변질된 ‘자연’의 공능을 복권시키는 일이라고 할 수 있다.