본 논문은 지난 30여 년간 진행되어 온 위안부 피해자들에 대한 우리 사회의 담론과 이에 대한 영상 재현의 변화에 대해 논의한다. 1990 년대 초반 한국 영화에서는 변영주 감독의 <낮은 목소리> 3부작이나다큐멘터리 영화들을 중심으로 피해자들의 모습과 증언을 기록하는 데주력하였다. 특히 2010년 이후에는 <눈길>, <귀향>, <아이 캔 스피크> 와 같이 위안부 피해자들의 증언을 토대로 한 극영화들이 등장하였다. 본 논문은 이들 영화를 마리언 허쉬가 말한 포스트-기억 세대의 작품으로 읽기를 제안한다. 마리언 허쉬는 홀로코스트를 경험한 피해자들의아들이나 딸들이 자신의 부모가 전수해 준 개인적이고 내밀한 기억들로 인해 홀로코스트에 대한 서사를 더욱 가슴 아프게 애도하게 된다고 지적하며, 이들을 포스트-기억 세대라 지칭한다. 또한 마이클 로스버그는 포스트-기억 세대가 작동하는 방식은 문화기억을 공유하는 한 사회공동체로 확장될 수 있다고 주장한다. 다시 말해 홀로코스트에 대한 한사회 내 공유된 기억들이 역사적 사건에 대한 공식 서사를 수용하는데 영향을 미친다는 것이다. 2010년대 이래 등장한 위안부 역사 재현의새로운 경향들은 지난 20여 년간 축적되어 온 위안부 피해자들의 증언과 시민운동들 속에서 길러져 온 우리 사회 내 위안부 피해자들에 대한기억들을 바탕으로 한다. 나아가 이들 영화는 영화의 서사 속에서 중심축으로 내세우는 희생자/생존자 관계나 위안부 피해자와 우리 사회 내일반 시민들과의 관계에 대한 강조를 통해 위안부 피해자들에 대한 기억이 우리 사회 내에서 첨예하게 존재해 온 방식들에 주목한다. 그런점에서 이들 영화는 그동안 축적되어 온 우리 사회 내 위안부 피해자들에 대한 공유된 기억이면서, 동시에 이들 피해자들과 함께 살아가는 우리 사회 내 포스트-기억 세대들의 시선으로 보여진 피해자들에 대한‘기억’으로서, 포스트-기억 세대의 시각으로 재현된 작품들이라 할 수있다. 본 논문은 포스트-기억 세대의 시각에서 제작된 이들 영화가 우리 사회가 위안부 피해자들을 바라보던 왜곡되고 억압된 시선들을 지적하는 동시에 이들을 우리 사회 내 일원으로서 위로하는 장면들을 살펴봄으로써 위안부 피해자들에 대한 우리 사회 공동체의 윤리적 태도를 강조하고 이들이 새로운 방향으로 변화되어가는 과정을 고찰하는데 의의가 있다.
마리언 허쉬는 홀로코스트를 경험한 피해자들의아들이나 딸들이 자신의 부모가 전수해 준 개인적이고 내밀한 기억들로 인해 홀로코스트에 대한 서사를 더욱 가슴 아프게 애도하게 된다고 지적하며 이들을 포스트-기억 세대라 지칭한다. 포스트-기억 세대의 시각에서 제작된 이들 영화가 우리 사회가 위안부 피해자들을 바라보던 왜곡되고 억압된 시선들을 지적하는 동시에 우리 사회 공동체의 윤리적 태도를 강조하고 이들이 새로운 방향으로 변화되어가는 과정을 고찰하는데 의의가 있다.
