이 연구는 웃음 논의의 주변부에 머물러 있었던 고려 속요를 대상으로, 웃음의 양상과 그 미학적 함의 및 시가사적 전승을 사설시조와의 관련성 속에서 해명해 보고자 한 글이다. 웃음은 다양한 원리를 기반으로 표출되고, 이를 향유하는 집단의 문화적 기반에 근거하기 마련이다. 따라서 한 텍스트 내 웃음이 어떻게 조직화되어 있고 그것의 미학적 의미를 찾아보는 것은 향유 집단의 문화적 기반을 밝혀낼 근거가 될 뿐 아니라 나아가 한국 시가의 정체성 찾기와도 맥이 닿아 있다. 고려속요에서의 웃음은 ‘인물’과 ‘언어 기호’의 측면에서 그 특징적인 면모를 드러낸다. ‘인물’의 측면에서는 시적 화자가 스스로를 희화화하거나(<쌍화점>, <만전춘별사>, <동동>), 대상을 희화화하는 방식으로(<처용가>) 웃음을 생성하고, ‘언어 기호’의 측면에서는 대체로 ‘환유’의 방식으로 반세계, 비현실적 세계를 드러낸다(<청산별곡>, <정석가>). 이러한 면면들은 사설시조에도 그대로 발견되어 그 미학적 함의와 시가사적 전승의 단면을 읽어낼 수 있다. 다만 고려속요에서와는 달리, 사설시조에서는 화자의 어조 및 태도에 의해 희비극성보다는 ‘희극성’이, 기호 작용의 다양성에 의해 환유와 더불어 ‘은유’ 또한 웃음 생성의 원리로 작용하고 있다는 차이가 발견된다. 하지만 두 갈래 모두 ‘인물’의 측면에서 담론의 변모, 우월론 등을, ‘언어’의 측면에서 불일치성의 웃음 이론, 독자의 기호 해석 능력 증가 등의 공통점을 보인다. 이러한 고려속요의 ‘웃음’은 고려속요의 연행 환경이 갖는 축제성·오락성 등 문화적 기반과 밀접한 관련을 맺으면서 낙관주의적 세계관에 근간하고 있음을 밝혀냈다. 사설시조에도 이러한 낙관주의적 세계관이 드러나지만, 사설시조에서는 근대성을 밝혀내는 하나의 단초인 ‘희비극성’의 차원에서 이것이 드러난다면 고려속요에서는 ‘희비극성’과 그 속에서 엿보이는 ‘낙관주의’ 역시 중세라는 견고한 틀 속에서만 의미를 갖는다는 점에서 차이가 있다.
연구는 웃음 논의의 주변부에 머물러 있었던 고려 속요를 대상으로, 웃음의 양상과 그 미학적 함의 및 시가사적 전승을 사설시조와의 관련성 속에서 해명해 보고자 한 글이다. 웃음은 다양한 원리를 기반으로 표출되고, 이를 향유하는 집단의 문화적 기반에 근거하기 마련이다.