본 논문은 16세기 중국의 선교사로 파송된 예수회 신부 마태오 리치가 적응주의 선교에서 보여준 그리스도교와 유 · 불 · 도(儒佛道)와의 대화를 분석해 종교 간 대화의 원리를 구축하고자 하였다. 리치의 적응주의 선교는 그리스도교와 유교와의 대화를 통해 추구되었다. 본 논문에서는 유교사회와 문화 속에서 추진된 리치의 적응주의가 어떻게 종교 간 대화의 모델이 될 수 있는지 그의 저서 『천주실의』를 통해 살펴보았다. 『천주실의』는 리치의 불교와 도교에 대한 반박글로서, 리치는 이책에서 그리스도교와 구별되는 두 종교의 신개념과 도덕론을 논박하였다. 동시에 유교와 그리스도교 간의 화해의 가능성을 모색하였다. 본 논문에서는 리치와 중국 선비와의 대화내용을 기록한 『천주실의』를 분석해 리치의 종교간 대화의 특징과 한계, 의의를 밝혔다. 분석 결과를 토대로 21세기 한국사회가 필요로 하는 종교간 대화의 원리를 전망하였다. 본 논문은 먼저 ‘리치의 문화적응주의’에 대해 살펴보았다. 문화적응주의는 리치의 종교간 대화의 토대가 되는 원리이기 때문이다. 둘째, 『천주실의』에 나타난 그리스도교와 유 · 불 · 도의 대화를 해석학적으로 분석, 고찰하였다. 지금까지의 연구서들이 그리스도교와 유교와 의 대화 혹은 그리스도교의 전교서로서 『천주실의』를 조명하였다면,본 논문에서는 유 · 불 · 도, 특히 불교에 대한 리치의 이성적 대화의 논거들을 그리스도교와 유 · 불 · 도의 존재론적·도덕적 대화를 중심으로살펴보았다. 셋째, 앞의 분석 결과를 토대로 리치의 종교간 대화의 특징과 한계를 제시한 후 종교간 대화의 모델로서 리치의 적응주의가 한국의 종교간 대화에 어떻게 기여할 수 있는지 논하였다. 논문의 내용을 요약하면 다음과 같다:리치는 크게 두 방향에서 대화를 시도하였다. 그리스도교와 유 ·불 · 도와의 존재론적 대화와 도덕적 대화다. 존재론적 대화에서 리치는 공무론(空無論)을 내세우는 불교와 도교는 무신론(無神論)의 종교라고 논박하였고, 인격신으로서 상제(上帝)를 표방하는 (원시)유교에 대해서는 호의적 태도를 보였다. 그리스도교와 유교의 유신론적(有神論的) 신관에서 공유점을 찾은 리치는 이를 토대로 유학자들이주류를 이루고 있는 중국의 상류층에 그리스도교의 가르침을 전파하려고 하였다. 리치는 도덕론을 통한 대화에서도 실재적 존재론에 입각해 불교의 윤회설을 해석함으로써 불교 윤리의 모순을 비판하였다. 뿐만 아니라 리치는 종교혼합주의에 대해서도 제동을 걸었다. 그는 유 · 불 · 도 세 종교가 혼합되는 것에 대해 경계했다. 리치의 유 · 불 ·도 대화의 목적은 세 종교의 잘못된 교설(敎說)을 그리스도교의 가르침으로 바로잡는 데 있었다. 이것은 혼합의 의미에서가 아닌 그리스도교 중심의 포괄적 의미에서의 대화였다. 세 종교 혹은 네 종교의 도리를 동시에 믿는 것이 아닌, 하나의 올바른 도리를 찾아내 믿는 것이 중요하였다. 리치는 그 하나의 올바른 도리가 그리스도교라고 확신하였다. 그리스도교 중심의 포괄주의적 대화는 리치의 대화가 갖는 한계점이었다. 그럼에도 불구하고 16세기 당시 리치의 적응주의적 방법을통한 보유론적(補儒論的) 대화는 획기적인 것이었다. 중세의 배타적 종교관에서 벗어나 타종교, 타문화와의 대화를 시도한 것은 이후 다종교 · 다문화 시대에 전개될 종교간 대화의 모델로서 좋은 선례가 될 수있었다. 비록 선교를 목적으로 하는 포괄주의적 대화였다고 하더라도리치는 유교문화의 적응을 통해 유교와 그리스도교의 조화와 화해를모색하였고, 동서문명의 교량적 역할을 하였다. 바로 이점이 종교간대화의 모델로서 리치의 적응주의가 갖는 의의라고 하겠다.
이 논문은 16세기 중국의 선교사로 파송된 예수회 신부 마태오 리치가 적응주의 선교에서 보여준 그리스도교와 유 · 불 · 도(儒佛道)와의 대화를 분석해 종교 간 대화의 원리를 구축하고자 했다. 본 논문에서는 리치와 중국 선비와의 대화내용을 기록한 『천주실의』를 분석해 리치의 종교간 대화의 특징과 한계, 의의를 밝혔다.