한국시의 근대화 과정에서 토속성은 개화기 계몽주의적 시각에서는 전근대적인 것으로 배척당했고, 1920년대 국민문학 운동에서는 민족주의 이데올로기로 환영 받았으며, 1930년대에 와서는 서구식 근대에 맞세울 고유한 미적 형식으로 호출되었다. 백석이 이러한 시사적 맥락에 놓여 있다고 할 때, 그의 시에 나타난 토속성을 단지 외국 작가의 영향이나 동양 담론에 의한 전통의 발견으로 보는 데에는 한계가 있다. 이러한 문제의식 하에 본 논문은 백석의 내적 계보로서 김소월 시와의 상관성을 탐구하고자 한다. 소월과 백석의 시는 민요조의 리듬과 서사적 이야기체라는 형식상의 두드러진 차이에도 불구하고 고향의 세계를 지역 방언으로 노래했다는 공통점을 지니고 있다. 여기서 ‘고향’과 ‘방언’에 주목하는 이유는 식민 지배와 근대화로 인한 고향 상실이라는 사회문화적 상황 때문이다. 물론 고향 상실은 식민지 치하 대부분의 시인들이 공유할 수밖에 없었던 보편적 정서라 할 수 있지만, 그러한 정서를 시화하는 방식에 있어서는 다양한 줄기를 형성하고 있다. 본 논문은 고향 상실이라는 시대적·실존적 문제 상황에 대한 소월과 백석의 시적 대응 양상을 ‘장소애’로 규정하고, 그것의 기원을 민요의 무의식적 장소애에서 구하고자 한다. 소월과 백석은 당대 담론들의 ‘전통 이데올로기’(사상적 이념과 미적 이념)를 넘어선 지점에서 독자적인 시적 성취를 이루어냈다. 본 논문은 그러한 성취를 가능하게 한 시적 특질을 미적 토속성으로 설명하고자 한다. 국권의 박탈과 공동체적 동일성의 해체라는 장소상실의 경험은 폐허화된 장소에 실존적·역사적 의미와 가치를 부여하고자 하는 의도적 장소애로 나타났다. 오랜 시간에 걸쳐 이어져 온 삶의 양식과 풍습, 함께 살아온 사람들과 사물들의 관계를 재구축하고자 하는 장소 만들기는 토속적인 것을 현재적으로 의미화하는 것이다. 그것은 선택과 종합을 통한 미적 형식화를 동반한다. 님 상실의 실존적 극복과 근대시 형식의 완성이라는 과제를 안고 있었던 소월은 민요에서 그 해결책을 찾았다. 오랜 시간에 걸쳐 민중들의 생활 세계를 삶의 리듬으로 축적해 온 민요는 장소상실에 대응하기 위한 형식적 도구이자 정신의 원천이었다. 민요에 축적되어 있는 민중들의 무의식적 장소애는 현재적 장소 만들기와 새로운 장소 정체성의 근거가 되어 주었다. 소월의 한과 백석의 슬픔이 개인의 실존적 허무주의와 동시대인의 장소상실의 비애를 총체화할 수 있었던 것도, 전통 민요의 집단적 정서를 당대의 실존적·역사적 조건 속에서 현재화했기 때문이다. 백석 시의 토속성은 근대화된 시선에 의해 단지 형식적 도구로 ‘발굴’되거나 ‘발견’된 것이 아니다. 그것은 장소상실 이후의 장소 탐색이라는 실존적·시대적 과제를 민요로부터 풀어낸 소월을 계승한 것이다. 소월과 백석에게서 전통적인 것에 대한 관심은 근대의 시선이나 민족 이데올로기에 의해 발견되기 이전에, 실존적으로 주어진 당대 상황에 대한 내적 대응으로서 탐구된 것이라 할 수 있다. 소월과 백석의 시가 복고적 토속 취미 혹은 신기를 추구하는 모더니즘의 방법론을 넘어 공동체적 슬픔이라는 시대적 민족 정서에 도달할 수 있었던 이유도 거기에 있다.
이러한 문제의식 하에 본 논문은 백석의 내적 계보로서 김소월 시와의 상관성을 탐구하려 한다. 이 논문은 고향 상실이라는 시대적·실존적 문제 상황에 대한 소월과 백석의 시적 대응 양상을 ‘장소애’로 규정하고, 그것의 기원을 민요의 무의식적 장소애에서 구하려 한다. 이 논문은 그러한 성취를 가능하게 한 시적 특질을 미적 토속성으로 설명하려 한다.