이 논문은 임화와 김수영이 문학에서 ‘언어’의 의미를 어떻게 이해하고 있었는가를 해명하고자 한다. 주지하듯이 문학은 언어예술이다. 따라서 ‘문학’과 ‘언어’의 관계, 특히 문학에서 ‘언어’가 갖는 의미가 중요하다는 사실은 하나의 상식처럼 통용되고 있다. 하지만 ‘문학’과 ‘언어’의 관계가 구체적으로 어떤 것이고, 이때의 ‘언어’가 정보 전달의 수단인 일상의 언어와 어떻게 같고 다른가를 해명하는 것은 쉬운 작업이 아니다. ‘문학은 언어예술이다’라는 주장은 시가 내용이나 소재의 문제가 아니라 ‘언어’에 가해진 실험과 변형의 산물이라는 극단적 주장에서 시는 언어의 아름다움을 추구하는 장르라는 보수적 주장에 이르기까지 다양한 방식으로 전유되어왔다. 이러한 전유과정은 시대와 맥락, 사조와 개인에 따라 다양하게 이루어짐으로써 사실상 ‘문학은 언어예술이다’라는 상식적인 주장을 갈등과 긴장의 장으로 간주해왔다. 이런 맥락에서 이 논문에서는 먼저 근대문학, 특히 시에서 ‘문학’과 ‘언어’의 관계가 어떻게 이해되어 왔는가를 살폈다. 근대문학은 ‘문학’을 하나의 ‘언어적 사건’으로 간주함으로써 언어의 일상적 용법과 문학적 용법의 구분을 강화해왔다. 언어의 일상적 용법이 정보전달의 기능을 강조함으로써 ‘의미’를 중심에 둔다면, 문학적 용법은 의미와는 다른 층위에서 언어의 기능을 추구해왔다. 근대문학, 특히 시에서 언어 실험이나 ‘의미’로 환원되지 않는 언어 사용방식이 자주 등장한 이유가 여기에 있다. 이러한 근대문학의 ‘언어’ 이해라는 관점에서 보면 임화와 김수영은 관점은 흥미로운 대립을 형성하고 있다. 낭만적인 서정시와 다다이즘의 부정성에서 출발한 임화는 카프(KAPF) 해산을 전후한 시기에 발표한 비평들에서 문학은 당대 민중이 쉽게 읽을 수 있는 언어로 써야 한다는 점을 강조하면서 ‘조선어’의 중요성을 지적했다. 그의 이러한 주장은 문학에서 ‘언어’의 중요성을 강조하는 입장으로 모아졌으나, 같은 시기 기교주의 논쟁에서는 문학을 ‘언어’ 중심으로 이해하는 태도의 반동적 성격을 비판하기도 했다. 1930년대 ‘언어’에 대한 임화의 사고는 이처럼 ‘조선어’에 대한 긍정과 ‘언어’에 대한 부정이라는 표면적인 모순관계 속에서 전개되었다. 반면 ‘언어’에 대한 김수영의 사고는 해방 직후에서 1960년대에 이르는 억압적인 정치권력과 그로 인한 무의식적 억압에 저항하는 차원에서 ‘언어’, 즉 표현의 자유라는 문제로 가시화된다. 김수영에게 시인은 한 사회의 문화의 핵심은 ‘언어’를 수호하기 위해 싸우는 존재로 이해되었다. 이처럼 임화와 김수영 모두 문학에서 ‘언어’의 문제를 중요하게 생각했지만, 임화의 경우에는 일제 식민지, 프롤레타리아 문학이라는 조건을 고려해야 하고, 김수영의 경우에는 식민의 잔재, 즉 탈식민적 상황과 전후 반공주의와 자유의 부재라는 정치적 상황을 염두에 두어야 한다. 이 논문은 이러한 담론의 특수한 맥락 속에서 두 시인의 ‘언어’에 대한 사유가 어떤 궤적을 그리며 나아갔는가를 주로 살폈다.
‘문학은 언어예술이다’라는 주장은 시가 내용이나 소재의 문제가 아니라 ‘언어’에 가해진 실험과 변형의 산물이라는 극단적 주장에서 시는 언어의 아름다움을 추구하는 장르라는 보수적 주장에 이르기까지 다양한 방식으로 전유되어왔다

이러한 전유과정은 시대와 맥락, 사조와 개인에 따라 다양하게 이루어짐으로써 사실상 ‘문학은 언어예술이다’라는 상식적인 주장을 갈등과 긴장의 장으로 간주해왔다

이러한 근대문학의 ‘언어’ 이해라는 관점에서 보면 임화와 김수영은 관점은 흥미로운 대립을 형성하고 있다
