칼빈이 루터주의자 훈니우스에 의해서 친유대주의자란 별칭을 얻었다는 것은 교회사에서 잘 알려진 일이다. 그렇지만 최근에 스타인메츠는 한 논문에서 칼빈의 친유대적 입장에 대하여 반론을 제기하였다. 여전히 칼빈 연구자들은 칼빈의 친유대적 입장을 옹호하고 있기 때문에 이 대립 구도를 어떻게 이해해야 하는지가 하나의 과제로 떠오른다. 이 문제를 해결하기 위해서 로마서 9-11장에 나타난 이방인과 이스라엘의 관계를 칼빈이 어떻게 이해했는지 살펴봄으로써 칼빈의 유대인에 입장을 간접적으로 규명해 보는 것을 본 논문의 목적으로 삼는다. 본 논문에서는 첫째, 칼빈이 로마서 주석에서 하나님의 선택보다는 하나님의 부르심으로 이루어진 소명에 근거하여 하나님의 섭리의 역사를 중요한 신학적 주제로 부각시키고 있다는 점에 주목한다. 이에 근거하여 그가 내적 소명과 외적 소명의 구분을 통해서 이방인들을 향한 예수 그리스도를 통한 믿음의 구원의 길을 마련하였다는 점과 내적 소명에 근거한 하나님의 섭리의 역사는 육체적 혈통의 외적 소명을 폐기하는 것이 아니라 외적 소명을 지배하는 것으로, 내적 소명을 통해서 그 선택을 이루어가는 역사라는 점을 분명하게 제시하였다. 둘째, 칼빈이 로마서 주석에서 개인의 선택과 유기를 넘어서 민족의 선택과 유기를 표현하는 말라기 구절을 인용한 사실에 주목하였다. 이 구절을 통해서 그가 개인의 선택과 유기가 민족의 선택과 유기와 밀접한 관계를 맺고 있음을 분명하게 인지하고 있었다는 것을 보였다. 그렇지만 칼빈이 로마서 주석에서 말라기의 본문 주석을 인용한 목적은 하나님의 백성을 구원하고자 하는 한없는 은혜에 근거하고 있다는 점을 분명하게 드러내었다. 셋째, 칼빈은 역사적 배경에서 이루어진 문법적 해석과 바울의 해석 사이의 차이를 분명하게 인지하였고, 이 간격을 언약과 약속이라는 개념을 구분한다는 사실에 주목하였다. 그는 약속을 하나님의 섭리 아래에서 하나님의 뜻을 이루어가는 구체적 실현의 과정이며 언약과 선택의 토대가 되는 것으로 이해한다. 이와 달리 하나님과 아브라함의 언약은 종말론적 보편성을 함유하는 것으로 이해하였다. 이러한 구분을 통해서 그가 성경해석의 역사적 간격을 극복했다는 점을 보였다. 넷째, 로마서 11장 26절에서 칼빈이 한편으로는 하나님이 선택한 백성으로서의 ‘이스라엘’이라는 민족적 공동체가 지닌 우위성을 주장하는 반면, 다른 한편으로는 교회적 차원에서 이방 민족을 포괄하는 구원의 공동체로서 이스라엘을 이해하였다는 점을 나타내었다. 여기에서 종말론적 차원에서 이루어지는 섭리의 차원과 하나님의 신실하심을 역사적으로 적용함으로써 이스라엘이라는 민족적 개념을 구원론적 차원으로 승화시키고 있다는 점을 논증하였다. 이로써 이스라엘은 민족적 개념을 넘어서 모든 민족을 포괄하는 영적 토대가 된다는 것을 입증하였다. 이로써 칼빈은 소명을 강조함으로써 개인과 공동체의 신앙을 구분하였고, 언약과 약속의 개념을 구분하여 역사적 적용과 종말론적 구원 사역의 조화를 시도하였다는 것을 도출하였다. 이는 역사적 개념이 영적 차원으로 승화되는 과정에서 이스라엘이라는 민족 개념을 이해했다는 것을 의미한다. 이 간격을 인지할 때 칼빈 연구에서 나타난 유대인에 대한 상반된 입장을 이해할 수 있으며 그 간격도 극복할 수 있는 길이 열릴 것으로 기대된다.
이 문제를 해결하기 위해서 로마서 9-11장에 나타난 이방인과 이스라엘의 관계를 칼빈이 어떻게 이해했는지 살펴봄으로써 칼빈의 유대인에 입장을 간접적으로 규명해 보는 것을 본 논문의 목적으로 삼는다. 본고에서는 첫째, 칼빈이 로마서 주석에서 하나님의 선택보다는 하나님의 부르심으로 이루어진 소명에 근거하여 하나님의 섭리의 역사를 중요한 신학적 주제로 부각시키고 있다는 점에 주목한다.