형이상학적 동물로서의 인간이 제기하는 물음중의 하나는 세계는 무엇인가라는 물음이다. 쇼펜하우어의 철학은 이 물음에 대한 답변을 적극적으로 제시하고있다. 특히 우리는 이러한 답변을 『의지와 표상으로서의 세계』의 첫 구절인 “세계는 나의 표상이다”라는 주장에서 발견할 수 있다. 세계는 주관의 표상일 뿐이라는 것이다. 그런데 이러한 쇼펜하우어의 주장은 인식론적인 관점에서 그를 단순히 관념론자 또는 주관주의자로 규정하는데 머무르지 않고 우리로 하여금 세계의 존재에 대한 형이상학적인 논쟁으로 뛰어들게 한다. 세계는 나의 표상이라는 주장은 전통철학에서의 궁극적인 문제였던 관념과 실재, 사유와 존재, 주관과 객관의 문제에 대한 논의를 포함하고 있기 때문이다. 쇼펜하우어의 주저인 『의지와 표상으로서의 세계』 1권에서 언급된 이러한 논의는 나중에 『의지와 표상으로서의 세계』 2판의 1장인 ‘관념론적인 토대에 관하여(Zur idealistischer Grundansicht)’에서 그리고 1851년의 ‘관념적인 것과 실재적인 것의 이론에 관한 역사요약(Skitze einer Geschichte der Lehre vom Idealen und Realen)’에서 본격적으로 전개되고 있다. 쇼펜하우어는 이곳에서 세계의 존재에 대한 논의가 데카르트에서부터 비로소 구체적으로 시작되었으며, 이어서 버클리, 로크, 칸트를 거쳐 자신에게 이르러서 한층 진일보하게 논의된다는 점을 강조한다. 그러나 쇼펜하우어는 이들 철학자들뿐만 아니라 프랑스의 생리학자인 Pierre-Jean Georges Cabanis(1757-1808)의 두뇌에 관한 이론을 받아들여서 세계의 존재에 대한 독특한 주장들을 전개하고 있다. 이 주장에 따르면 세계의 존재는 두뇌현상일 뿐이며 인간이 죽은 다음에는 더 이상 존재하지 않는 것이다. 쇼펜하우어는 인간의 두뇌작용에 대한 생리학적 이론들을 『의지와 표상으로서의 세계』 1판이 출판된 다음에 접하면서 이 책의 2판에서 적극적으로 반영하여 논의하고 있다. 이 논문에서는 쇼펜하우어의 주장인 ‘세계는 나의 표상이다’ 속에 놓여 있는 형이상학적인 의미들을 『의지와 표상으로서의 세계』 1권, 『의지와 표상으로서의 세계』 2판의 1장인 ‘관념론적인 관점에 관하여(Zur idealistischen Grundansicht)’ 그리고 『Parerga und Paralipomena』에서 논의되고 있는 ‘관념적인 것과 실재적인 것의 이론에 관한 역사요약’을 중심으로 살펴볼 것이다. 이를 위해서 세계의 존재방식과 두뇌작용의 관계, 외부세계와 주관의 관계, 세계와 신체의 관계에 대한 쇼펜하우어의 주장들을 비판적으로 고찰할 것이다.
형이상학적 동물로서의 인간이 제기하는 물음중의 하나는 세계는 무엇인가라는 물음이다. 세계는 주관의 표상일 뿐이라는 것이다. 세계는 나의 표상이라는 주장은 전통철학에서의 궁극적인 문제였던 관념과 실재, 사유와 존재, 주관과 객관의 문제에 관한 논의를 포함하고 있기 때문이다.