한국이 ‘외국인 100만 시대’를 맞이하면서 한국사회는 뜻하지 않은 사회적-정신적 혼란을 겪게 되었다. 그에 따라 기독교는 ‘인종차별과 기독교 복음’이라는 새로운 신학적 도전을 받게 되었다. 당면한 문제를 해결하기 위해 먼저 현장에 뛰어들 수밖에 없지만, 신학적인 안내가 부족하다. 인종차별과 같은 신학적인 주제에 대해서는 이미 유럽이나 북미(미국과 캐나다)에서 많은 연구가 되어 있기 때문에 많은 도움을 받을 수 있는 것이 사실이지만, 동시에 인간의 의식과 삶 속에 뿌리깊게 남아 있는 죄성의 문제이기 때문에 여전히 남아 있는 신학적 난제임을 또한 알 필요가 있다. 그러한 관점에서 외국인 100만 시대를 맞아 매우 당황스러운 삶 속에서 많은 시행착오를 겪을 수밖에 없는 이 시대에 매우 중요한 성경적 원칙 하나를 제시함으로 해서 ‘인종차별과 기독교 복음’의 문제에 있어서 바른 방향을 제시하고, 건전한 학문적 대화를 이끌려고 하는 것이 본 논문의 요지이다. 예수와 거의 동시대의 역사가인 요세푸스가 기독교인들에 대해 묘사할 때 이례적으로 “무리들” (group) 혹은 “사람들” (people)이라 하지 않고 “종족” (tribe)라고 말했다는 자체가 초대 기독교인들을 유대인 혹은 이방인이라 분류할 수 없는, 즉 서로 섞여 있어서 어떤 특정 사람들이라고 정의할 수 없었음을 알 수 있다. 유대인과 어떤 종족이나 이름조차 알 수 없는 정말 다양한 지역에서 온 다양한 사람들이 예수를 따르며 한 무리를 형성했던 것이다. 유대인들에게는 유대 민족의 순수성을 지키는 것이 운명처럼 중요한 사람들이었다는 당시 역사적 상황을 인식할 때 하나님의 나라에 이방인을 포함한다고 하는 것은 죽음과도 같은 일이었지만, 예수와 그들 따르던 사람들은 분명히 모든 이방인들을 하나님의 나라에 초대하고 있었던 것이다. 마틴 헹엘에 의하면 갈릴리는 주전 100년 전부터 이미 헬레니즘의 영향을 받지 않은 곳이 없을 정도였다고 한다. 물론 그것이 어느 정도였는지는 학자들 간에 이견이 있는 것이 사실이다. 예를 들면 프레인 (S. Fryne), 샌더스 (E.P. Sanders), 그리고 홀슬리 (R. Horsley) 등은 전통적인 유대주의적인 삶을 유지하는 차원에서의 헬라화를 주장한 반면, 맥 (Burton Mack), 오버만 (J. A. Overman), 그리고 에드워드 (D. Edward)는 로마의 헬라적 도시화 정책에 따라 갈릴리는 더 이상 전통 유대사회가 아니라고 주장하였다. 그러한 극단적으로 대립되는 주장에도 불구하고 모든 학자들은 당시의 유대사회는 어떤 획일화된 “공통의 유대주의” (common Judaism)는 존재하지 않았다는 데에는 의견이 일치한다. 종합해 보면, 예수 당시의 팔레스타인에는 분명 두 그룹이 있었다. 외국 문명이 밀려올 때 어느 국가나 어느 민족에게서 나타나는 현상으로서 외국문명을 환영하는 그룹과 외국문명의 침투를 거부하는 그룹이 있게 마련인데, 1세기 팔레스타인도 예외는 아니었다. 실제로 안티오쿠스 에피파네스 (Antiochus IV Epiphanes)의 로마화 정책을 환영하는 유대인들에 대한 보고가 있다. 그러한 가운데 유대인들 가운데서도 내적인 갈등이 유발되게 마련이다. 그러한 갈등의 원인이 종교적인 이유일 수도 있고, 빈부의 격차일 수도 있지만, 역시 외부 문명의 유입에 따라 유발된 내적인 갈등이 있었다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. 결론적으로 오직 유대인들만이 하나님의 자녀들이라고 믿고 있는 종교적-사회적 구조 속에서, “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”라는 혁명적인 선언을 하고 있는 것이다. 물론 “누구든지”에는 비유대인들, 즉 이방인들이 포함된다. 그러한 의미에서 갈라디아서 3:28에서 선포되는 말씀은 예수의 삶과 사역과 죽음의 결과라고 보아야 한다. 모든 그리스도인은 예수로부터 배워야 한다. 예수는 다민족 · 다문화 · 다언어의 시대를 살았고, 그 가운데서 하나님의 나라를 선포하면서 하나님의 뜻을 드러내 주셨다. 1세기 팔레스타인 지역은 단순한 유대사회도 아니고 헬라문화가 전체를 장악한 시대도 아닌 다문화적-다인종적 상황이었다. 그러한 시대적 상황 가운데 예수는 모든 사람들에게 (유대인을 포함하여 다른 이방인들까지 인종을 가리지 않고) 하나님의 나라를 선포하였던 것이다. 결과적으로 예수에 의해, 예수를 따라, 예수 안에서 모든 인종차별의 벽을 허물며 인간의 역사 속에서 태동한 종교가 곧 기독교였다. 그러한 기독교 복음은 제자들과 사도 바울을 통해 재확인되며 선포되었다는 역사적-복음적 사실이 오늘날 우리 앞에 선뜻 다가온 다문화-다민족 사회의 문제를 기독교 복음적 방법으로 해결하는 데 큰 힘과 도움이 될 것이다. 이러한 결론은 하나님의 뜻을 예수이후 오늘날까지 시간과 공간을 지나면서 인간의 역사 속에 실현해 나가야 한다는 차원에서 분명한 신학적 대안, 즉 일방적 거부나 수용이 아닌 화해의 공존을 이루는 제 3의 대안적 신학이 되어야 한다.
한국이 ‘외국인 100만 시대’를 맞이하면서 한국사회는 뜻하지 않은 사회적-정신적 혼란을 겪게 되었다. 인종차별과 같은 신학적인 주제에 대해서는 이미 유럽이나 북미(미국과 캐나다)에서 많은 연구가 되어 있기에 많은 도움을 받을 수 있는 것이 사실이지만, 동시에 인간의 의식과 삶 속에 뿌리깊게 남아 있는 죄성의 문제이기에 여전히 남아 있는 신학적 난제임을 또한 알 필요가 있다. 예수와동시대의 역사가인 요세푸스가 기독교인들에 관해 묘사할 때 이례적으로 “무리들” 혹은 “사람들” 이라 하지 않고 “종족” 라고 말했다는 자체가 초대 기독교인들을 유대인 혹은 이방인이라 분류할 수 없는, 즉 서로 섞여 있어서 어떤 특정 사람들이라고 정의할 수 없었음을 알 수 있다.