칼 바르트의 신학은 교회 중심적이고 그의 교회론은 논쟁적이다. 그의 교회론은 화해론 1부, 2부, 3부에 잘 드러나는데, 여기에서 그는 전통적인 교회론과 논쟁하면서 이를 전개한다. 바르트의 교회론이 전통적인 교회론과 대결하면서 제시하는 교회 이해는 다음의 내용으로 정리될 수 있다. (1) 교회는 사건이다. 로마교회가 주장하듯이, 제도나 기구가 아니라 교회는 살아계신 하나님을 성도가 만나는 사건이다. (2) 교회는 가시적인 교회로서만 존재한다. 본질적인 교회로서의 불가시적인 교회는 존재하지 않는다. 이원론적인 교회론은 거부된다. (3) 교회는 그 특성상 종말론적이다. 보이는 교회는 아직 완성된 교회가 아니다. 완성된 교회는 종말의 때에야 비로소 나타날 것이다. (4) 교회는 신앙하는 자들이 모인 곳이다. 교회의 가입 요건은 신앙뿐이며, 신앙이 교회의 핵심이지 소위“사도계승”이 아니다. (5) 교회는 순종하는 공동체가 되어야 한다. 그리스도의 제자가 된 교회는 그리스도에게 순종해야 한다. (6) 교회는 공동체적인 성격을 가진다. 사적이고 개인주의적이며 신앙주의적인 교회 이해는 금물이다. 교회는 그 특성상 공동체적이다. (7) 교회는 세상을 위해 존재한다. 교회는 그 자체가 목적이 되지 못하고 오직 세상을 섬기기 위해서세워졌다. 화해론 1부에 등장하는 교회는 에클레시아 혹은 소집 공동체이다. 바르트는 소집 공동체로서의 교회 본질로 교회의 네 가지 표지를 제시한다. 또한 교회는 그 실존으로 시간성을 갖는다. 예수 그리스도의 부활과 재림의 시간 사이에 교회는 존재한다. 이러한 바르트의 교회론은 성서적이고 종교개혁적인 교회론이라는 평가를 받을 수 있다. 또한 교회를 단순히 개인들이 모인 무리로 파악하지 않고 공동체성을 강조한 점도 좋은 평가를 받을 수 있다. 세상을 위한 교회 개념도 현대 신학계에서 중요한 통찰을 제공한다. 이에 반해 세상을 위한 교회 개념은 여전히 미흡한 개념이라고 말할 수 있다. 그의 이 개념은 명제 수준에 머물고 있기 때문이다. 이러한 모습은 신앙을 개인 문제로 축소화시키고, 교회를 신앙인들의 게토로 이해하는 세상 문화를 이기는 데 무력하다. 세상을 위한 교회 개념이 과연 어떻게 제시되어야 하는 것은 우리에게 남은 중요한 과제이다.
칼 바르트의 신학은 교회 중심적이고 그의 교회론은 논쟁적이다. 로마교회가 주장하듯이, 제도나 기구가 아니라 교회는 살아계신 하나님을 성도가 만나는 사건이다. (2) 교회는 가시적인 교회로서만 존재한다.