포스트모더니즘 시대에 타종교와의 관계 속에서 관용, 포용, 다양성을 언급하는 일들이 적지 않다. 하지만, 진리가 도전받고 있는 이 시대에 기독교의 본질을 명확하게 규명함으로써 진리 안에서 타종교와의 대화를 시도하는 것은 중요하다. 기독교와 타종교에 있어서 같은 신앙 용어를 사용하고 있더라도 단어가 지닌 본질적 의미를 이해하지 않고 사용할 경우 혼합주의의 위험성을 초래할 우려가 있다. 본고는 이슬람 수피즘의 사랑과 기독교 사랑을 비교 분석 한다. 연구자가 이슬람 수피즘의 사랑을 채택하여 기독교 사랑과 비교 분석을 한 이유는 국내에 수피 이슬람이 소개되면서 자칫 기독교 사랑의 의미가 왜곡될 수 있다고 보기 때문이다. 모든 종교에 있어 사랑은 중요한 핵심 가치이다. 인간을 향한 신의 사랑, 그리고 신에 대한 인간의 사랑이 모든 종교마다 함축되어 있다. 이슬람 수피즘의 중심 사상은 사랑이며, 무엇보다 신의 사랑을 강조한다. 수피즘에서 말하는 신의 사랑은 자비로우며 고결하다고 표현한다. 수피들은 신을 통해 영광과 기쁨을 얻는다. 그러나 역사 속에서 독생자 예수그리스도를 보낸 것과 같은 객관적인 구원의 사랑은 보여주지 않는다. 신을 향한 사랑의 절정은 사랑하는 자 안에서 소멸된다. 신의 사랑 속에서 인간의 정체성이 온전하게 회복되는 것이 아니다. 정체성이 상실되고 소멸되는 것이 수피즘의 사랑이다. 기독교 역시 하나님 사랑 이웃 사랑이라는 핵심 주제를 통해 사랑을 강조한다. 기독교 사랑은 독생자 예수 그리스도를 통해 자신을 내어준 희생적 사랑으로써 사랑의 진정한 가치를 드러낸다. 그렇다면, 어떠한 사랑이 참 사랑이며 진리라고 말할 수 있을 것인가? 본고는 수피즘 사랑이 지니고 있는 가치들을 기독교 사랑의 근원과 개념, 속성을 중심으로 사랑의 의미를 제시한다. 결론적으로, 기독교가 가진 사랑의 독특성을 드러내고 그 사랑만이 구원에 이르는 참 진리임을 확증한다.
본 논문은 이슬람 수피즘의 사랑과 기독교 사랑을 비교하여 고찰한다. 연구자가 이슬람 수피즘의 사랑을 선정하여 기독교 사랑과 비교 분석을 한 연고는 국내에 수피 이슬람이 소개되면서 자칫 기독교 사랑의 의미가 왜곡될 수 있다고 판단하기 때문이다. 모든 종교에 있어 사랑은 중요한 핵심 가치이며, 인간을 향한 신의 사랑, 또한 신에 대한 인간의 사랑이 모든 종교마다 함축되어 있다.