많은 연구자들이 胡宏의 性論을 ‘性本論’이라 일컫는다. 성본론이라는 명칭에서 추정할 수 있듯이, 호굉의 理學은 성에 중심을 두는 체계이다. 그런데 호굉이 말하는 성이 善의 성인지 그렇지 않은지에 관하여 현재 학계는 두 입장으로 나뉘어 있다. 한쪽의 연구자들에 의하면, 호굉의 성론은 孟子 이래의 性善說과는 거리가 있고, 그의 심성론에서 성은 善과는 무관하다. 국내의 연구자들은 대부분 이 관점을 갖고 있는 것으로 보인다. 호굉의 성론이 性無善論이라면, 우리의 善行이 어디에서 由來하는지 규명해 주어야 하는 커다란 과제가 연구자들 앞에 놓인다. 이쪽의 연구자들은 이 연구를 진행하고 있다. 다른 한쪽의 연구자들에 의하면, 성에 관한 호굉의 발언이 특이하고 모호한 면을 갖고는 있으나 그의 성론은 의심의 여지 없이 性善說이며, 다만 호굉은 일반의 성선설에서 한 걸음 더 나아가 일상의 善惡相對의 차원을 넘어 그 이상의 면까지 거론한 특색이 있을 뿐이다. 이쪽의 관점에 따르면, 호굉의 理學에서 善行의 근거는 여느 理學家들과 다를 바 없이 성선설의 성이다. 호굉의 이학은 북송의 이학을 종합하여 南宋理學 발전의 토대를 닦아준 중요한 지위를 갖는다. 뿐만 아니라 그의 이학은 나름의 독자적인 체계와 특색을 갖고 있다. 이 글은 호굉의 성론이 성선설 노선에서 이탈하지 않았음을 고찰해 본 것인데, 우리는 호굉이 말하는 心과 性은 주희를 비롯한 성리학자들이 말하는 성·심과는 그 개념에서부터 근본적으로 다르다는 것을 확인해 가면서 논의를 전개하고자 한다. 호굉 이학에서의 心은 성리학의 심과는 달리 形而上者로서, 어떠한 제약도 받지 않는 無限心이다. 이 심은 天命의 性이 현실세계의 사물들에 응하여 직접 發動한 것이다. 이 점에서 성과 심은 同體의 관계이다. 호굉의 심성론에 대하여 연구자들이 말하는 ‘性體心用’은 바로 이것을 함의한다. 성이 형이상자임은 모든 이학가들이 인정하는 점인데 호굉이 말하는 성은 형이상자이면서도 직접 활동을 한다는 점이 성리학의 성과 근본적으로 다른 면이다. 심은 성 외에 따로 독립성을 갖는 별도의 개념이 아니라, 성이 도덕행위를 일으키는 활동, 즉 가치 창조의 활동이 바로 호굉이 말하는 심이다. 그렇다면, 善行의 근거는 성체심용의 性·心 외의 다른 것이 될 수 없다. 거시적으로 본다면, 形而上의 實體로서의 理를 전제로 하는 理學에서는 그 전개 과정에서 언젠가는 형이상의 體에 대한 언어 서술의 한계에 관한 고민이 표출될 수밖에 없다고 말할 수 있다. 특히 善이라는 표현으로 形上 本體를 記述할 때, 쉽게 곤란함을 느낄 수 있다. 이 점에서 호굉은 善을 善惡相對의 선과 至善無對의 선으로 구분하고서 성론을 펼쳤고, 이 점은 그의 성론이 갖는 특색의 하나이기도 하다. 그런데 誤解가 일어나고, 특히 朱熹로부터 공격적 비판을 받은 여파로 마치 호굉이 전통의 성선설을 부정하였거나 또는 노선을 벗어난 것으로까지 간주하는 관점이 나오게 된 것이다. 호상학 연구자들에게는 주자학파의 비판적 시각을 벗어나 호굉의 이학을 있는 그대로 보려는 노력이 더욱 필요하며, 이 글은 그러한 시도의 하나이다.
호굉의 성론이 性無善論이라면, 우리의 善行이 어디에서 由來하는지 규명해 주어야 하는 커다란 과제가 연구자들 앞에 놓인다. 이 글은 호굉의 성론이 성선설 노선에서 이탈하지 않았음을 고찰해 본 것인데, 우리는 호굉이 말하는 心과 性은 주희를 비롯한 성리학자들이 말하는 성·심과는 그 개념에서부터 근본적으로 다르다는 것을 확인해 가면서 논의를 전개하려 한다. 호상학 연구자들에게는 주자학파의 비판적 시각을 벗어나 호굉의 이학을 있는 그대로 보려는 노력이 더욱 필요하며, 이 글은 그런 시도의 하나이다.