일제말 일본은 천황이 광대무변한 황은을 식민지에도 하사한다는 ‘착한(도의)국가’ 신화를 유포했다. 조선인이 일본을 ‘착한 국가’로 긍정하고 협력하거나 암묵적으로 묵인·동조하게 된 원인이 무엇인지 구명되지 않는다면 ‘착한 국가’라는 신화의 본질도 온전히 드러나지 않을 것이다. 이 글에서는 소년수(少年囚)를 통해 식민지배와 식민지민의 상호조응, 거짓의 신화를 긍정의 신화로 받아들이게 하는 메커니즘을 일부 가시화하려 한다. 여기서 상호조응은 천황의 증여와, 그에 대한 보답이 가능하거나 해야 하는 위치의 조선인 사이에서만 이루어지는 것이 아니다. 동원 가능한 조선인을 설정하고, 그 조선인과 지배당국과의 거리를 (각종의 제도·정신적) ‘동원과 저항’으로 접근해온 논의구도에서 벗어나려한다. 그 대상을 보은이 불가능하거나 보은의 자격이 박탈당한 소년수로 설정했을 때 상호조응을 둘러싼 담론을 재구축할 수 있지 않을까 하는 물음이다. 입신출세, 생명보존, 내선일체, 차별 철폐, ‘천황제 종교국가’ 등과 다른 그 무엇 말이다. 이 글에서는 그것을 소년수를 바라보는 식민자와 식민지민 공통의 합의된 시선에서 찾아보려 했다. ‘합의된 시선’과 그 안에 깃든 ‘배제의 폭력’에는 가해자와 피해자가 공유하는 당대 ‘유행 지식’이 개입한다. 그 핵심은 우생학이다. 대체 일제말·해방 이후 소년은 누구고, 우생학이란 지식은 식민자와 식민지민 그리고 식민지민 중에서도 타자화된 소년에게 어떻게 작용했었던 것일까.
일제말 일본은 천황이 광대무변한 황은을 식민지에도 하사한다는 ‘착한(도의)국가’ 신화를 유포했다. 이 글에서는 소년수(少年囚)를 통해 식민지배와 식민지민의 상호조응, 거짓의 신화를 긍정의 신화로 받아들이게 하는 메커니즘을 일부 가시화하려 한다.