이통현(635~730)은 화엄종 조사들과는 달리 ‘법계’라는 개념을 교학적으로 부연하거나 ‘법계연기’ 또는 ‘성기’와 같은 형이상학적 이론을 전개하지 않는다. 그에게 있어서 진리의 영역이자 중생이 마주하는 존재의 영역인 ‘법계’는 의지함이 없는 지혜에 의하여 포착되는 대상 세계를 의미한다. 또한 그에 따르면, 화엄경의 마지막 품의 제목이자 실천 수행의 최종 목표인 ‘입법계’는 범부의 어리석음과 본질적으로 동일한 것으로 간주되는 부처의 지혜에 의해 그러한 세계를 관찰하고 교화하는 것을 의미할 뿐이다. 그의 이러한 실천적 법계관은 부처와 보살이 법계 내에서 중생을 구제하기 위하여 보여주는 작용인 보현행을 극도로 강조하는 데에서 잘 드러난다. 이와 관련하여 그는 화엄경 「입법계품」에 등장하는 관자재보살의 명칭이나 「이세간품」의 제목을 바꿀것을 제안하기도 한다. 그는 이처럼 세간을 이롭게 하는 실천행이 화엄경에서는 보현에 의해 대표된다고 보며, 대체로 수행의 토대이자 본체인 지혜보다는 이러한 작용으로서의 자비를 강조하는 경향이 있다. 그러나 그가 10처 10회 체계를 세우고 「입법계품」을 주석함에 있어서는 보현의 자비보다는 문수의 지혜를 강조함으로써 다소 일관되지 못한 양상을 보이기도 한다. 특히 「입법계품」은 선재동자가 선지식인 보현을 만나 합일의 체험을 하는 장면에서 절정을 이루지만, 이통현은 오히려 선재동자가 구도의 여정을 떠나도록 이끈 문수보살을 보다 더 강조하고 있는 것이다. 이것은 그가 문수보살이 시간을 초월하는 지혜와 범부의 성불 가능성을 상징한다고 보고 있기 때문인데, 그럼으로써 그의 「입법계품」 주석은 화엄경 경문의 서술 구조를 충분히 반영하지 못하는 결과를 초래하고 말았다고 할 수 있다. 그러나 이러한 ‘비일관성’은 중생과 부처 사이의 연속성과 근본적 동일성을 강조하는 그의 중생 중심적 실천론의 필연적인 귀결이라고 보아야 할 것이다.
이통현(635~730)은 화엄종 조사들과는 달리 ‘법계’라는 개념을 교학적으로 부연하거나 ‘법계연기’ 또는 ‘성기’와 같은 형이상학적 이론을 전개하지 않는다. 또한 그에 따르면, 화엄경의 마지막 품의 제목이자 실천 수행의 최종 목표인 ‘입법계’는 범부의 어리석음과 본질적으로 동일한 것으로 간주되는 부처의 지혜에 의해 그런 세계를 관찰하고 교화하는 것을 의미할 뿐이다.