시에서의 복합적 성격을 구명하기 위해 우리는 먼저 형이상학적 상징과 형이하학적 상징을 구별할 필요가 있다. 어떤 점에서 우리는 형이상학적 상징과 형이하하적 상징을 선명하게 구별할 수 없을지도 모른다. 하지만 시에서 성공적인 상징의 경우, 그것은 형이상학적이고 초월적인 의미를 가지며, 궁극적 실재에 대한 관심을 환기한다. 그래서 우리는 두 가지 상징의 차이에 대해 알아두어야 한다. 상징은 우리로 하여금 어떤 총체적인 우주관에 접근할 수 있는 기회를 마련해주지만 그 반면에 상징의 그릇된 해석은 우리를 더욱 더 본질로부터 멀어지게 하여 전혀 엉뚱한 오해를 빚어내게도 만들기 때문이다. 사실 모든 과학적·철학적·종교적 논쟁들은 상징으로 계시된 진리를 어떻게 현실적으로 수용하느냐 하는 데 대한 의견의 엇갈림 때문에 생겨났다. 형이상학적 상징은 그러한 것으로는 도저히 납득될 수 없는 일종의 초월적이고 계시적인 진리들을 우리의 유한한 표현 양식을 통하여 될 수 있으면 근사(近似)하게 나타내보려는 노력의 결과이다. 반면에 형이하학적 상징은 인간의 언어적 시공(時空)의 차원을 통해 표현되는 일종의 수사적 기교를 말하는 것이다. 형이하학적 상징을 우리는 ‘직접상징’이라고 이를 수도 있다. 그리고 형이상학적 상징은 우리의 경험적 인식으로는 도저히 포착할 수 없는 본질적이고 실재적인 문제들을 인간의 경험적 인식의 통로를 빌어서 표현하는 것을 말한다. 따라서 이것은 ‘간접상징’이 된다. 시가 일반적 인식과 보편적이고 분석적인 지식의 수준으로 일단 이해되어졌다가, 다시금 시 자체의 본질로 복귀하여, 새로운 충격의 계기, 계시적 행동의 계기가 되는 것은, 이 창조적 상상력에 의하여 이루어진다. 이러한 모든 것을 뒷받침하는 것은 역시 시의 선험적 존재 양식인 ‘상징’이라고 할 수 있다. 시적 상징이 창조적 상상력과 결합할 때에 우리는 초월적 인식의 세계, 형이상학적 진실의 세계로 접근해 갈 수 있는 것이다.
시에서의 복합적 성격을 구명하기 위해 우리는 먼저 형이상학적 상징과 형이하학적 상징을 구별할 필요가 있다. 그래서 우리는 두 가지 상징의 차이에 관해 알아두어야 한다. 사실 모든 과학적·철학적·종교적 논쟁들은 상징으로 계시된 진리를 어떻게 현실적으로 수용하느냐 하는 데 관한 의견의 엇갈림 때문에 생겨났다.