토마스 아퀴나스의 행복론에 대한 구상(konzeption)은 당시의 철학적인 행복이해와 신학적인 행복이해로부터 발전되고 있다. 이때 철학적인 행복은 인간의 행위를 통해서 도달 가능한 그 무엇으로 표현되며, 신학적인 행복은 하나님의 은총을 통해서 주어지는 것으로 이해된다. 이 두 행복에 대한 구상에서 토마스는 행복의 이해를 위한 종합적인 안을 이끌어 낸다. 이 연구에서는 토마스의 행복의 구상과 관계하여 인간의 본성과 인간의행위만을 고찰의 대상으로 하였다. 먼저 행복의 주제는 이성적 존재로서의인간의 본질 이해에 기초하고 있다. 즉 토마스에게서 인간은 이성적인 행위안에서 행복을 파악하고, 추구하고 또한 도달하는 존재로 이해된다. 나아가토마스는 이러한 이성적 행위들에서 이 세상적이고, 불완전한 행복을 완전하고, 종말론적인 행복/하나님과 연결을 시키고 있다. 이 이성적 행위들은 현재, 지금에만 인간의 행위에 결정적인 뿐만 아니라, 종말론적 삶에서도 같은 의미를 지닌다. 왜냐하면, 인간 이성의 행위에 해당하는 지성과 의지의행위가 하나님의 앎과 사랑으로 파악되는 까닭이다. 그리고 이러한 온전한하나님의 앎과 사랑을 토마스는 인간의 궁극적인 행복으로 제시한다. 따라서 토마스적 인간은 이 세상적인 행복에서뿐만 아니라 또한 종말론적인 행복에서 인간의 정체성과 인격성 그리고 자의식을 상실하지 않는다. 따라서 토마스적 인간은 여기서 지금 의미 있고 책임 있게 행동할 뿐만 아니라. 동시에 이를 넘어서 그는 영원한 행복에, 특별히 하나님에 대한 인식과사랑에서, 참여할 수 있다.
토마스 아퀴나스의 행복론에 대한 구상(konzeption)은 당시 철학적 행복이해 및 신학적인 행복이해로부터 발전되고 있다. 이때 철학적 행복은 인간의 행위를 통하여 도달 가능한 그 무엇으로 표현되며, 신학적 행복은 하나님의 은총을 통하여 주어지는 것으로 이해된다.