본 논문은 융 이론의 ‘자기self’와 유식불교의 ‘법신’개념을 논의함 으로써, 두 이론이 보여주는 궁극적 경지가 형이상학적 실체나 초월 적인 인격체를 의미하는 것이 아니라, 마음의 현상이라는 점을 논의 하고자 했다. 이를 위해 우선 융의 사유가 불교세계관과 무관하지 않다는 점과 인간의 보편적 심리를 대상으로 했다는 점에서 두 이론 에 대한 논의가 가능함을 제시했다. 이어 융의 ‘자기’는 ‘개성화’라는 과정을 통해 도달되는 궁극적인 상태이며 유식불교의 ‘법신’은 수행을 통한 마음의 변화, 즉 ‘전의’를 경험함으로써 증득되는 경지라는 점을 논의함으로써, 유식불교의 ‘법신’은 아뢰야식이 전의에 의해 후득지를 증득함으로써 도달되는 경지이며 중생구원을 실천한다는 특징이 있음을 보였다. 이와 더불어 ‘자기’라는 본성을 회복함으로써 원만한 사회적 관계 를 형성하는 것을 지향하는 융의 이론의 관점에서 볼 때, 유식불교 와 융의 이론은 자신의 내적인 상태에서 머물지 않고 사회적 관계를 지향한다는 점에서 공통의 양상이 있음을 보이고자 했다. 또한 융의 요약문 ‘자기’는 인류가 역사이래로 축적해온 원형적 이미지로서 실체로서 존재하는 것이 아니라 경험의 산물이라는 점을 주목하여 법신의 공 성(空性)과 연결된다는 점을 보여주고자 했다. 이러한 논의를 통해, 미시적 관점에서 두 이론을 분석해보면 두 이 론이 서로 다른 문화적 전통 속에서 생성되었기 때문에 마음의 기능 을 표현하는 개념 및 심리구조에 차이가 있으며 ‘자기’와 ‘법신’개념 이 의미하는 범주가 다르다는 것을 부정할 수 없지만 거시적 관점에 서 볼 때, 두 이론이 궁극적으로 지향하는 곳은 초월적인 것이 아니 라 마음의 현상이며 경험적인 영역이라는 점에서 공통된 양상을 보 인다는 것을 논의하고자 했다.
본 논문은 융 이론의 자기self와 유식불교의 법신개념을 논의함 으로써, 두 이론이 보여주는 궁극적 경지가 형이상학적 실체나 초월 적인 인격체를 의미하는 것이 아니라, 마음의 현상이라는 점을 논의 하고자 했다.