염세주의라는 말과 더불어 서양 철학사 안에서 항상 연상될 수 있는 쇼펜하우어에 있어 종교는 ‘통속의 형이상학(Volksmetaphysik)’ 라고 정의되었다. 쇼펜하우어의 종교비판은 주로 유일신의 종교, 특히 서구 기독교 비판에 집중되어 있다. 더 나아가 그는 서구사상의 전통에 놓였던 이성에 기초한 유토피아적 통로를 아예 차단해 버린 것으로 보인다. 이런 문맥에서 그가 역사를 보는 눈은 부정적인 기준에 머물 수밖에 없었던 사실은 너무나 당연하다. 염세주의에 입각한 쇼펜하우어의 ‘역사철학에의 거부’는 그러한 의미에서 역사발전의 의미를 부정하는 견해일 뿐만 아니라, 근본적으로는 ‘비타협적인 명목론’의 입장으로 볼 수 있을 것이다. 그러나 경험세계에 대한 지극한 존중, 즉 실존으로부터 세계와 인간에 대한 구체적 혐오를 표현했다는 의미에서 지극히 ‘현실적 염세주의’로 분류할 수 있을 것이다. 이런 전제로 프랑크푸르트 학파 초기 비판이론의 대표주자인 막스 호르크하이머는 쇼펜하우어를 ‘혜안의 염세주의자’로 극찬하면서, 그로부터 ‘염세주의의 비판적 기능’을 부각시킨다. 그는 쇼펜하우어를 어떤 곳에도 현혹되지 않았던 견고한 ‘이데올로기 비판자’로서 높이 평가한다. 이런 전제로 본다면 쇼펜하우어의 ‘철학적 염세주의’는 세계에 대한 변하지 않는 부적응을 보일 뿐만 아니라 지속적인 저항이었다는 점에서 ‘변혁의 프로파간다에 더 어울린다’라고 말할 수 있을 것이다. 그러한 의도는 더 나아가 그의 철학이 탈서구적 종교로 나아간다는 점에서 ‘서양적 사유 전체의 탈이상화’ 작업으로 확장시켜 볼 수도 있을 것이다. 다시 말해서 그는 인간개체와 통일되어야 할 세계의 근원적 존재가 의지로 구현됨을 보았고, 이성 아닌, 브라만과 일치되어 다시 통일되는 것 안에서 진정한 인간 구원을 보았다. 그러나 그의 의지철학은 세계와 표상 사이를 연결시키는 소위 ‘의지의 객관화’에 대해 침묵하고 있다. 쇼펜하우어가 칸트의 물자체가 독단이라고 비판한 것처럼 그의 의지는 근본적인 해명됨 없이 ‘의지 스스로’, 혹은 ‘의지가 의지에 의해’ 기초지어져 있다.
염세주의라는 말과 함께 서양 철학사 안에서 항상 연상될 수 있는 쇼펜하우어에 있어 종교는 ‘통속의 형이상학’이라고 정의할 수 있다. 염세주의에 입각한 쇼펜하우어의 ‘역사철학에의 거부’는 그러한 의미에서 역사발전의 의미를 부정하는 견해일 뿐 아니라, 근본적으로는 ‘비타협적인 명목론’의 입장으로 파악할 수 있다. 쇼펜하우어의 ‘철학적 염세주의’는 세계에 대한 변하지 않는 부적응을 보일 뿐 아니라 지속적인 저항이었다는 점에 있어서 ‘변혁의 프로파간다에 더 어울린다’라고 서술할 수 있다.