김현승의 시 세계는 기독교적 세계관을 기반으로 한다. 그래서 그에게 시적 창조는 신의 창조성에 대한 모방의 성격을 지닌다. 기독교에서 창조성은 신만의 특권이기 때문이다. 그러나 그에게 신은 초월적 절대성으로만 존재하는 것이 아니라 내적 본성이기도 하다. 그래서 그에게 시와 종교는 긴밀한 연속성을 지닌다. 시의 기반을 이루는 인간의 내재성과 종교의 외적 초월성이 합치되고 있기 때문이다. 김현승의 종교시가 성서의 소재주의와 송가적 호교護敎 문학의 범주에 떨어지지 않고 정서적 밀도와 긴장력을 유지할 수 있는 배경도 여기에 있는 것으로 보인다. 한편, 이와 같은 인간의 내재성과 신의 초월성의 연속성은 신의 존재성에 대한 탐구에서도 동일하게 드러난다. 비움과 고요를 통해 우주만물을 주재하는 신의 존재성은 노자 철학의 종지를 이루는 무위無爲의 도道와 상동성을 지닌다. 따라서 그가 신에게 다가가는 길은 곧 자기완성을 향한 구도의 과정이기도 하다. 그는 자기 본성을 찾아가는 고독의 극점에서 “영원(「절대絶對고독」)”과 대면한다. 그러나 여기에서 기독교적 유일신의 성현을 체험하지는 못한다. 그가 대면한 “영원”은 존재론적 근원 일반으로 이해된다. 이때 그는 신앙에 대한 방법적 회의에 빠진다. 그의 지성적인 논리로 전개되는 방법적 회의에 응답을 준 것은 치명적인 우연의 질병 체험이다. 그는 다시 “절대신앙絶對信仰”의 길로 기울게 된다. 이때 그의 유한적 존재자로서의 결핍에 대한 초극의 방법론은 절대자를 통한 구원으로 귀결된다. 인간의 내재성을 외적 초월이 압도하는 국면이다.
김현승의 시 세계는 기독교적 세계관을 기반으로 한다. 그래서 그에게 시적 창조는 신의 창조성에 대한 모방의 성격을 지닌다. 기독교에서 창조성은 신만의 특권이기 때문이다. 그래서 그에게 시와 종교는 긴밀한 연속성을 지닌다.