주자는 ‘정자의 以心使心’을 ‘마음이 스스로 주재함(自作主宰)’으로 해석한 다음, ‘마음의 自作主宰’를 ‘인심도심론’으로 설명하기도 하고 ‘마음의 體·用’으로 설명하기도 했다. 율곡과 그 후학들은 주자의 이 두 설명체계 사이의 간극을 명시적으로 문제삼지는 않았다. 다만 그들은 ‘정자의 以心使心’에 대한 인심도심론적 설명이 부적절하다고 보고, 인심도심론적 설명을 되도록이면 체용론적 설명으로 대체하고자 하였다. 그들이 이처럼 인심도심론적 설명을 기피하고 체용론적 설명을 선호한 까닭은 둘로 짐작된다. 첫째, 일반적으로 人心道心論은 어감상 二心論의 혐의가 있기 때문이다. 둘째, 남당의 경우가 그랬듯이, 율곡의 후학들은 종종 ‘道心에도 不中節이 있다’고 보았기 때문이다. 위와 같은 두 이유 때문에 율곡학파는 ‘정자의 以心使心’ 또는 ‘心의 自作主宰’에 대해 인심도심론적 설명을 기피하고 체용론적 설명을 선호했을 것이다. 율곡학파의 이러한 태도는 퇴계학파의 태도와 크게 대조되는 것이다.
주자는 ‘정자의 以心使心’을 ‘마음이 스스로 주재함(自作主宰)’으로 해석한 다음, ‘마음의 自作主宰’를 ‘인심도심론’으로 설명하기도 하고 ‘마음의 體·用’으로 설명하기도 했다.