본고는 “구원 얻는 믿음”에 대한 칼빈 및 웨스트민스터 신앙고백의 관점들을 분석 고찰하고 그것을 현대 복음주의의 그것과 비교하고자 한다. 구원얻는 신앙(saving faith)에 대한 칼빈의 논의는 주로 스콜라주의자들의 견해에 대한 반박으로 이루어진다. 첫째, “맹신”에 대한 가르침, 둘째, 신앙을“동의”(assent) 정도로 취급하여 “지식에서 나오는 단순한 동의”를 믿음과 동일시하고 “자신과 마음의 확신”을 믿음의 본질에 포함시키지 않는 입장, 셋째, 구원의 확신의 가능성을 부정하고 단지 “도덕적 추측”(moral conjecture)에 의해 구원의 여부를 판단하는 입장이 그것이다. 칼빈에 의하면, 믿음의 정의는, “우리를 향한 하나님의 선의에 대한 확고하고 확실한 지식으로, 그리스도 안에서 값없이 주어진 약속의 진리에 근거한 것이며, 성령에 의해 우리 정신에 계시되고 우리 마음에 인 쳐진 것”이다. 첫째, 칼빈은 스콜라주의자들이 “맹신”(implicit faith)이라는 것을 만들어내었다고 비난한다. “맹신”은 구원의 진리에 대한 탐구 작업을 교회에 일임해 버리고 교회가 가르쳐 주는 것은 모두 진리로 받아들일 준비가 되어 있다는 태도이다. 칼빈에 의하면, 믿음은 “지식”이다. 우리는 “하나님과 그리스도에 대한 지식,” 더 구체적으로, “그리스도께서 이루신 화해로 인해 하나님이 우리의 자비로우신 아버지”라는 지식이다. 칼빈은, 믿음과 관련하여일차적으로 중요한 것은 “약속”이라고 주장한다. “믿음은 약속에서 출발하고 약속 안에 쉬고 약속으로 끝난다. 왜냐하면 믿음은 하나님 안에서 생명을 찾는데 그 생명은 자비의 약속, 즉 값없이 주어진 약속 안에서 발견되기때문이다.”여기서 칼빈이 말하는 “지식”cognito은 단지 지성적 인식(notitia, scientia)이 아니다. 칼빈에게 있어 cognitio는 단지 notitia나 혹은 scientia, 혹은 “단순한 지성적 이해” 이상의 “전인”(the whole person)에 관계된 것이었다. cognitio로서의 믿음에 대한 칼빈의 개념은 지성과 의지를 망라하는 것이었다. 그에게 있어 “믿는다”는 것은, “단지 하나님과 그리스도에 관해 기록되고 말해진 모든 것들을 참되다고 간주하는 것만이 아니라, 모든 소망과 신뢰를 하나님과 그리스도에게 두는 것”이었다. 칼빈은 “동의”에 의해 성경이 제공하는 것을 받을 수 있으며 그 동의가“믿음”이라는 스콜라적 개념을 부정했다. 칼빈에게 있어 믿음은 “머리”에의한 “이해 ”(comprehension)보다는 “마음”의 확신 (assurance)에 더 가깝다. 마음, 즉 의지와 그 감정들(affections)이 그 진리를 신뢰 속에서 붙잡을 때그 진리는 구원을 제공하는 방식으로 그 개인에 의해 사용된다. 칼빈이 볼때 “마음의 확신”이야말로 “믿음의 으뜸가는 부분”이었다. 그는 마음으로믿는 것이 머리로 믿는 것보다 훨씬 어렵다고 보았다. 마음의 확신의 필요불가결성과 우월성에 대한 이러한 강조의 결과 칼빈은 구원의 확신이 없는자는 신자가 아니라고 선언한다. 칼빈에 의하면, 확신은 참 믿음의 본질적요소였다. 게다가 그는 믿음에는 확신의 “느낌”이라는 감정적 요소가 있다고 주장했다. 그럼에도 불구하고 칼빈은 구원의 확신이 있는 신자 속에도 의심과 불안이 있다고 주장한다. 혹자는 원칙과 현실을 구분함으로써 그 외견상의 모순을 설명하려 한다. 원칙적으로 믿음은 확실하고 흔들림 없는 것이어야 하지만 현실적으로는 모든 믿음에 의심과 불신이 섞여 있다는 것이다. 칼빈이믿음의 “당위”(ought)와 “현실”(is)을 구분했다는 것이다. 그러나 그것은 칼빈에 대한 잘못된 해석이다. 신자는 자신을 향한 하나님의 자비에 대해 확실한 지식을 가지고 있으나 이따금 시험이 공격할 때, 즉 범죄하여 양심에죄의식을 느끼거나, 고난을 당할 때 일시적으로 확신이 흔들리고 의심이나불신이 엄습한다. 자신에게 닥치는 환난이 자신의 범죄에 대한 하나님의 심판이라고 생각하는 것이다. 그러나 칼빈은 성도 속에 있는 불신과 의심의보다 근본적 이유를 인간이 본성적으로 믿음을 가지기 어려운 반면 불신하기 쉬운 존재라는 것에서 찾는다. 칼빈은, 그러나, 이러한 시험에도 불구하고 믿음은 궁극적으로 승리한다고 주장한다. 칼빈이 보기에 스콜라주의 신학이 단지 “도덕적 추측”(moral conjecture)에 의해 구원 여부를 판단하는 것은 아주 위험한 일이었다. 왜냐하면, 사람마다 “자신은 그것 [하나님의 은혜]를 받기에 부적합하지 않다고 여기기 때문”이었다. 또 누군가가 현재로서는 자신의 모습을 볼 때 자기가 은혜 안에있는 것처럼 생각될지 모르나 내일은 자신이 스스로에게 어떻게 보일지 알수 없기 때문이라는 것이었다. 칼빈이 구원얻는 믿음의 존재에 대한 일차적증거로 도덕성을 제시하는 것에 반대한 것은 사실이다. 그러나 그것을 이차적 증거로 사용하는 것까지 그가 반대했던 것은 아니다. 칼빈은 때로 선행이 칭의의 이차적 증거가 된다는 점을 인정했다. 믿음과 확신의 관계에 대해 칼빈의 견해와 웨스트민스터 신앙고백 사이에 공통점과 상이점이 공존한다. 양자 모두 믿음이 성장하는 것이라는 점을인정한다. 단지 칼빈은 약한 믿음에서 강한 믿음으로, 웨스트민스터 고백은그것과 함께 작은 믿음에서 큰 믿음으로, 그리고 믿음에서 확신으로의 성장을 말한다. 그러나 양자 사이의 차이도 있다. 칼빈은 확신없는 믿음은 믿음이 아니며 확신이 없는 신자는 참 신자가 아니라고 단정한다. 즉 확신은 믿음의 필수적이며 본질적 구성 요소이다. 그러나 후자는 확신이 신앙의 본질이 아니라고 선언한다. 즉 “진실한 신자”라도 확신을 얻기까지 “많은 어려움들”을 겪으면서 “오래 기다려야” 할 수 있다는 것이다. 칼빈의 신앙론에 비추어 볼 때 현대 복음전도에는 몇 가지가 결여되어있다. 즉 현대 복음전도론은 믿음의 본질적 요소로 지적, 혹은 의지적 동의까지만을 강조한다. 이것은 칼빈 당시의 스콜라주의 신앙론에 더 가깝다. 즉 현대 복음전도론에는 회심과 관련하여 “마음”(heart)의 확신(assurance)이라는 요소에 대한 가르침, 혹은 참 믿음의 본질로서의 “신뢰”(fiducia)에 대한 강조가 결여되어 있다. 칼빈은 구원얻는 믿음을 가지게 되기 위한 전제로 인간의 마음에 “인치심”과 “조명”을 주시는 성령의 역할을 강조했다. 그러나 현대 복음전도론에는 그것에 대한 강조가 종종 누락된다. 인간의 역할과 책임만을 배타적으로 강조하여 “구원얻는 믿음”의 소유가 단지 자연인의 의지적 결단에 달려 있는 것처럼 가르친다는 것이다.
현대 복음전도론은 믿음의 본질적 요소로 지적, 또는 의지적 동의까지만 강조한다. 이것은 칼빈 당시의 스콜라주의 신앙론에 더 가까우며 ,현대 복음전도론에는 회심과 관련해 “마음”(heart)의 확신(assurance)이라는 요소에 대한 가르침, 또는 참 믿음의 본질로서의 “신뢰”(fiducia)에 대한 강조가 결핍되어 있다. 칼빈은 구원얻는 믿음을 가지게 되기 위한 전제이며 인간의 마음에 “인치심” 및 “조명”을 주시는 성령의 역할을 강조하였다. 그러나 현대 복음전도론에는 그것에 대한 강조가 때때로 누락된다. 인간의 역할 및 책임만을 배타적으로 강조해 “구원얻는 믿음”의 소유가 단지 자연인의 의지적 결단에 달려 있는 것처럼 가르친다는 것이다.