‘예술가가 아닌 자는 기독교인이 아니다’고 윌리엄 블레이크가 말할 만큼, 아름다움과 성스러움은 성육신의 존재 유비(analogia entis)로 이해될 수 있다. 본고는 종교와 예술의 네 가지 유형론적 사유를 구성한다. 동일기원론은 예술과 종교가 단일한 역사적 기원을 가진다는 입장이다. 예술종언론은 현대에 예술의 종교적 사명은 끝났으며, 이제 철학의 개념적 사유가 그러한 사명을 이어받았다는 견해이다. 예술구원론은 종교가 아니라 예술이 이제 인류에게 비종교적인 구원을 제공한다는 주장이다. 예술표현론은 예술과 예수는 성육신이라는 존재 유비의 구조를 가지며 세계 속 하나님의 성례전적 현존을 가능케 한다는 입장이다. 결론에서 필자는 예술종언론이 신학의 텍스트로서의 예술이 지니는 지속적 중요성을 간과하였으며, 신학이 종교적 엘리트주의를 극복하기 위해서는 예술이라는 텍스트를 재발굴해야 한다고 주장한다. 또한 예술구원론이 예술의 위로하는 힘 후경에 놓인 신비의 익명성을 보지 못했으며, ‘오직 신만이 우리를 구원할 수 있다’는 하이데거의 진술은 심각하게 받아들여져야 한다고 제안한다. 마지막으로 동일기원론과 예술표현론을 옹호하며, 예수와 예술은 하나님의 시(詩)라고 하는 성육신의 존재 유비를 가지기에 ‘역사적 성육신’은 ‘미학적 성육신’으로 재현되어져야 한다는 주장으로 이 글을 마무리한다.
‘예술가가 아닌 자는 기독교인이 아니다’고 윌리엄 블레이크가 말할 만큼, 아름다움과 성스러움은 성육신의 존재 유비(analogia entis)로 이해될 수 있다. 본 논문은 종교와 예술의 네 가지 유형론적 사유를 구성한다.