이 연구는 레비나스의 타자윤리를 철학과 신학을 매개하는 종교철학적 담론으로 전제했을 때 문제제기가 예상되는 논의들을 최근 영어권 철학자 혹은 신학자의 입장을 중심으로 연구한 글이다. 레비나스가 본격적으로 미국에 알려지기 시작한 것은 1978년 데리다의 논문 “폭력과 형이상학” (Violence and Metaphysics)이 번역 소개된 이후이다. 당시 프랑스에서 보다 미국학계에서 더 알려지고 유명해진 데 리다가레비나스의 철학을 비중 있게다룬것이 레비나스에 대한 관심을 촉발시키는 계기가 된 것이다. 국내에서 레비나스에 대한 관심은 주로 철학적인 관심이었다고 할 수 있다. 다시말해 레비나스의 철학이 마르틴하이데거(Martin Heidegger)와 에드문트 후설(Edmund Husserl) 등으로 이어지는 독일관념론과 어떠한 차이를 갖고 있는지 국내 몇몇 연구자들에 의해 논의되었지만 레비나스의 종교관 혹은 신론에 대해서는그리 많은 연구가 이루어지지 않은 실정이다. 이러한 현상은 레비나스 자신에 의해 야기된 면이 없지않다. 레비나스 스스로가 자신의 철학은 신학이 아님을 주장하고 있기 때문이다. 하지만 레비나스 사후 그의 글이 철학을 넘어 여러 신학자들과 여타 다른 학문분야의 학자들에게 인용되는 이유는 레비나스사상이 가지는 풍부한 신학적 함의 때문이라고 할 것이다. 마치폴 리쾨르(Paul Ricoeur)가 그의 『해석이론』 (Interpretation Theory)에서 말하듯이 텍스트는 저자의 손을 떠나는 순간 더 이상 저자의 것이 아니듯 말이다. 본 논문은 레비나스의 풍부한 신학적 함의들이 최근 영미권 연구자에게 어떻게 받아들이는지를 비판적으로 검토하고 이를 통해 레비나스의 사상의 종교철학적 성격을 밝히는데 있다.
본 논문은 레비나스의 타자윤리를 철학과 신학을 매개하는 종교철학적 담론으로 전제했을 때 문제제기가 예상되는 논의들을 최근 영어권 철학자 혹은 신학자의 입장을 중심으로 연구하였다. 당시 프랑스에서 보다 미국학계에서 더 알려지고 유명해진 데 리다가레비나스의 철학을 비중 있게 다룬 것이 레비나스에 대한 관심을 촉발시키는 계기가 된 것으로 볼 수 있다. 국내에서 레비나스에 대한 관심은 주로 철학적인 관심이라 할 수 있다.