헤겔의 목적론은 많은 경우 정신의 자기외화와 자기복귀의 운동으로 이루어지는 ‘정신의 형이상학’으로 이해된다. 이에 따르면, 정신이 거쳐가는 단계들과 계기들은 자기동일성의 회복이라는 최종목적을 달성하기 위한 매개수단일 뿐이다. 그러나, 이러한 구상은 외적 합목적성의 틀 내에 머무를 뿐이다. 노동의 실천철학적 연관에서 도구 사용을 통해 자신의 목적이 훼손당하지 않고 대상 세계에서 실현되게 하기 위해 ‘간계’를 사용하는 주체 역시 이러한 틀 내에 머무른다. 이러한 ‘간계’ 개념을 사용하는 예나 시기의 헤겔은 아직 외적 합목적성의 연관 안에서 목적-수단 관계를 파악한다. 그러나, 그가 『논리의 학문』에서 제시한 내적 합목적성의 구상에 따르면, 예나 시기에 개진된 ‘간계’라는 기술적 개념은 『논리의 학문』에 이르면 보다 일반적인 범주로서 ‘이성의 간계’라는 비판적 개념으로 발전한다. 헤겔은, 이성의 간계를 통한 주관적 목적의 관철은 여전히 낯선 것으로서 전제되어 있는 대상적 세계에 대해서 이루어진다는 의미에서, 제 아무리 수단의 사용을 통해 간접적으로 이루어진다고 하더라도, 폭력적일 수밖에 없다는 점을 『논리의 학문』의 ‘목적론’ 장에서 분명히 보여준다. 이에 반해, 내적 합목적성의 연관은, 출발점에서는 단지 주관적으로 정립된 것으로서 이해된 목적이 자신의 규정을 주관적 폐쇄성을 넘어 대상 세계에 실현되어가는 과정 전체로서 파악하는 데에서 성립한다.
헤겔의 목적론은 많은 경우 정신의 자기외화와 자기복귀의 운동으로 이루어지는 정신의 형이상학으로 이해된다. 이에 따르면, 정신이 거쳐가는 단계들과 계기들은 자기동일성의 회복이라는 최종목적을 달성하기 위한 매개수단일 뿐이다.