본고에서는 전후 일본 사회에서 현재까지도 거듭 소환되고, 또 소비되고 있는 대상인‘특공’(特攻)이 어떻게 표상되고, 또 기억되어왔는가를 전후 일본에서 제작된 특공 관련영화들을 통해 시계열적으로 고찰하고자 한다. 이 연구는 특공이라는 표상을 둘러싼 담론의 정치학에 대한 탐구이자 지난 전쟁의 기억을 둘러싼 당대 사회의 감정의 구조(structure of feelings)를 읽어내는 작업이기도 하다. 전시기(戰時期) ‘살아있는 軍神’으로까지 불리며 찬미되던 특공의 위상은 패전 이후급격히 전락하며 공적 담론에서 자취를 감춘다. 하지만 1950년대 이후 유고집 발간 붐과함께 이들은 다시 공적 무대에 등장하며, 특히 1960?70년대 다수의 영화들이 제작되면서 특공은 지난 전쟁을 기억하는 중요한 아이콘이 된다. 이 시기 특공의 표상을 둘러싼 논란은 그들의 죽음이 ‘순국’인가 ‘개죽음’인가를 둘러싸고 전개되었다. 천황을 위한, 그리고 위기에 빠진 조국을 구하기 위한 헌신적인 죽음을 강조하는 순국론과, 특공사의 전략적, 역사적 무의미성을 강조하는 개죽음론 속에는 죽음을 둘러싼 다양한 의견 차이가 내포될 수 있음에도 불구하고, 결과적으로는 기존의 관습적인 의미장에서 벗어나지 못한 채 일본 낭만주의의 죽음의 미학을 그대로 재생산하는데 머물렀다. 1980년대 후반 이후 특공대원들의 표상에서 나타난 새로운 변화는 기존의 남성적 성인의 이미지를 벗어던진 순수한 젊은이들과 함께 조선인 특공대원과 같은 종족적으로이질적인 존재도 등장한다는 점이다. 젊음과 순수성에 대한 강조는 전쟁이라는 잔혹한 현실에 의해 그것이 파괴되어 버린다는 논리적 귀결 때문에 군국주의의 만행을 고발하는 논리를 내포하고 있으며 피식민지의 청년까지 특공 작전에 동원했던 역사적 사실은 전쟁의 비극성을 한층 고조시키고 있다. 하지만 이 시기 제작된 특공 영화들에서 그러한 비판적 현실 인식은 종종 노스탤지어적 감상주의에 의해 희석되어버린다. 감상주의가 갖는 가장 큰 문제는 개인의 주체적인 존재방식이나 사회편제의 관계를 변화시키지 않고 집단적으로 공유된다고 상상된 정서, 즉 공감으로만 문제를 해결해버린다는 것이다. 노스탤지어적 감상주의가 만들어내는 자기연민의 공동체에서 벗어나기 위해 필요한 것은 죽음이 갖는 실재에 대한 객관적 인식, 그리고 그러한 죽음을 야기한 책임을 묻는 논리적 사유이다. 면면히 내려오는 낭만주의적 죽음의 미학 속에 깃든 탐미적 애국주의로 치장된 특공의 표상을, 지금 다시 문제제기해야 하는 이유도 여기에 있다.
본고에서는 전후 일본 사회에서 현재까지도 거듭 소환되고, 또 소비되고 있는 대상인‘특공’이 어떻게 표상되고, 또 기억되어왔는가를 전후 일본에서 제작된 특공 관련영화들을 통해 시계열적으로 고찰하려 한다. 본 연구는 특공이라는 표상을 둘러싼 담론의 정치학에 대한 탐구이자 지난 전쟁의 기억을 둘러싼 당대 사회의 감정의 구조를 읽어내는 작업이기도 하다.