동시대 사회에서 학문·문화·예술은 흔히 산업을 통해 정의된다. 게다가 최근에는 이 영역들의 가치 판단이 실천의 의미에서가 아니라 경제적 효과와 이익에 따라 이루어지고 있다. 특히 1960년대 중반까지 서구 사회에서는 문화 예술 전반을 경제와 산업의 맥락에서 재편하는 자본주의 체제와 정치에 맞서, ‘지적-정서적 삶’을 유지하기 위한 폭 넓고 깊이 있는 비판 이론과 예술 실험이 산출되었다. 하지만 현재는 그러한 인문학적, 예술적 실천조차 어려운 상황이다. 이러한 현실 인식 아래, 이 연구에서 필자가 논의하고자 하는 주요 문제는 첫째, 우리가 문화와 예술에서 추구할 필요가 있는 가치 또는 성격이 무엇인가 하는 것이다. 둘째, 지금을 다문화시대라 정의할 때, 이 사회에서 그러한 가치들을 어떻게 고양시킬 수 있는가 하는 문제이다. 이 연구의 제목 “공공성·타자성·대중성의 예술 - 다문화시대의 문화예술의식을 위한 소고”는 오늘의 인문학과 예술에 대한 필자의 두 가지 논점을 함축하고 있다. 첫째, 본인은 다문화 사회에서 공공성, 타자성, 대중성(plurality)의 의식을 고양시키는 예술의 사회적 기능에 대해 논하고자 한다. 이하에서는 이를 아렌트의 ‘칸트 정치 철학에 대한 사유’, 레비나스의 ‘타자성(otherness) 개념’, 그리고 벤야민의 ‘사회적 기능의 예술 이론’을 고찰하고, 그 이론들을 이 논문이 목적하는 범위 내에서 해석할 것이다. 둘째 논점은 공동체를 향한 예술의 생산적 영향이라는 관점에서 입안한 것이다. 즉 대중이 다양성과 조화에 대한 의식을 발전시키고 미학적-정치적 실천의 장으로 나아가는 과정에서 예술이 어떻게 하나의 매체로서 기여할 수 있는가를 논의한다. 두 번째 논점을 위해 본인은 현대미술의 두 사례, 즉 2008 제7회 광주비엔날레와 한국의 영상작가 박찬경의 작품에 대해 비평할 것이다.
동시대 사회에서 학문·문화·예술은 흔히 산업을 통해 정의된다. 게다가 최근에는 이 영역들의 가치 판단이 실천의 의미에서가 아니라 경제적 효과와 이익에 따라 이루어지고 있다.