본고는 페미니즘의 관점에서 바슐라르의 공간이론의 남성중심성을 논의하고, 은희경의 「아내의 상자」를 통해서 이를 증명하며, 우리의 삶을 건강하게 만드는 공간은 어떤 것인가에 대해서 말하고자 했다. 바슐라르(G. Bachelard)는 『공간의 시학』에서 공간을 ‘안과 밖’으로 분류하며, ‘안’을 따뜻하고 보호되는 내밀의 공간으로, ‘밖’을 위험과 무방비의 적대적 공간으로 규정지었다. 그는 내적 공간인 집을 보호와 휴식과 행복의 원형적 이미지로 표현했다. 하지만 보호와 휴식과 행복은 집이라는 물리적 공간에서 거저 체험되는 것이 아니다. 그것은 누군가의 헌신과 봉사, 그리고 희생이 있어야만 체험될 수 있는 것이다. 그리고 그것을 제공하는 사람은 여성인 반면 그것을 향유하는 사람은 남성이다. 다시 말해 집은 남성에게는 보호와 휴식과 행복의 장소지만 여성에게는 재생산노동(가사노동, 육아, 성관계 등)을 반복하는 노동공간, 결코 보호와 휴식과 행복을 체험할 수 없는 공간이다. 『공간의 시학』은 바슐라르의 남성적 체험이 전제된, 산업사회적인 남/녀의 도구적/표현적 성역할에 토대한, 절반의 보편성만을 표현한 이론이다. 은희경의 「아내의 상자」에서 집은 남편에게는 직장으로부터 돌아와 휴식하는 평온의 장소이다. 하지만 아내에게는 남편을 위한 가사노동과 불임클리닉을 다녀서라도 임신을 해야 하는 가부장적 집이며, 행복한 장소감을 느낄 수 없는 타자화된 공간이다. 따라서 아내는 집 안의 집, 즉 그녀만의 내적인 공간으로 도피한다. 아내의 상자, 독일식 책상, 안락의자, 그리고 잠……. 이것들은 바슐라르적인 의미에서 내밀한 공간이다. 특히 잠은 그 누구도 방해하고 침범할 수 없는 내밀한 세계, 무의식의 심층으로 돌아가서 쉴 수 있는 자기만의 공간이다. 「아내의 상자」는 질식할 것 같은 집으로부터 벗어나기 위해 자폐적 세계로의 도피, 외출, 성적 일탈 등으로 몸부림을 쳐보지만 결국 정신요양원으로 보내지는, 즉 갇힌 운명에서 벗어나지 못하는 여성의 비극적 이야기이다. 남녀를 공/사로 분리하는 성별분업의 구조에서 여성은 안과 밖 어디에서도 인간적 정체성과 행복한 장소감을 획득할 수 없다. 따라서 젠더에 따라 공간을 분리하는 가부장제 이데올로기는 폐기되어야 한다.
이 논문은 페미니즘의 관점에서 바슐라르의 공간이론의 남성중심성을 논의하고 있고 은희경의 「아내의 상자」를 통하여 이를 증명하고 우리의 삶을 건강하게 만드는 공간은 어떤 것인가에 대해서 말하고자 했다. 바슐라르(G. Bachelard)는 『공간의 시학』에서 공간을 ‘안과 밖’으로 분류하고 ‘안’을 따뜻하고 보호되는 내밀의 공간으로 또한 '밖’을 위험과 무방비의 적대적 공간으로 규정지었다.