기독교적 신앙과 삶의 많은 전통들을 되돌아 볼때, 무엇보다도 하나님의 창조(자연)에 대한 그동안의 인류의 처신들에 서 그토록 왜곡된 지배와 억압의 관계들을 지지해 온 교리적 주제들 가운데 하나는 다름 아닌 바로 종말론이다. 즉 종말론을 향한 태도는 설교, 예전, 그리고 기독교적 실천, 특히 인간과 인간이외의 피조물들을 넘어선 공동체들 안에서의 기독교적 제자직에 대한 이해와 관련해서 결정적인 함축적 의미들을 가져왔던 것이다. 개인적이든 또한 집단적인 의미에서든 종말론은 필연적으로 윤리를 수반하며, 특히 사람들의 환경 적 주변 상황들에 대한 각자의 윤리적 입장을 구체화함에 있어서 각별 히 중요한 역할을 하고 있으며, 따라서 필연적으로 생태-윤리를 포함 한다. 그러므로 오늘날 요구되는 하나의 책임적인 기독교 종말론은 생 태학적으로 적합한, 즉 생태학적 위기 상황에 관련성을 가지는 종말론 이다. 생태- 여성신학자로서 또한 과정사상의 전통 안에서 신학을 하는 켈러(Catherine Keller)는,“하나의 책임적인 기독교 종말론은 그것이 우리의 지구(행성)를 구하기 위해 설교, 교육, 모델링, 조직화, 정치, 기 도와 일들에 동기를 부여한다는 의미에서 하나의 생태학적 종말론이어 야 한다”고 주장한다. 켈러는 그녀가 주장하는 생태학적으로 개혁된 종말론을 말하면서 이렇게 말한 바 있다. 즉 진정 “의미심장하고도 효 과적으로 푸른 묵시(Green Apocalypse)를 말할 수 없다면, 기독교 신 학은 두 번째 천년을 마감하는 현 시점에서 실로 하찮은 추구에 지나지 않는다.”
개인적인 의미에서든 집단적인 의미에서든 종말론은 필연적으로 윤리를 수반하며, 특히 사람들의 환경적 주변 상황들에 대한 각자의 윤리적 입장을 구체화함에 있어서 중요한 역할을 하고 있다. 따라서 필연적으로 생태-윤리를 포함하여야 하므로 오늘날 요구되는 하나의 책임적인 기독교 종말론은 생태학적으로 적합한, 즉 생태학적 위기 상황에 관련성을 가지는 종말론으로 볼 수 있다.