박영근은 노동자 시인으로서 사망하는 순간까지 신자유주의의 경제적 양극화와 노동자에 대한 자본의 착취에 반대하여 강열하게 투쟁하였다. 하지만 소연방의 몰락 후 지향점을 상실함에 따라 이데올로기적 절망에 빠지게 된다. 노동자들이 주체적으로 살아갈 수 있는 세상을 꿈꾸던 노동자 시인들뿐만 아니라 노동자, 진보적 지식인들은 모든 사회계급들이 신자유주의의 높은 파고에 휩쓸려 극심한 세속화현상을 드러내고 역동성을 상실하는 결과를 낳았다. 박영근은 그 실패의 원인이 노동자들의 입지를 사회의 상부구조에서 찾으려는 속물주의에 있으며, 사랑과 노동의 가치는 정치적 투쟁에서 획득될 수 없다고 진단한다. 그의 주장은 노동자들이 실리적인 파이를 위해서 싸우는 것보다, 그들의 연대를 위해서 먼지처럼 쓰러져서 하나가 되는 연민 속에 노동자들의 진정한 이미지가 존재한다고 본다. 그래서 그는 황량한 도시와 비인간적인 공장을 떠나 가족들이 들에서 땀을 흘리고 있는 고향으로 돌아가 서정성의 샘을 찾고자 하였다. 시인은 깊은 절망 때문에 오히려 서정에 대한 갈증을 느끼면서 시로 노래할 수 있다고 생각한다. 박영근의 절망은 이데올로기적 절망, 경제적 절망 그리고 실존적 절망으로 분류할 수 있다. 이러한 절망들은 분리되어 있기보다 상호 더 깊은 것으로 연결되고 병합된다. 여성 노동자들은 거리의 마네킹의 이미지를 보며 매료되고, 그것들의 세속적인 환상에 자의적으로 오염되는 경향을 보인다. 그래서 1980년대의 노동시들은 더 이상 이데올로기적 가치를 유지하지 못하고 위선적 구호로 전락하게 된다. 시인은 그의 이념적 투쟁의 길고 의미 없는 노정을 인식하고 통곡하리라는 두려움을 느낄 때 그의 과거를 조용히 응시함으로써 절제된 서정성을 유지하고자 한다. 시인은 경제적 결핍으로 인한 실질적 어려움으로 고통을 당하지만 그의 가난한 일상을 고통스럽지 않고 오히려 긍정적으로 수용하고자 한다. 노동자들이 가난을 자신의 것으로 받아들일 수 없을 때, 그들은 정체성을 잃고 비실존적 존재가 된다. 그의 관점에서 빈자는 빈민가의 환경 속에서도 서정을 즐기고 미학의 꽃을 피울 수 있다. 그는 이념적 투쟁의 전투에서 그 원인을 따지기보다, 가난의 절망으로 파고들어가 악기로서의 그들의 가슴을 연주함으로써 서정적 미학을 입증하고자 하는 것이다. 시인이 절망을 극복하기 위해서 의존하는 도구는 바로 시이다. 하지만 그는 거대한 우주와 자연을 대면하면서 실존적 절망에 빠지게 된다. 그는 몽골의 광활한 초원처럼 거대한 자연 앞에서 그의 시 조차도 무력하고 무의미하다는 것을 깨닫는다. 그는 미친 햄릿이 부패한 세상에 대해 저항하듯이 실존적 좌절에 빠져 행려의 길을 떠난다. 그의 행려는 실존적 삶의 구도의 길일 수도 있고, 권력과 자본의 공모에 의해서 추방된 시인의 실존적 상황일 수도 있다. 그는 인간의 속물성을 썩히거나 또는 우주와 자연의 실존적 요소와 통합함으로써 생명과 재생의 원칙으로 생태적 또는 서정적 미학의 수준에 이를 수 있는 것이다.
박영근은 노동자 시인으로서 사망하는 순간까지 신자유주의의 경제적 양극화와 노동자에 대한 자본의 착취에 반대하여 강열하게 투쟁했다. 노동자들이 주체적으로 살아갈 수 있는 세상을 꿈꾸던 노동자 시인들뿐만 아니라 노동자, 진보적 지식인들은 모든 사회계급들이 신자유주의의 높은 파고에 휩쓸려 극심한 세속화현상을 드러내고 역동성을 상실하는 결과를 낳았다.