본고는 불교학과 생태학 그리고 문학을 학제적으로 연구하기 위해 시도되었다. 특히 화엄(華嚴)사상과 법화(法華)사상, 보살(菩薩)사상이 수용된 시문학 작품 가운데 생태사상으로 분석이 가능한 것을 골라 불교적·생태적 특징을 고찰하고 해석하였다. 끝없는 인간의 욕망이 불러온 절박한 환경 위기는 개인의 문제가 아니라 이제는 지구촌 공동의 관심사가 되었다. 눈부신 과학의 발달과 전세계적인 범위에서 일어나는 자연 재앙은 지구가 하나로 연결되어 있음을 분명하게 확인시켜 주었고, 생태학에 대한 인식을 새롭게 제고하여, 이 시대를 ‘생태학의 시대(Age of ecology)’라 부르게 했다. 따라서 생태학은 자연과학의 한 분과학문에서 대안사회를 모색하는 총체적인 학문이 되었다. 극단으로 치닫는 환경위기와 인간들의 갈등을 순화시킬 대안사상으로 대두되는 불교와 생태학은 현실인식과 사상적 경향에서 깊은 친연성을 가지고 있기 때문에 이 시대가 요구하는 학제적 연구에 아주 적합하다. 본고에서 다룬 시문학 작품에 수용된 불교사상과 생태사상이 가진 첫 번째 공감대는 ‘세계는 하나’라는 인식이다. 화엄사상에 따르면, 세상은 인드라 그물망(indrajala)에 의해 하나로 연결되어 있는데, 도처에 신이 존재한다는 유비쿼터스(ubiquitous)의 개념과 나비효과(The butterfly effect)로도 설명된다. 생태학에서는, 인간들이 다른 생명들과 지구를 공유하지 않았기 때문에 생태위기가 왔다는 위기감을 느끼고 ‘우리 모두는 하나’라는 생태 선언을 하기에 이르렀다. 이런 사상이 적용된 나옹(懶翁)의 시는 중중무진(重重無盡)의 화엄적 세계관을 시적 구조와 내용을 통해 표현하였고, 이규보(李奎報)는 일즉다(一卽多)의 논리를 ‘비’와 ‘새싹’을 통해 표현하였으며, 두순(杜順)은 <법신송(法身頌)>을 통해 모든 사물은 연기적 존재임을 증명하였는데, 이러한 시들은 불교적이면서 생태적인 접근이 가능한 것들이다. 두 번째 공감대는 ‘너와 나는 하나’라는 점이다. 승자와 패자, 높은 자와 낮은 자, 너와 나는 하나의 존재라는 인식이 그 실체이다. 불교적으로 보면 중생이 곧 부처요, 나아가서는 무생물조차도 부처라는 논리에 연결되고, 생태학적으로는 모든 생물의 생명은 등가적 가치를 지닌다고 본다. 천책(天?)의 <약초유품(藥草喩品)>이란 작품은 법화사상 중 회삼귀일(會三歸一)을 강조한 것인데, ‘중생이 곧 부처’라는 ‘화과동시(花果同時)와 제법실상(諸法實相)의 논리 역시 철저히 불교적이고 생태적이다. 시문학에 수용된 불교와 생태학의 세 번째 공감대는 ‘공존과 공생’사상을 강조하는데 있다. 불교적 공생은 자기 희생을 전제한다. 자신을 희생해서 중생으로 하여금 부처가 되게 하는 것이 진정한 보살행이다. 생태위기는 나만을 중시하고 공생과 공존을 부정하는 데에서 생겼기 때문에 생태학은 이 점을 철저하게 비판한다. 보우(普雨)는 유자들에게 핍박을 당하면서도 인욕행과 자비행을 철저히 실천했다. 그의 이런 노력은 어울림과 조화, 자비와 중도에서 멀어진 유자들을 설득해서 함께 공생하는데 그 목적이 있었다. 따라서 그의 시는 폭력이 일반화되고 차별이 극대화된 사회를 향해 공생의 가치를 강조하였다. 충지(?止)의 시는 백성들의 삶과 생명을 지켜주어야 할 국가권력이 백성들의 생명까지 부정하기에 ‘피눈물로 항거한 반전의 노래[泣血詞]’이다. 공생과 공존을 부정하는 제도와 사람들을 철저히 비판한 보우와 충지의 관점은 지극히 불교적이며 생태적이다. 이러한 논의는 현대의 대안사상으로 떠오른 생태학을 불교적·문학적으로 해석함으로써 문학이 가진 가치를 높이고 지평을 넓히는데 많은 도움을 줄 것이다.
이 논문은 불교학과 생태학 그리고 문학을 학제적으로 연구하기 위해 시도되었다. 눈부신 과학의 발달과 전세계적인 범위에서 일어나는 자연 재앙은 지구가 하나로 연결되어 있음을 분명하게 확인시켜 주었고, 생태학에 관한 인식을 새롭게 제고해, 이 시대를 ‘생태학의 시대’라 부르게 했다. 극단으로 치닫는 환경위기와 인간들의 갈등을 순화시킬 대안사상으로 대두되는 불교와 생태학은 현실인식과 사상적 경향에서 깊은 친연성을 갖고 있기에 이 시대가 요구하는 학제적 연구에 아주 적합하다.