이제까지의 용서에 대한 논의들은 피해 입은 사람의 용서할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 용서를 의무나 덕목으로 강조하는 종교는 피해자보다 가해자를 더 배려했으며, 용서를 인지적 재구성으로 보는 심리치료자들은 피해 입은 사람이 인지적으로 재구성할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 용서의 도덕적 정당성을 강조하는 도덕 철학자들은 상처가 피해자에게 주는 영향력을 중요하게 여기지 않았다. 상처는 피해자의 자아 전체를 흔들어 놓음으로 그를 수치스런 존재가 되게 한다. 수치스런 존재는 자신을 부족하고 무가치하고 불충분하다고 보기 때문에, 용서를 실천할 수 있는 충분한 능력을 갖고 있지 않다. 피해자의 수치심이 먼저 치료되지 않으면 심리적으로 건강하고 도덕적으로 정당한 용서가 힘들다. 수치심의 치료는 좋은 대상경험을 통해 이루어진다. 수치심은 나쁜 대상을 통한 결핍과 훼손에서 비롯되기 때문에, 피해 입은 사람이 좋은 대상을 통해 새로운 경험을 하면 그의 수치심이 치료된다. 치료된 자아는 나쁜 대상과 나쁜 대상경험을 건설적으로 다룰 수 있는 능력을 얻는다. 수치심의 치료는 피해자를 그의 내적 및 긍정적 자원과 연결시켜 줌으로 그에게 용서할 수 있는 능력을 만들어 준다. 수치심을 가진 사람은 자신에게 좋은 점이 없다고 보기 때문에 자신의 긍정적 자원을 동원하지 못한다. 그러나 수치심이 어느 정도 치료되면 피해자는 자신을 긍정적으로 보고 자신 안과 밖에 있는 자원들을 동원할 수 있다. 자원들 가운데는 지난날의 삶의 긍정적 경험, 과거에 용서받은 경험, 그리고 한 인간을 인류애로 포용하는 능력 등이 있다. 좋은 대상을 통한 배려와 치료는 피해자에게 은총과 선물로 경험되면서 그에게도 다른 사람을 배려할 수 있는 능력이 생긴다. 이것이 용서할 수 있는 능력이 된다. 용서는 용서의 대상이 변했기 때문에, 즉 가해자가 참회하고 용서를 구하기 때문에 가능해 지는 것이 아니라 용서하는 사람이 그 대상을 다르게 볼 수 있는 능력을 가짐으로 가능해 진다. 대상을 다르게 본다는 것은 한 대상을 나쁜 면과 좋은 면을 동시에 가진 대상으로 보는 것을 의미한다. 이런 점에서 진정한 용서는 가해자에 대한 부정적 감정을 긍정적 감정으로 전환하는 인지적 재구성을 통해 가능해 지는 것이 아니라, 오히려 가해자의 부정적 모습과 긍정적 모습을 동시에 볼 수 있는 능력이 생길 때 가능해 진다.
이제까지의 용서에 대한 논의들은 피해 입은 사람의 용서할 수 있는 능력을 고려하지 않았다. 용서를 의무나 덕목으로 강조하는 종교는 피해자보다 가해자를 더 배려했으며, 용서를 인지적 재구성으로 보는 심리치료자들은 피해 입은 사람이 인지적으로 재구성할 수 있는 능력을 고려하지 않았다.