본고에서는 김수영과 김춘수가 50년대 모더니즘시의 특징을 공유하면서도 서로 다른 시적 세계를 확장시킬 수 있었던 것을 두 시인의 자아표출 방식의 차이에 의한 것이라 보았고, 그들의 시에서 자아표출 방식이 어떠한 양상으로 전개되었는지 살펴보았다. 세계에 대한 자아의 대응방식에서 김수영은 세계의 자아화로, 김춘수는 자아의 세계화를 통해서 내면화를 추구하였다. 김수영은 아버지의 도덕적 태도나 가치관을 내면화하지만, 김춘수는 아버지뿐만 아니라 가족과 먼 조상에 이르기까지 총체적인 내면화를 시도하였다. 외디푸스 콤플렉스와 집단무의식 원형에서 아버지가 권력과 가부장적 인식으로 어머니를 억압하고 아들 역시 아버지를 내면화하고 있지만, 집단무의식 원형에서는 아버지의 내면화가 약화되고 있다. 이는 내면화의 대상이 아버지에 제한되지 않고 총체적으로 확대되고 있기 때문이다. 또한 어머니 역시 외디푸스 콤플렉스와 집단무의식 원형에서 서로 다른 입장을 보인다. 즉 외디푸스 콤플렉스에서 어머니가 억압받는 존재로서 위치하고 있다면 집단무의식 원형에서 어머니는 총체적인 원형의 모태로서 가족과 고향, 자연을 아우르는 포괄적 의미를 갖는다. 따라서 김춘수 시에서 어머니는 주된 원상이 되며 가족, 고향, 자연을 포괄하고 있으므로 그의 시에 나타나는 가족, 고향, 자연은 김춘수 시의 원상이라고 할 수 있다. 김수영의 세계와 자아의 내면화는 시대적, 역사적 상황과 필요에 의해서 진행되었고 그로 인해서 그의 콤플렉스도 자연스럽게 치유되었다. 그러나 김춘수에 있어서 세계와 자아의 내면화는 개인적인 내력에 의한 것이었으며, 시대와 역사로부터 받은 상처는 대사회적으로 극복되기보다 집단 무의식 원형의 전환을 통해서 극복되었다. 김수영과 김춘수는 하이데거와 릴케를 통해서 현존재와 죽음, 언어에 대해 깊이 탐색하게 된다. 인간이라는 현존재는 제한된 시간을 통해 죽음을 실현해야 하는 존재이다. 그래서 현존재는 세계의 내면화를 추구하게 되는데 세계와 소통을 시작한 인간은 그 범위를 넓혀서 타자들과의 소통을 원하게 된다. 이때 자아가 세계와 소통하고 타자들과 소통하기 위해서는 언어가 필요한데, 언어는 자아가 세계-내-존재로서 존재감을 형성하는 데 있어 중요한 역할을 하게 된다. 언어를 통해 세계-내-존재가 된 인간은 그들의 고유한 시간을 살아가면서 역사를 만들어 나간다. 김수영은 이러한 시간 속에서 역사를 발견하지만, 김춘수는 역사의 폭력성으로 인해 자신의 작품 속에서 시간(역사)을 소멸시켜 나갔다. 김수영과 김춘수는 자아와 세계의 내면화를 시도하지만 대응방식의 차이로 인해서 김수영은 세계의 자아화를 추구하였고, 김춘수는 자아의 세계화를 추구하였다. 타자와의 관계에 있어서도 김수영은 제한적인 범위에서 점차 총체적인 범위로, 김춘수는 총체적인 범위에서 점차 제한적인 소통을 시도했다고 할 수 있다. 이러한 두 시인의 내면화 방법과 범위의 차이로 인해서 김수영은 세계의 자아화를 통해 혁명정신과 자유의지의 확장을 꾀한 반면, 김춘수는 자아의 세계화를 통해 존재의 탐구와 관념적 세계의 확장을 추구했음을 발견할 수 있었다.
이 논문에서는 김수영과 김춘수가 50년대 모더니즘시의 특징을 공유하면서도 서로 다른 시적 세계를 확장시킬 수 있었던 것을 두 시인의 자아표출 방식의 차이에 의한 것이라 보았고, 그들의 시에서 자아표출 방식이 어떤 양상으로 전개되었는지 살펴보았다. 외디푸스 콤플렉스와 집단무의식 원형에서 아버지가 권력과 가부장적 인식으로 어머니를 억압하고 아들 역시 아버지를 내면화하고 있지만, 집단무의식 원형에서는 아버지의 내면화가 약화되고 있다.